論文藝在審美領域對日常生活的超越

李博文

宗白華在其《美學散步》中提出人由五種境界：功利境界，主于利；倫理境界，主于愛；政治境界，主于權；學術境界，主于真；宗教境界，主于神。而介乎四五之間，以宇宙人生的具體為對象，賞玩它的色相、秩序、節(jié)奏、和諧，借以窺見自我的最深的心靈反映，并化實景為虛境，創(chuàng)形象以為象征，這就是藝術境界，藝術境界主于美?？梢哉f，藝術界是一個完整而獨立的整體與物質界、倫理界、政治界、學術界、宗教界并列，是人生存所必不可缺的一部分，甚至是各種人生境界中最高層次的需求。但藝術往往因為缺乏直接用途而被批評為“無用”，其實這種“無用”卻是“無用之用”，是一種“大用”。日常生活中的每個人有各自的生活經歷，對于生活的理解都有著自己的趣味和體會，但這種看似眾生萬化的多樣面紗下，每個人似乎都掙脫不掉衣食住行的束縛和生老病死的輪回，所以盧梭在其《社會契約論》中說：“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中?！比粘Ｉ畛尸F平庸、功利、規(guī)則和分裂的特性，這些問題導致了人生的不健全和不健康，甚至是痛苦、疲憊和麻木。物質界、倫理界、政治界、學術界和宗教界的共同作用，是其形成的原因，而藝術審美境界是突破并解決這一問題唯一和根本之徑。

一、審美以“超越”的精神拒絕日常生活的平庸

作為一個現代性概念，日常生活率先由法國哲學家列費伏爾在1933年提出，他在和古特曼合作的論文《神秘化：走向日常生活批判的札記》中論述了這個概念。所謂日常性，就是一種每天發(fā)生、通常習慣的生活狀態(tài)，海德格爾把這種天天如此的刻板的生活狀態(tài)定義為“平均狀態(tài)”。平均狀態(tài)是一種常人的生存論性質，在這種狀態(tài)下的人是一種失去本真存在的異化了的人，這種人有兩點特性：首先他是無個性的，其次是卸除了責任的。因此海德格爾在《存在與時間》中得出這樣的結論：“常人以非自立狀態(tài)與非本真狀態(tài)的方式存在著?！边@種沉悶平庸的日常生活很明顯帶有消磨人意志和個性的消極功能，從這個角度來說，打破日常生活的沉悶平庸，尋找富有詩意的生存方式，便成為追求獨立自由、充滿活力的人生的人們的必然選擇。

但是科學、哲學、道德、法律，這些抽象而冷靜的思想王國是無論如何也不會反叛和超越的，因為日常生活的狀態(tài)就是它們所維持的秩序，是它們的使命所在。王爾德曾經在《謊言的衰朽》說道：“我們的實際是要多乏味有多乏味，要多平庸有多平庸?！瓊ゴ蟮闹挟a階級夢想——它們平庸、卑微、乏味?！蓖鯛柕碌恼Z氣是辛辣嘲諷的，現代社會物質水準的提升并不必然導致精神的升華，反倒可能使人變得刻板和平庸，失去了想象力和創(chuàng)造性。而只有審美，才會通過追求新奇來反叛和超越日常生活的平庸。從這個角度理解審美的超越性，我們就不難理解為什么會有《惡之花》這樣的作品出現，為什么會有“為藝術而藝術”的唯美主義，為什么會出現把新奇作為崇拜的先鋒派，為什么整個現代主義運動會把自我和個性作為追逐目標。因為這些恰恰都是對刻板機械的日常生活的反叛和顛覆。而現代藝術家醉心于一種崇高、震驚甚至恐怖的審美體驗也是源于對日常生活的超越：從波德萊爾的《惡之花》到尼采的《查拉斯圖特拉》，再到畢加索的《安慰農少女》，從斯特拉文斯基的《火鳥》到阿爾托的“殘酷戲劇”，再到希區(qū)柯克的“恐怖影片”，無不洋溢著一破壞的快感。這些就是尼采所說的現代藝術追求的極端體驗，究其根源就是海德格爾所說的對“常人”生活日常性的否定和超越。

藝術彌補了生活的不足，并為生活提供了新的形式，審美具有超越平庸生活方式和價值觀的潛在力量。

二、審美以“游戲”的精神克服日常生活的功利

隨著現代社會的高速發(fā)展，競爭越來越激烈，功利不可避免地成為日常生活的特征，這是社會合理化的必然結果。不能否認功利心在人類生活中的巨大作用，它本身并沒有什么可以指責的，就像作家沒有資格指責工人們?yōu)楣べY而奮斗一樣。但是功利態(tài)度卻制約著人們的生活態(tài)度，使之變得狹隘和局限，進而使人的整體生命異化成為局部性的生命，這就是日常生活功利性帶給人的悲劇。

雖然，我們不能要求所有人都從事文藝創(chuàng)造，但是我們可以通過審美的游戲去彌補日常生活中功利的傷害。游戲可以喚起我們本真的童心和天真，只有在審美游戲中，人類才能在一段短暫的時間里，視功名富貴如浮云，徹底擺脫各種功利欲求對人的束縛，自由地來往于一個純凈的精神世界之中：青松巨石不再使人想到打家具、蓋房子，而是想起高潔堅貞的人格；古老的建筑不再只是辦公、居住、祈禱的場所，而是人類智慧和理想的象征；裸體雕像所引起的也不再是性欲，而是對勻稱、和諧與力量的贊美；那些充滿鮮血、陰謀、毀滅的悲劇不再引起人的權力欲望，而是令人產生崇高和同情的心靈凈化。審美的標準不是道德意義上的好與壞、善與惡、有用與無用的標準，而是超越道德評價的藝術標準——美與不美。野心勃勃的麥克白夫婦不會得到道德上的寬恕，心狠手辣的伏脫冷在社會法律看來也是個典型的流氓，五毒俱全的西門慶也會被視為放蕩墮落的標本，“明里一把火，暗里一把刀”的王熙鳳在生活中肯定是個毒蛇般的女人，然而，這些道德上的惡棍在藝術中卻是不朽的藝術典范，具有永恒的審美價值，這就是審美對功利的超越。

道家在審美領域有一個經典命題，即“滌除玄鑒”，“滌除”就是使心靈空明虛靜，拋棄那些余年和偏見，這樣就可以看到深邃的東西。又如莊子的“心齋坐忘”，宗炳的 “澄懷觀道”等等，都是強調游戲的精神。而在席勒那里，更是將游戲沖動視為人的本質的規(guī)定，是謂：“有當人充分是人的時候，他才游戲。只有當人游戲的時候，他才完全是人?！保ā断丈⑽倪x》）這樣，當我們不再以功利的態(tài)度來考慮問題，當我們把業(yè)余的游戲精神引入辦公室和教室，審美便松動了刻板重復的日常生活，我們便可以在其中發(fā)現更多的美感愉悅，感悟到更深刻的生活真諦。

三、審美以“自由”的精神掙脫日常生活的“鐵籠”

當社會建成時，人便有了內在的沖突，一方面是自由的人，另一方面是規(guī)范的人，主體的人與客體的人相對立。進入現代社會以后，日常生活的道德、法律、規(guī)章制度往往使人的主觀愿望一次次變得徒勞，規(guī)范的人逐漸吞噬自由的人，客體的人壓倒主體的人，日常生活變得越來越趨向于“規(guī)章統(tǒng)治人”。巨人服從命令，而工人服從流水線、學生服從教科書，人只是日益成為規(guī)章的奴隸，而日常生活本身就是一個“鐵籠”（社會學家韋伯的概括）。當然，這種現象是現代社會工具理性發(fā)展的必然結果，但是這種刻板的日常生活壓制了人們對創(chuàng)造性社會生活的追求，使個體越來越滿足于現成的俗套生活，按照別人設計好的模式去生活。

然而，當這些從事不同職業(yè)的不同的人進入審美領域之后，卻能獲得根據自己主觀情趣進行選擇的自由，使自由的人脫離規(guī)范的人的束縛，從規(guī)則中解脫出來。因為審美活動必須以每個人的自愿為前提，蘿卜白菜，各有所愛，在審美的領域里，誰也不能干預主體的選擇，你不用擔心因為選擇《紅樓夢》而不選擇《金瓶梅》而觸犯哪條規(guī)則而受到處罰，也不會出現一個領導上司強制你一定要喜歡巴爾扎特，討厭托爾斯泰。你修養(yǎng)深厚，喜歡“陽春白雪”的高雅，我目不識丁，欣賞“下里巴人”的通俗；你幽欺風趣，自然愛看輕松的喜劇，我多愁善感，只為沉郁的悲劇而動情；你溫柔善良，流連往返于纖巧細膩的江南風光，我魯莽粗獷，一輩子與原始的大草原、戈壁灘為伴；你是堂堂男子漢，總是陶醉于長城式的崇高之美，我是婷婷弱女子，常常沉浸于飛天式的陰柔之美；你已老態(tài)龍鐘，總想在古典風格中去尋求消逝的夢，我初出茅廬，每每在現代風格中追逐未來的理想……在審美中，一切都取決于主體對象對客體的選擇，而不是客體對主題的規(guī)范和要求，一旦人能夠完全按照自己的主觀意愿去隨心所欲地選擇客觀對象，人便能夠超越客觀法則，成為自我的主宰，甚至可以說，在審美活動中，主體的審美情趣就是上帝，客觀的審美對象就是上帝的選民。

四、審美以“和諧”的精神彌補日常生活的分裂

就現代日常生活來說，對立與分裂日益顯著：理性和感性的分離、物質對精神的侵蝕、社會與個體的矛盾等等。其實，早在18世界，德國古典主義美學代表人物席勒就發(fā)現了現代社會的分裂性：“現在，國家與教會，法律與習俗都分裂開來了；享受與勞動，手段與目的，努力與報酬都分離了。人永遠被束縛在整體的一個孤零零的小碎片上，人自己也就把自己培養(yǎng)成了碎片……他不是把人性印壓在他的自然本性上，而是僅僅把人性變成了他的職業(yè)和他的知識的一種印跡?！毕盏目卦V可謂是一針見血的，他對社會分工造成的人性的分裂的認識是透徹的。但席勒的擔心至今也沒有得到解決，而且這種分裂更加趨向嚴重。

今天，經濟的飛速發(fā)展和消費文化的興起使日常生活借助于藝術日趨審美化，表面上是人的感性的解放，其實是工具理性更加殘酷的控制。日常生活的理性原則極端強調人對自然的改造和人的外在活動，使人成了只有物質需要沒有精神需要的“空心人”。人的感性和理性的分裂愈演愈烈，肉體得到無限的張揚，而精神似乎更加迷茫，更加無處安放。值得慶幸的是，彌補這種損失的審美一直伴隨著人類，給人以本真的面貌。席勒在強調游戲沖動可以彌合感性沖動和理性沖動的分裂時，突出的就是審美的這種和諧的潛能。韋伯堅信審美可以擺脫工具理性和實踐理性的刻板，說的也是這個意思。審美的具體性和形象性使人的感知經驗得到全面的發(fā)揮，審美的虛構性和再創(chuàng)造必為人的想象提供了無限廣闊的時間、空間，任它們自由馳騁進入無限和永恒，最后，審美更能使人類最隱秘、最受壓抑的潛意識得到盡情宣泄的機會，并通過充滿詩意的升華，由束縛走向自由。因此，審美的自由，不只是想象的自由，虛構的自由，在最根本的意義上，它通過解放人的感知、情感、想象和情緒把人的情感從理性中解放出來，從而使我們找到精神暢游的家園，使主體與客體達到統(tǒng)一。

結語

文藝雖說體現出某種“無用”，但這種“無用”卻是“無用之用”，是一種“大用”。我們應以審美的視角看待日常生活，改變其平庸而乏味的狀態(tài)，用美學的觀點認識自己，傾聽自己，改變自己，重塑自己，把自己從日常生活的工具理性的壓制中解脫出來，把審美的觀念引入生活，從而構建詩意的生存。

［1］周憲.美學是什么［M］.北京大學出版社，2002.

［2］宗白華.美學散步［M］.上海人民出版社，1981.

［3］馬爾庫塞.審美之維［M］.三聯(lián)書店，1989.

［4］海德格爾.存在與時間［M］.三聯(lián)書店，1987.

［5］王爾德.謊言的衰朽［A］.趙澧、徐京安.唯美主義［C］.中國人民大學出版社，1987.