《德意志意識形態(tài)》對意識生成性的揭示及意義

劉慶豐

(武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072)

國外有些學者認為，從《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)開始，馬克思放棄使用異化概念，轉而使用所有制、分工、交往、生產(chǎn)力、市民社會、生產(chǎn)關系、階級等物象性范疇。①參見韓立新:《＜德意志意識形態(tài)＞研究的四個問題》，《學術月刊》2007年第3期。盡管此觀點廣遭質疑，但它至少道出了物象性范疇在唯物史觀誕生中的重要性。也許正是基于此，近年來，學界對《形態(tài)》研究的重要視角和內(nèi)容，就是揭示這些物象性范疇在該部著作中的真切內(nèi)涵、地位和作用。②代表性成果有黃楠森:《＜德意志意識形態(tài)＞與當代中國馬克思主義哲學研究的三個問題》(《馬克思主義研究》2005年第4期)、張一兵:《馬克思哲學的歷史原像》(北京:人民出版社，2009年)、韓立新:《＜德意志意識形態(tài)＞研究的四個問題》(《學術月刊》2007年第3期)、魏小萍:《異化勞動與私有財產(chǎn)、分工與私有制:非同質的問題——＜德意志意識形態(tài)＞相關問題分析》(《南京社會科學》2006年第2期)、汪信硯等:《現(xiàn)實的個人:唯物史觀的入口處——＜德意志意識形態(tài)＞個人概念及其意義》(《哲學動態(tài)》2007年第9期)，等等。無疑，這些研究對我們深入理解《形態(tài)》、進一步加強唯物史觀基本觀點研究等，具有重大作用。

在近代哲學史上，笛卡爾憑“我思故我在”這一命題，規(guī)定了人的思維、意識的內(nèi)在性原則，并將其作為哲學基礎。笛卡爾的這一哲學之舉，不僅被黑格爾贊揚為使哲學“回歸到了家園”，而且為黑格爾所承繼并集大成。③參見陳立新:《內(nèi)在性之為近代哲學基礎的秘密》，《學術界》2005年第5期。然而，馬克思似乎毫不顧忌這一哲學原則，他在清理自身哲學信仰過程中，打破這一規(guī)定，從“現(xiàn)實的人”及“感性的人的活動”出發(fā)，賦予人的意識以外在生成性。其核心所指就是，意識不是幻想的先驗之物，而是現(xiàn)實生活的生成之物。

在《形態(tài)》中，馬克思以意識為基本切入點，在批判德意志意識形態(tài)家虛假而顛倒的意識、追溯意識生成源頭過程中，引入并深入論證了物象性范疇，賦予并揭示了意識生成性。進而，以此為契機和載體，較為詳盡地闡釋了自己新的歷史觀，實現(xiàn)了哲學觀徹底變革。簡言之，意識范疇是馬克思引入物象性范疇、實現(xiàn)哲學觀變革的起點和中介，其在《形態(tài)》中的地位十分重要。然而，縱觀當前相關研究可知，較之對物象性范疇的研究熱潮來說，學界對《形態(tài)》中意識范疇的研究，特別是對意識之生成性的系統(tǒng)考察尚缺乏，馬克思哲學意識范疇的真切內(nèi)涵和基本特性似乎還處于遮蔽之中。據(jù)此，本文便把考察馬克思在《形態(tài)》中對意識生成性的揭示作為主要任務，試圖挖掘馬克思哲學意識觀的獨特性，并以此為“案例”，真實呈現(xiàn)馬克思哲學觀變革的“區(qū)域性場景”，進一步探尋馬克思哲學意識觀批判與構建在唯物史觀形成中的地位、功用與意義。

一、“意識形態(tài)家們”的“哲學叫賣”:闡發(fā)意識生成性之緣起

作為意識內(nèi)在性原則的集大成者，黑格爾樹立了絕對精神之于世間萬物的根本地位。藉此，黑格爾把意識獨立化、神秘化、神圣化。他去世后，盡管黑格爾哲學體系逐步解體并分化為多派，但不管哪一派，他們批判和觀點的理論資源，都是黑格爾哲學的絕對精神。特別是被馬克思稱為德意志意識形態(tài)家的青年黑格爾派，他們重新組合、化合絕對精神的“殘骸”，到處兜售和叫賣自己的“哲學化合物”。

撇開細節(jié)，盡管這些“哲學叫賣”之間相互競爭、斗爭，但他們有共同的精神要旨。主要體現(xiàn)在:它們至少都認為，“觀念、想法、概念迄今一直支配和決定現(xiàn)實的人，現(xiàn)實世界是觀念世界的產(chǎn)物”。①馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，北京:人民出版社，2003年，第4頁。具體而言，“人們之間的關系，他們的一切舉止行為，他們受到的束縛和限制，都是他們意識的產(chǎn)物”。②馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第9頁。所以，德意志意識形態(tài)家們斷言:觀點、思想、概念等“獨立的意識的產(chǎn)物”，是“人們的真正枷鎖”。既然壓迫人們一切的“罪魁禍首”是意識，那么，理所當然，在這些意識形態(tài)家們看來，改變?nèi)藗冎g的關系、人們之間的一切舉止行為、人們受到的束縛，必須從其產(chǎn)生根源——意識開始。亦即批判了意識，就等于批判了一切。而意識的重要表現(xiàn)形式和內(nèi)容就是道德和詞句，所以，其一，青年黑格爾派“完全合乎邏輯地向人們提出一種道德要求，要用人的、批判的或利己的意識來代替他們現(xiàn)在的意識，從而消除他們的限制”。③馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第9－10頁。其二，青年黑格爾派用“震撼世界”的詞句來反對另外一些詞句。

不難發(fā)現(xiàn)，這種共同的精神要旨，是青年黑格爾派關于意識的地位、作用、內(nèi)容、表現(xiàn)形式和對待意識的態(tài)度(肯定或批判)的基本觀點，亦即是他們的意識觀。這種意識觀，構成了其“哲學叫賣”的“主打商品”。對于德國公眾而言，大家“懷著敬畏和虔敬的心情來接受”這種商品。對于青年黑格爾派自己而言，他們斷言，這些商品不僅“具有世界歷史意義”，而且“具有顛覆世界的危險性”。④馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第3頁。對此，馬克思毫不客氣地指出，一方面，這些哲學英雄們是“自以為是狼、也被人看成是狼的綿羊”，他們要么只抓住了黑格爾體系一個方面而反對另一個方面或整個體系，要么世俗化黑格爾哲學范疇而改造黑格爾。另一方面，這些批判從未離開過黑格爾哲學體系，“不僅是它的回答，而且連它提出的問題本身，都包含著神秘主義精神?！雹蓠R克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第8頁。

如此，馬克思不僅揭示了青年黑格爾派哲學觀點的微不足道——只是“披著狼皮的羊”，而且找到了批判德意志意識形態(tài)家們的有效切入點——意識。進一步說，馬克思發(fā)現(xiàn)，批判青年黑格爾派的謬誤，使之信譽掃地，必須徹底批判他們的意識觀。因為，這種意識觀既是他們“哲學叫賣”的根本要旨，又是他們的哲學前提，亦即是黑格爾哲學的重要支點?？梢?，批判了這一點，便擊中了德意志意識形態(tài)家們“哲學叫賣”的內(nèi)核，搗毀了他們意識觀的哲學支柱。正是如此，綜觀《形態(tài)》整個文本可知，意識觀批判不僅是馬克思寫作《形態(tài)》的切入點，而且還是他的寫作線索。據(jù)此線索，馬克思找到了闡釋自己新的歷史觀的主要路徑。

既然馬克思確立了以意識觀批判為闡釋自己哲學世界觀開辟道路，那么，他的首要任務就是找出這種意識觀的根本缺陷。對此，馬克思指出，“這些哲學家們沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關于他們所做的批判和他們自身的物質環(huán)境之間的聯(lián)系問題”。⑥馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第10頁。這段論述的重大意義在于:其一，是馬克思對青年黑格爾派意識觀缺陷的致命批判——僅僅以純思想批判代替反對現(xiàn)存制度的斗爭;其二，診斷出了這種缺陷的病根——僅僅把意識當作既成事物，當作不言自明的前提，當作一種天然生成的“直觀”，進而使得意識獨立化、絕對化;其三，給出了彌合這種缺陷的藥方——要把意識與現(xiàn)實生活作為一對范疇來考察。此種考察為馬克思賦予意識生成性埋下伏筆，是馬克思揭示意識生成過程的緣起。

二、對現(xiàn)實生活的全面依賴:揭示意識生成的全過程

盡管馬克思開辟了把意識與現(xiàn)實生活聯(lián)系起來的考察之路，但問題在于，意識與現(xiàn)實生活，二者分屬于主觀范疇與客觀范疇，分別有自身的質與量和存在邊界。把這一相對范疇聯(lián)系起來，需要找到切入點，亦即選準中介?？档聢?zhí)著于主觀與客觀的絕對對立，在他那里，主觀是無法真正通達客觀的，如此，也就無所謂主觀見之于客觀的真正媒介。對此，黑格爾持批判態(tài)度，他洞悉“理性之狡計”，把理性作為主觀溝通客觀之中介。青年黑格爾派煩惱于意識、思想對人的專制，但他們根本沒認識到要把意識與現(xiàn)實聯(lián)系起來考察，更不用說探尋二者溝通之中介。于是，他們要么從詞句上做些不痛不癢的反叛，要么干脆要求“從頭腦里拋掉這些幻想”。對此，馬克思評價為:這些只能是他們“對陷入貧困中的可憐的無能的靈魂的一點安慰”而已。①《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京:人民出版社，1960年，第324頁。

馬克思指出，“按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物”，這樣，“任何深奧的哲學問題……都可以十分簡單地歸結為某些經(jīng)驗事實”。②馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第20頁。這段深刻的論述，承襲了黑格爾的作為世間萬物“推動原則和創(chuàng)造原則的否定性辯證法”思想，把事物看成是變化發(fā)展的過程。這里，馬克思不僅為我們提供了認識事物的方法論原則——從發(fā)生學角度考察事物生成源頭及其過程，而且為把意識與現(xiàn)實生活勾連找到了恰當切入點——追溯意識生成源頭、考察意識的生產(chǎn)過程。為此，馬克思至少做了以下四個方面考察。

第一，意識生成的動力來源。馬克思認為，意識是“由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的”。③馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第25頁。人之所以產(chǎn)生這些需要，是因為馬克思所考察的人，是現(xiàn)實的個人(下文將進一步論述)，這樣的人，至少存在以下需要:物質資料的生產(chǎn)及其再產(chǎn)生、種的繁衍、在一定的社會關系中共同活動。在滿足這些需要過程中，特別是隨著人的生產(chǎn)和生活時空范圍不斷擴展，為協(xié)調并擴大生產(chǎn)、形成并維持特定生活秩序，人們對意識之生成，特別是對作為“既為別人存在因而也為我存在的、現(xiàn)實的意識”的語言的產(chǎn)生，提出了迫切需要。這里，馬克思實際上已初步指出了意識起源與人之存在進而與生產(chǎn)、生產(chǎn)關系之間關系，這便在意識觀的開端問題上，劃清了與德國古典哲學的界限:一方面，摒棄了德國古典哲學意識觀中的唯心因素。另一方面，打破了德國古典哲學賦予意識的那種通過自身而走向圓滿的“純粹性”、“獨立性”。這兩個方面，不僅為馬克思將意識與現(xiàn)實生活勾連提供了思想前提，而且為他賦予意識能動性提供了重大契機。

第二，意識生成的內(nèi)容來源。馬克思指出，“意識在任何時候都只能是被意識到的存在，而人們的存在，就是他們現(xiàn)實生活過程。”④馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第16頁。這意味著，探討意識，必須面向存在本身而不是意識自身。哲學意義上的存在，至少有兩個層次，一是抽象層面上的、與虛無對立且包含虛無的“存在”，這個“存在”，是西方哲學所探討的永恒話題。二是具體層面的、與思想對立且決定思想的物質性“存在”。這個“存在”，是馬克思最常為指稱的“存在”。具體來看，馬克思話語下的“存在”，至少有三個類別，即自然存在、人之存在和社會存在。馬克思認為，之于意識生成而言，自然存在具有基礎意義(下文將進一步論述)，而人之存在及社會存在具有決定性意義。在《形態(tài)》中，馬克思賦予了人之存在特定內(nèi)涵，即人的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程。而人的現(xiàn)實生活總是在特定社會關系組成的社會中展開。這樣，馬克思便把人之存在與社會存在勾連。在現(xiàn)實生活和社會存在中，特別是在作為日常生活的重要方式、依據(jù)和載體的勞動實踐中，人得以自我確認、自我發(fā)展，進而得以獲取存在之意義。既然人之存在、社會存在、現(xiàn)實生活之間相互交錯，那么，屬于人的意識的產(chǎn)生，便離不開社會存在和現(xiàn)實生活。也正是在此意義上，馬克思才證明了人之意識對現(xiàn)實生活的全面依賴。

第三，意識的生成過程。這一過程大致可以區(qū)分為兩個階段。第一階段:“意識起初只是對可感知的環(huán)境的一種意識，是對處于開始意識到自身的個人之外的其他人和其他物的狹隘聯(lián)系的一種意識?！雹蓠R克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第25－26頁。這段論述至少表明，在此階段意識具有受動性，亦即意識還是一種自然的、不自覺的思維活動，進而自然存在對意識生成具有基礎性意義:意識是對自然界的一種主觀“感覺”，它與動物甚至是某些植物的“感覺”一樣，都是源于感覺主體與自然界涇渭分明的主客二分，都是生物的一種自然本能。當然，人在此階段的意識，與動物的“感覺”也存在不同之處，主要在于人的意識還初步表現(xiàn)為對尚未完全展開的社會關系和社會交往的意識。第二階段:“意識表現(xiàn)為社會的產(chǎn)物”。隨著生產(chǎn)效率的提高、人的需要的不斷增長和人的社會交往的豐富，一方面，人們的意識開始擺脫動物式意識而走向人的意識，另一方面，伴隨著社會分工，走向成熟后的意識，開始走上了相對獨立化道路，即社會上出現(xiàn)了物質勞動和精神勞動的分工。也正是在這個時候，“意識才能現(xiàn)實地想象:它是和現(xiàn)存實踐的意識不同的某種東西;它不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西?！庾R才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等?！雹亳R克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第26頁。與上一階段不同，在此階段，馬克思賦予了意識以受動性和能動性之統(tǒng)一。一方面，意識受制于不同于自然界的社會存在及現(xiàn)實生活，在現(xiàn)實生活“缺席”情況下，意識要么還處于動物式本能狀態(tài)，要么就只能是沒有經(jīng)驗內(nèi)容的“純粹意識”。另一方面，意識卻又擺脫了動物式“感覺”而成為人的一種“思維”和“認識”，這體現(xiàn)出了意識主體在既定的思維圖式指導下對社會存在的能動構建，正因如此，意識才能獲得不同于其來源的、屬于自身的內(nèi)容、個性與存在邊界。古代的神話、當代的科學技術知識等，盡管都是源于人類對自然的認識，但都超越了自然本身，這進一步反映人的意識的受動性與能動性之統(tǒng)一。

第四，意識的更新機制。在馬克思的視野內(nèi)，現(xiàn)實生活過程是特殊的歷史性存在。既然意識對現(xiàn)實生活全面依賴，那么，其一，意識也是一種歷史性存在，有其生成、發(fā)展和消亡的歷史，亦即有其自身更新機制。人們的意識，總是隨著生活條件、社會關系和社會存在的改變而改變。正如馬克思所言，“它們(意識)沒有歷史，沒有發(fā)展，而發(fā)展著自己的物質生產(chǎn)和物質交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物?！雹隈R克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第17頁。其二，消滅特定意識形式，其方式不是批判，而是革命。即是說，“意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關系，才能把它們消滅?！雹垴R克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第36頁。故而，要真正地、實際地消滅特定意識形式，不能依靠從理論上演繹和推演，關鍵是要改變現(xiàn)存的物質環(huán)境和生產(chǎn)關系。在此意義上，馬克思哲學“改變世界”的理論品格和理論勇氣得以彰顯。其三，特定統(tǒng)治階級意識形態(tài)的生命長短，從意識自身來看，外在地取決于其抽象性程度或普遍性程度。因為，每一個企圖取得或鞏固統(tǒng)治的階級，總是把自己的利益說成是社會普遍的利益。其在觀念上的表達，就是“賦予自己思想以普遍性的形式，把它們描繪成惟一合乎理性的、有普遍意義的思想”。④馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第44頁。而任何革命階級，欲取得統(tǒng)治，必先消蝕現(xiàn)有意識形態(tài)之普遍性。如此一來，普遍性或抽象性也便成了判定特定意識形態(tài)生命力的重要尺度。

總之，通過上述四個方面，馬克思指證了意識對現(xiàn)實生活的全面依賴，彰顯了其獨特個性。這構成了我們對馬克思哲學意識觀核心內(nèi)容的理解。

三、“現(xiàn)實的個人”及方法論原則:賦予意識生成性的必然性

意識所具有的生成性，不是外力強加的，而是在自我發(fā)展中獲得的。馬克思的貢獻在于，他以“現(xiàn)象學還原”的方式，發(fā)現(xiàn)并揭示了這一屬性。而馬克思之所以能夠創(chuàng)造這一貢獻，其必然性至少體現(xiàn)在兩個方面:他對作為歷史前提的“人”的正確認識及其相應的方法論原則確立。

馬克思在標明其研究社會與歷史之方法的獨特性時指出，與“從意識出發(fā)，把意識看作是有生命的個人”不同，“(我們的考察方法)是從現(xiàn)實的、有生命的個人出發(fā)，把意識僅僅看成是他們的意識”。⑤馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第17頁。由此觀之，意識總是屬于人的意識，人不僅是意識的所有者，而且還是其生產(chǎn)者。因此，揭示意識屬性的首要前提，就是確定關于“人”的基本觀點。

可以發(fā)現(xiàn)，馬克思在闡釋自己研究社會與歷史之方法時已經(jīng)道出了他對“人”的基本觀點:“現(xiàn)實有生命的個人”。馬克思所經(jīng)驗觀察到的“人”，不是“處于某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的”孤立與抽象的人，而是“從事活動的，進行物質生產(chǎn)的，因而是在一定的物質的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件下活動的”具體實際的人。⑥馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第16頁。這樣的“人”，是處于生成狀態(tài)、未完成的人。蘭德曼形象地指出了這一點:“人的生活并不遵循預先設定的過程，大自然似乎只做完一半就讓其上路了，而大自然把另一半留給人自己去完成”。①米夏埃爾·蘭德曼:《哲學人類學》，張樂天譯，上海:上海譯文出版社，1988年，第7頁。在馬克思看來，“人”完成、完善自己的手段，就是以物質生產(chǎn)為基礎的實踐。

既然馬克思視野內(nèi)的“人”具有生成性，那么，作為人的心智世界一部分的意識，馬克思則必然也會賦予其生成性。他在考察人之生成過程中察覺，意識總是伴隨著人自身的生成即伴隨著人的實踐與交往而生成的。即“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質活動、人們的物質交往、與現(xiàn)實生活的語言交織在一起?！雹隈R克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第16頁。

馬克思確立了從處于特定生產(chǎn)關系和現(xiàn)實生活中的具體的“人”來考察社會，不僅廓清了人們對人自身認識的迷霧與謬誤，而且他還提出了一種方法論原則:考察一切社會之物，必須深入到社會物質生產(chǎn)關系之中。這種方法論原則的獨特之處就在于，它不是從思維來理解存在，不是用思想來裁剪現(xiàn)實，而是從存在出發(fā)來考察思維。前一種屬于唯心主義方法論，后一種屬于唯物主義方法論。毋庸置疑，這一方法論原則，與上文馬克思所確立的發(fā)生學考察方法是一致的，因為，在馬克思看來，任何社會事物發(fā)展的源頭，存在于社會的物質經(jīng)濟之中?！耙磺猩鐣冞w和政治變革的終極原因，不應當?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找”。③《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京:人民出版社，1995年，第741頁。由此觀之，馬克思特別強調要深入物質生產(chǎn)之中，進而從源頭出發(fā)來探究事物存在的合法性。這樣，馬克思對事物的認識便具有了方法論意義上的徹底性和本真性。

這一方法論原則確立又為馬克思揭示意識生成性及其過程提供了必然性。因為，在馬克思看來，意識乃社會產(chǎn)物。既然如此，那么，考察它也必定要按照其方法論原則，即從物質生產(chǎn)關系角度進行。在《形態(tài)》中，馬克思指出，“在過去一切歷史階段上受生產(chǎn)力制約同時又制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會”。④馬克思、恩格斯:《德意志意識形態(tài)》，第32頁。所以，從物質生產(chǎn)關系角度考察意識，就是“從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程?！雹荨恶R克思恩格斯選集》第1卷，北京:人民出版社，1995年，第92頁。

四、哲學革命的基本標志:揭示意識生成性的重大意義

在《形態(tài)》第一卷第一章中，盡管馬克思在其手稿的標題處標明“費爾巴哈”，但從這一章的整體寫作情況看，對費爾巴哈的分析和批判并未占有主導地位，而對德意志意識形態(tài)家的意識觀批判，并借此闡釋自己獨特意識觀卻占了很大篇幅。究其原因，本文不做考察。但它至少表明意識觀批判與構建在《形態(tài)》中具有重要地位和意義，這至少體現(xiàn)在以下兩個方面。

第一方面，馬克思集中闡釋了獨特的意識觀，是其哲學革命的重要標志。較之于德國古典哲學，馬克思意識觀的獨特性至少體現(xiàn)在:其一，從意識的生成前提角度看，康德認為，人的認識(意識)得以可能的先決條件，主要是經(jīng)驗材料和人的先驗統(tǒng)覺能力。黑格爾指出，人的意識不僅是主體深入對象之中的仔細探究，而且是主體返回自身的深刻“回憶”。費爾巴哈強調，“經(jīng)驗論認為我們的觀點起源于感覺，是正確的，只是經(jīng)驗論忘記了人的最主要的、最基本的感覺對象乃是人本身”。⑥北京大學哲學系:《18世紀末－19世紀初德國哲學》，北京:商務印書館，1975年，第628頁。分析德國古典哲學三大代表性人物上述觀點可知，康德在一定程度上賦予了意識生成以外在的經(jīng)驗材料源泉，而黑格爾則完全掐斷了這種來源，仍然在意識自身范圍內(nèi)兜圈子。盡管費氏察覺人本身之于意識重要性，但其卻把人理解為感性的對象，而不是感性活動，從而沒有從人的社會聯(lián)系角度來理解人及其意識。在《形態(tài)》中，馬克思構建了不同于德國古典哲學的獨特意識觀:意識既具有受動性——受制于自然界和社會存在(其載體便是現(xiàn)實生活)，又具有主動性——主體對意識對象的重構。進一步看，較之于康德，在意識生成條件問題上，馬克思引入了人之物質需要的維度，拋棄了人的那種自在自為的先天綜合判斷;較之于黑格爾，在意識起源問題上，馬克思引入物質生產(chǎn)關系和現(xiàn)實生活范疇，打破了人的意識的內(nèi)在封閉性，進而把黑格爾關于意識來源問題“頭腳顛倒”;較之于費爾巴哈，在意識屬性問題上，馬克思引入主體性視野，賦予意識以能動性、構建性，進而打破了意識的直觀性、受動性。

其二，從意識的內(nèi)容來源角度看，康德、費希特的觀點是，“自我”設立“非我”，亦即作為意識主體的“我”，憑借各種先天條件與能力，主觀構建出“我”的意識對象——“非我”。這種“非我”，在他們看來，也是具有客觀性的。而馬克思的觀點則是，“自我”尋找“非我”，亦即作為意識主體的“我”，憑借以勞動為主體的社會實踐，不斷接觸與尋找“我”的意識對象——“非我”。這種“非我”，在馬克思看來，就是客觀存在的現(xiàn)實生活。正是在意識觀上的不同，構成了馬克思新的歷史觀的顯著特征和重要標志。

第二方面，馬克思引入了物象性范疇，這是馬克思闡釋新的歷史觀的入口、載體和線索。綜觀并分析《形態(tài)》“費爾巴哈”章可知，馬克思闡釋自己獨特的意識觀的根本目的，不在于論述意識觀本身，而在于他以闡釋這種意識觀為入口、中介(載體)和線索，通過引入與意識諸范疇相對的物象性范疇，來論證和說明自己新的歷史觀。馬克思之所以如此運思，可能主要是基于三點。

其一，從宏觀層面看，歷史是人類存在的方式和時空載體，它既是人類存在的前提，又是人類存在的結果。可見，人的自我存在與社會存在關系問題，便構成了人“觀”歷史——歷史觀的重要問題。盡管社會意識不是人類存在本身，但社會意識卻是人類自身存在的重要特點和屬性。所以，上述歷史觀的重要問題，便轉化為社會存在與社會意識關系問題。這樣一來，闡釋新的歷史觀的入口和關鍵，就是首先回答這一重要問題。而對其回答，必然要涉及對意識本身的認識亦即特定的意識觀。特定意識觀的基本內(nèi)容，就是意識的起源和生成問題。在《形態(tài)》中，馬克思便以論述自己意識觀為前提和載體，較為全面闡釋了自己新的歷史觀。即是說，馬克思以“從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產(chǎn)生的過程”的方式，回答了歷史觀的重要問題。

其二，從具體層面看，馬克思所批判的對象——青年黑格爾派，他們的歷史觀深受黑格爾歷史哲學觀影響?！鞍凑蘸诟駹柕捏w系，觀念、思想、概念的產(chǎn)生、規(guī)定和支配人們現(xiàn)實生活、他們的物質世界、他們的現(xiàn)實關系，他的叛逆的門徒們從他那里承受了這一點”。①《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京:人民出版社，1960年，第321頁。馬克思這個論斷，不僅指出了青年黑格爾派的歷史觀從來都沒離開過黑格爾的哲學基礎，而且指出了黑格爾歷史哲學的主導思想:“世界上過去發(fā)生的一切和現(xiàn)在還在發(fā)生的一切，就是他自己思維中發(fā)生的一切”，亦即一切歷史都是精神或意識的發(fā)展史，意識自身內(nèi)在的發(fā)展邏輯就是歷史發(fā)展的必然性，而這種必然性的推動者則是個人意識的最高點——理性。②柯林伍德:《歷史的觀念》，何兆武、張文杰譯，北京:中國社會科學出版社，1986年，第128－138頁。對此，馬克思諷刺性地批評道:“從前的目的論者認為，植物所以存在，是為了給動物充饑，動物所以存在，是為了給人類充饑，同樣，歷史所以存在，是為了給理論充饑這樣的消費服務。人為了歷史而存在，而歷史則為了真理的論據(jù)能存在而存在。在這種批判的庸俗化的形式中重復了思辨的高見:人和歷史所以存在，是為了使真理達到自我意識?！雹邸恶R克思恩格斯文集》第1卷，北京:人民出版社，2009年，第284頁?？梢?，青年黑格爾派用意識規(guī)定彰顯存在，把意識置于社會歷史發(fā)展之根源處，而把歷史看做是意識的表象、外化及其有限性。就此而言，青年黑格爾派的歷史觀，與其說是關于人類社會歷史發(fā)展的觀點，還不如說是關于人類發(fā)展與意識特別是與自我意識之間的關系的觀點。這樣意識觀也便成了歷史觀的思想前提和重要組成部分。既然如此，批判青年黑格爾歷史觀，首先必須從批判其意識觀開始，以此搗毀歷史觀之基礎和支柱。

其三，從論述需要看，表達自己獨特認識，形成具有個性的觀點，需要借助于特定的范疇。因為，“范疇是區(qū)分(人與自然界)過程中的一些小階段，即認識世界的過程中的一些小階段，是幫助我們認識和掌握自然現(xiàn)象之網(wǎng)的網(wǎng)上紐結”。④《列寧全集》第55卷，北京:人民出版社，1990年，第78頁。馬克思欲構建自己新的歷史觀，既需要立足業(yè)已存在的諸如“意識”、“存在”等相關范疇，更需要引入和重建新的范疇，以此來支撐和表達觀點，進而彰顯其獨特性。正是基于這種需要，相對于“自我意識”、“實體”、“唯一者”、“類”等思辨哲學范疇，馬克思引入了“分工”、“生產(chǎn)力”、“交往”、“交往關系”等物象性范疇。這些新范疇本身便體現(xiàn)出新歷史觀的因子，而它們按照特定邏輯順序的組合，便構成了新歷史觀本身，亦即是新歷史觀的完整表達，并彰顯著新歷史觀的思維脈絡和表達進路。

綜上可知，馬克思在《形態(tài)》中，較為深入地揭示了意識之生成特性。它不僅是馬克思主義哲學意識觀的重要內(nèi)容，而且是馬克思闡釋唯物史觀的重要入口和憑借。對此的進一步研究，具有重大的學術空間和潛力，是拓展《形態(tài)》研究的應有之義。