“黎民”本義考

摘要：《孟子》中《寡人之于國也》的“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！币痪渲小袄杳瘛钡谋玖x，自漢代以來就有“眾民”和“黑發(fā)之人”兩種解釋。本文認(rèn)為這兩種解釋均不合理，并從近代學(xué)者的注釋中得到啟發(fā)，認(rèn)為“黎民”的本義為“九黎之民”。

關(guān)鍵詞：黎民 眾 黑發(fā) 九黎之民

《寡人之于國也》是《孟子·梁惠王上》中的一章，是表現(xiàn)孟子“仁政”思想的文章之一。其中的“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！蓖怀隽恕氨Ｃ穸酢钡闹髦妓枷?，也是孟子“民本”思想的體現(xiàn)。

在王力先生主編的《古代漢語》第一冊(cè)中，將這里的“黎”訓(xùn)為“眾”，而朱東潤先生主編的《中國歷代文學(xué)作品選》中收錄了《齊桓晉文之事》對(duì)“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”一語(與《寡人之于國也》所說的句子所處語境基本相同)中的“黎民”的注釋為：“黑頭發(fā)的民眾，這里指少壯者，與上文老者對(duì)舉?！?/p>

其實(shí)，這兩個(gè)注解代表了文學(xué)界對(duì)“黎民”一詞的兩種主流觀點(diǎn)。但是，我認(rèn)為這兩種解釋都沒有準(zhǔn)確揭示“黎民”的本義。

首先，我們來具體分析一下這兩種觀點(diǎn)，并分別解釋其不合理之處。

一、訓(xùn)“黎民”為“眾民”之說

這種觀點(diǎn)十分普遍，如：

《詩·大雅·云漢》：“周余黎民，靡有孑遺。”鄭玄箋：“黎，眾也。”

《詩·大雅·桑柔》：“民靡有黎，具禍以燼?！鼻逋跻督?jīng)義述聞》卷七《毛詩下·民靡有黎》：“黎者，眾也，多也……此詩言民多死于禍患，不復(fù)如前日之眾多?！?/p>

《書·堯典》：“百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民于時(shí)變庸?！笨讉鳎骸把蕴煜卤娒窠宰兓瘡纳稀！?/p>

解釋“黎民”一詞，“黎”字是關(guān)鍵。我們先來考察一下“黎”字。

一般認(rèn)為，多義詞的詞義系統(tǒng)一般由本義、引申義(轉(zhuǎn)注義)、假借義構(gòu)成，但“眾，眾多”并不屬于其中一種。因而我認(rèn)為，“眾，眾多”之義可能來自于詞義的“組合同化”現(xiàn)象。

“組合同化”是漢語詞義演變的途徑之一，它是指一個(gè)詞受到和它相關(guān)的另一個(gè)詞的某個(gè)義位的牽動(dòng)而發(fā)生的詞義衍生，其條件是兩個(gè)詞經(jīng)常連在一起使用，即有組合關(guān)系。例如，“知道”本是一個(gè)多義述賓結(jié)構(gòu)，因“道”義的不同而有“通曉自然與人事規(guī)律”(《孫子兵法·八陣》：“知道者，上知天之道，下知地之理……”)和“認(rèn)識(shí)道路”(晉干寶《搜神記》卷十五：“蛾語曰：‘我一日誤為所召，今得遣歸，既不知道，不能獨(dú)行，為我得一伴否?”’)兩種意義。后“道”受到“知”的同化有了“知”的意義，如張相《詩詞曲語辭匯釋》卷四：“道，猶知也，覺也?！崩畎住队闹莺R客歌》中也寫道：“雖居燕支山，不道朔雪寒。”

據(jù)當(dāng)代學(xué)者研究，上古時(shí)平民的總稱“大致與愚昧、低賤、眾多、普通、穿著、居住、步行有關(guān)?！倍诒硎尽叭藬?shù)眾多”的一類中，“眾人”、“庶人”、“庶民”、“烝人”中的“眾”、“庶”、“烝”都是“眾多”的意義。

“黎民”有平民之義，與表示平民的“眾人”、“庶人”、“庶民”、“烝人”等詞各取一字組合，就產(chǎn)生了“黎庶”、“庶黎”、“黎熏”、“蒸黎”、“黎眾”、“群黎”等詞?！袄琛迸c它們有長期的組合關(guān)系，受到“眾”、“庶”、“熏”等“眾多”的義位的牽動(dòng)而發(fā)生了詞義衍生，也就有了“眾、眾多”的意思。

這雖然只是一種推測(cè)，但在古文獻(xiàn)中也可找到依據(jù)。“黎民”、“眾人”、“庶人”、“庶民”、“烝人”都最早出現(xiàn)在西周時(shí)期(最晚不過春秋時(shí)期)，而“黎庶”、“庶黎”、“黎烝”、“烝黎”、“黎眾”、“群黎”均最早出現(xiàn)在漢代，從出現(xiàn)時(shí)間來看，有先后關(guān)系。東漢的《說文解字》并沒有受到這種影響，依然把“黎”訓(xùn)為“履黏也”，大約因?yàn)檫@些各取一字組合成的詞產(chǎn)生時(shí)間還不夠長，沒有使“黎”字產(chǎn)生真正的詞義衍生，而到了清代段玉裁的《說文解字注》中說：“黎，眾也。眾之義行而履黏之義廢矣?！本兔黠@看出了“組合同化”帶來的“黎”的詞義衍生。

二、訓(xùn)“黎民”為“黑發(fā)之人”之說

這種觀點(diǎn)的提出者是朱熹。對(duì)《孟子·梁惠王上》中的“黎民不饑不寒”一句，朱熹注：“黎，黑也。黎民，黑發(fā)之人，猶秦言黔首也?！眲偛潘勚鞏|潤先生在《中國歷代文學(xué)作品選》將“黎民”釋為“黑頭發(fā)的民眾”，很可能就是直接采納朱熹的觀點(diǎn)。

根據(jù)《說文解字》，“黎”確有“黑”之義(“黔，黎也。從黑，今聲?！?，并且，相比于上一種解釋“眾，眾多”只出現(xiàn)在“黎民”(及其同義詞)中，將“黎”訓(xùn)為“黑”出現(xiàn)的語境更為廣泛。既可形容土地青黑的顏色，也可形容人的面色。而且出現(xiàn)的時(shí)間較早，最早出現(xiàn)在西周時(shí)期。

所以單純從字理上看，將“黎民”之“黎”解釋為“黑”是沒有問題的。

朱熹提出“黎民”為“黑發(fā)之人”后，簡單說明了理由：“少壯之人，雖不得衣帛食肉，然亦不至于饑寒也?！币馑际钦f，平民中的“七十者”需要“衣帛食肉”，而青壯年人只需保持“不饑不寒”的基本溫飽狀態(tài)就可以了。

朱熹的解釋并不是有意牽連，因?yàn)樵缭凇抖Y記》的《王制》及《內(nèi)則》篇中，就有關(guān)于老年人的膳食生活的描述：

“五十始衰，六十非肉飽，七十非帛不曖，八十非人不曖，九十雖人而不曖矣?！?/p>

年過七十的老者，非帛不曖，非肉不飽，故要“衣帛食肉”，而平民中的青壯年則沒有那么高的要求了。因而，朱熹的解釋在這里是能夠成立的。

但我仍不認(rèn)同將“黎民”訓(xùn)為“黑發(fā)之人”，理由如下：其一，“黑發(fā)”不是平民區(qū)別于貴族的特征。

如上文所提及，上古漢語中的平民“總稱大致與愚昧、低賤、眾多、普通、穿著、居住、步行有關(guān)，它們?nèi)轿坏胤从沉似矫竦乃刭|(zhì)低下、人數(shù)眾多、生活環(huán)境差等實(shí)際情況?！倍昂诎l(fā)”并不能反映青壯年平民的特點(diǎn)，難道青年貴族就不是黑發(fā)?這難以自圓其說。

其二，在《孟子·梁惠王上》中，“黎民”指青壯年可以解釋得通，但在《孟子》之前及同時(shí)代著作中就很難成立。比如：

克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時(shí)雍。

曰：“后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃義，黎民敏德?！?/p>

皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之。

是能容之，以保我子孫黎民，亦職有利哉!

以上幾句中的“黎民”并沒有特別指向“青壯年平民”的傾向，所以仍應(yīng)該理解為“平民的統(tǒng)稱”。

由此，朱熹訓(xùn)“黎民”為“黑發(fā)之人”，是根據(jù)《寡人之於國也》的語境進(jìn)行的合理推測(cè)，但不具普適性。只依據(jù)此一處就推論“黎民”為“黑發(fā)之人”，是不合理的。

其三，從詞理上來說，朱熹的解釋犯了“增字解經(jīng)”的錯(cuò)誤。

元朝時(shí)的陳天祥在《四書辨疑》中曾反駁朱熹之說：“以黎民比黔首，文理不同，黔有首字相配為言，則語意自圓。黎民中間本，無發(fā)字，訓(xùn)黎為黑是為黑民。欲為黑發(fā)之民，文不全矣?！本兔翡J地指出了這一點(diǎn)。所謂“增字解經(jīng)”，就是使用原文中并不曾出現(xiàn)的內(nèi)容，來補(bǔ)充說明經(jīng)文的含義，這是古人解經(jīng)的弊病之一。朱熹于“黎”和“民”中間加上“發(fā)”字而訓(xùn)為“黑發(fā)之人”，就是犯了這樣的錯(cuò)誤。

因而，這種說法不為確詁。

既然將“黎”訓(xùn)為“眾”和“黑”的兩種主流觀點(diǎn)均不正確，那么“黎民”究竟應(yīng)作何種解釋呢?我認(rèn)同“黎民”的本義為“九黎之民”的觀點(diǎn)。

三、訓(xùn)“黎民”為“九黎之民”說

近代學(xué)者楊筠如在其所著《尚書·覈詁》中提出：“黎民當(dāng)即九黎之民”，我同意這一觀點(diǎn)，認(rèn)為“黎民”一詞始于遠(yuǎn)古的“九黎族”。楊筠如雖然提出這一觀點(diǎn)，但是沒有做具體解釋，下面我來嘗試作解，理由主要有以下三點(diǎn)：

1 “黎民”最初即是對(duì)一類人的專指，不能拆開理解

正如之前所論，“黎民”之“黎”訓(xùn)為“眾”、“黑”都是由“黎民”一詞推衍產(chǎn)生，而“黎民”在產(chǎn)生之初就表示社會(huì)中某一階層的人，很可能是一個(gè)專有名詞，“黎”與“民”不能拆開解釋。而在上古時(shí)期就常與“黎民”對(duì)舉的“百姓”，本為“百官”之義，與之相對(duì)的“黎民”應(yīng)該也是對(duì)一類人的專指。

對(duì)于“百姓”一詞，學(xué)界的看法比較統(tǒng)一，即認(rèn)為是指上古時(shí)的貴族階層?！袄杳瘛迸c“百姓”在先秦文獻(xiàn)中就常常對(duì)舉，比如：“群黎百姓，遍為爾德?！?《詩·小雅·天保》)毛傳：“百姓，百官族姓也?！奔热弧鞍傩铡睂Ｖ纲F族階層的人，那么“群黎”應(yīng)當(dāng)是與之相對(duì)應(yīng)的概念，否則兩者合在一起就不能表示所有的人，也就不能說“遍為”爾德了，而且由《尚書·虞夏書·堯典》：“九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于時(shí)變庸?！敝械拿枋?，我們可以推測(cè)這一類人的社會(huì)地位較低。

2 史料曾記載“九黎之民”淪為炎黃聯(lián)合部落的奴隸

根據(jù)《山海經(jīng)》和《中國通史》的記載，遠(yuǎn)古時(shí)九黎族與炎黃部落曾發(fā)生戰(zhàn)爭。

據(jù)《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》記載，4000多年前，黃河流域的皇帝和炎帝部落結(jié)成聯(lián)盟，打敗了從南方進(jìn)犯的九黎族。來自九黎族的俘虜成了炎、黃部落的奴隸，被稱為“黎民”。當(dāng)時(shí)，許多部落都由氏族組成，而炎、黃部落聯(lián)盟的氏族就稱為“百姓”。這一記載與此前分析的“百姓”指社會(huì)中較高階層的一類人的意義相吻合。

范文瀾先生的《中國通史》中也有所記述：

“居住在南方的人統(tǒng)被稱為‘蠻族’。其中九黎族最早進(jìn)入中部地區(qū)。九黎當(dāng)是九個(gè)部落的聯(lián)盟……蚩尤是九黎族的首領(lǐng)……九黎族驅(qū)逐炎帝族，直到涿鹿，后來炎帝族聯(lián)合黃帝族與九黎族在涿鹿大械斗……結(jié)果蚩尤斗敗被殺。九黎族經(jīng)長期斗爭后，一部分被迫退回南方，一部分留在北方，后來建立黎國，一部分被炎黃族俘獲，到西周時(shí)還留有‘黎民’的名稱?！?/p>

除此之外，《國語·楚語下》中也有：“及少吳之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。”韋昭注：“九黎，黎氏九人，蚩尤之徒也?！睌≌邽榭?，本是部落之間的相互斗爭，只因九黎部落被打敗，就被描述為“九黎亂德”。

3 時(shí)至今日，苗族(為九黎之后)仍然將蚩尤奉為祖先

《國語》曾說“其后，三苗復(fù)九黎之德，堯復(fù)育重黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之。”

《五帝本紀(jì)》漢代鄭玄也在注釋中說：“有苗，九黎之后，顓頊代少昊誅九黎，分流其子孫為三苗國。因此，傳說中的“九黎族”是由黎族人和苗族人居多的九大部落聯(lián)合組成的。因而現(xiàn)在的苗族，應(yīng)該是九黎族的后裔。

據(jù)《苗族簡史》載：“川南、黔西北一帶有蚩尤廟，受到苗族人民的供奉”。當(dāng)代的考古發(fā)現(xiàn)也可以證明這一說法，在榕江一偏僻苗塞中發(fā)掘出的“苗族古歌”，解釋并確認(rèn)了“苗王廟”所供的祖像是中華民族三大始祖之一的“蚩尤”。

同時(shí)，在古書中，除了“黎民”，“苗民”、“黎苗”也常用來表示奴隸。比如，《山海經(jīng)》中的“顓頊生驩頭，驩頭生苗民，苗民厘姓，食肉。”(此處的“厘姓”很可能是“黎姓”，但無更多依據(jù)，故暫不論)而且“黎民”與“苗民”還常常同時(shí)出現(xiàn)，如《國語》：“王無亦鑒于黎、苗之王，下及夏、商之季，上不象天，而下不儀地，中不和民，而方不順時(shí)，不共神祗，而蔑棄五則?！?/p>

以上均可證明“黎民”的本義為“九黎之民”。

“黎民”后來常與“百姓”連用，表示平民階層，這是中國奴隸社會(huì)向封建社會(huì)轉(zhuǎn)型的產(chǎn)物。西周奴隸制時(shí)期，“百姓”成為貴族的通稱，這時(shí)的“黎民”與“百姓”形成了互相對(duì)立的兩大階級(jí)。春秋末期，隨著宗法制的破壞，土地私有制的出現(xiàn)，許多“百姓”(奴隸制貴族)的地位逐漸降低，他們中的大部分人最后也降到了平民(“黎民”)的行列中來。與此同時(shí)，隨著奴隸制的瓦解，表示奴隸的“黎民”一詞的含義也擴(kuò)大為一般勞動(dòng)者。因此，后來就將“黎民”與“百姓”統(tǒng)一稱謂了，后代人不明，直接將兩者混淆了，因而對(duì)“黎民”的理解出現(xiàn)偏差。