黃白游

（一）

《啟禎野乘一集》、《明名臣言行錄》等書都記載，丁元薦“凡知交當路，絕無一毫染指，嘗吟臨川詩以自況，曰：‘欲識金銀氣，多從黃白游，一生癡絕處，無夢到徽州?！淞榻^塵如此”。臨川亦即“臨川四夢”之作者湯顯祖，他的那首五言絕句，見其所著《玉茗堂全集》。上揭史料中的主角丁元薦，則系浙江長興人，明萬歷十四年（一五八六）進士，為人慷慨，頗有氣節(jié)。從他的吟詩自況可以看出，在當時人的心目中，徽州不啻為“貪泉”第二。此外亦說明——早在明末，湯顯祖的那首詩便已為世人所傳誦。

臨川詩中的“黃白”二字，有兩個涵義：一是實指徽州境內的黃山和白岳（齊云山）；二是比喻金銀，所謂黃白之物。從表面上看，“黃白游”與追逐“金銀氣”相提并論，遂使黃山白岳之間的徽州彌漫著一股銅臭味。但其實，“黃白游”曾是晚明時期中國社會一種特殊的社會現(xiàn)象。要理解這一點，首先應從黃山、白岳在中國名山體系中的崛起說起。

今人常說：“五岳歸來不看山，黃山歸來不看岳”，黃山在當代的名山體系中似乎是唯我獨尊。不過，在中古時代，黃山只是默默無聞的一處小山。在唐代，它被人們目為“小華”，以其“頗類大華，因目為小華山”。所謂小，就是以小傍大，以無名攀附有名。如上海最早叫“小蘇州”，因為蘇州當時是一個統(tǒng)縣政區(qū)，且其府城為時尚之都，而上海則不過是松江府下的一個濱海小縣而已；待近代上海崛起之后，名氣陡增，蘇州則相形見絀，遂反被稱作“小上?！绷?。以此類推，“峰簇蓮花小，分明似華山”，當時的黃山，在中國尚無獨立的地位。而黃山的真正崛起，與徽商之興盛、徽州意識的抬頭密切相關。

一般認為，明代中葉以還，徽商以整體的力量登上歷史舞臺。根據(jù)筆者此前的研究，十六世紀初以后，作為專有名詞的“徽商”一詞，開始為世人耳熟能詳。商業(yè)上的如日中天，財富上的囊豐篋盈，遂使徽州人的群體意識日見高漲，此一時期，出現(xiàn)了大批以徽州一府六縣為單位編纂的文獻，如譜牒方面，重新整理了《新安大族志》，編纂了《新安名族志》、《休寧名族志》等，進而統(tǒng)一劃定了徽州名門望族的標準。此外，《徽郡詩》、《新安文粹》、《新安文獻志》、《新安山水志》等，亦以徽州府為范圍，搜羅一府六縣的基本文獻；而宗教科儀匯編《祈神奏格》之出現(xiàn)，則從諸多側面制定了徽州禮俗的基本規(guī)范，對于此后“徽禮”在長江中下游一帶的流行，頗具推波助瀾之力。凡此種種，都從諸多側面折射出徽州意識的凸顯。從十七世紀初編纂的萬歷《歙志》來看，總體而言，明代中后期的徽州，是個在各個方面均努力向著江南核心地帶靠攏的地區(qū)。

在當時，蘇州是江南文化的淵藪，“蘇人以為雅者，則天下雅之；俗者，則天下俗之”。各地人群在嘆賞精致的江南文化之同時，亦難免別有一番滋味在心頭。明代旅行家、福州人謝肇即曾不平則鳴：“天下丘壑，無如閩中之多者，即生其中，不能盡識也?！衢}城內外諸山皆有之，但無好事者搜剔之耳。山川須生得其地，若在窮鄉(xiāng)僻壤、輪蹄絕跡之處，埋沒不稱者多矣。如姑蘇之虎丘、鄒之大嶧，培何足言？而地當舟車之會，遂令游詠贊賞，千載不絕，豈非有幸不幸耶？”“培”也作“附婁”、“部婁”，亦即小土丘之義。謝氏的此番言論，似乎頗有幾許感慨人生際遇的言外之意。不過，從字面上看，他的意思是說——蘇州的虎丘，不過是一座小土丘而已，只是因為它地當京杭大運河的交通要道，騷人韻士，舟車所涉，身處要津者易成名，故而夤緣際會而成天下最負盛名的形勝之一。在謝氏看來，自己家鄉(xiāng)福州城內外，有許多山峰景色極為壯麗，只是僻處荒陬，沒有文人墨客游詠嘆賞，故而默默無聞。受此刺激，謝肇回到家鄉(xiāng)之后，曾花了很大氣力，編寫過好幾部有關福州山水方面的專志，力圖將八閩山水推介給世人。不過，其效果似乎并不如意。

其實，人同此心，心同此理，不少徽州人也有類似的心理，清初趙吉士就很有一種“誰不說俺家鄉(xiāng)好”般的強烈情感：

鄉(xiāng)人歸，每艷稱某郡某邑某山之勝，某郡某邑某山之奇，問其上天都、蓮花，未有也；問其游石門、陟繡嶺、探黟祁諸勝，未有也。新安極山水之奇，遠者不過四五百里，近不過數(shù)十里，而鄉(xiāng)人以逐逐于外，竟皓首未之至，良可嘆也！夫黃海羅峨眉、郁林之奇，齊云具太和、天柱之秀，大鄣有匡廬、衡霍之潏奧，桃源肖太白、少華之峻拔，川回瀠折，巖壑險怪，十步、五步之內，變態(tài)萬狀，每令人一見，輒終日不能去，而嵐光波色，飛舞流送，有雙睫應接不暇者。忠孝奇?zhèn)ブ?，代不乏人，而方技術藝之末，亦往往擅絕于世，豈非靈秀之氣，得山川之助哉！

在這里，趙吉士眉飛色舞地歷數(shù)了徽州的名勝。他的這番議論，是感嘆不少徽州人外出務工經(jīng)商歸來，時常艷稱別處的山川之美，但卻從來沒有到過徽州境內的名山大川。在他眼里，家鄉(xiāng)的黃山、白岳等，實際上集天下的美景于一身，徽州的人文薈萃，也與此種山川靈氣密切相關。揆情度理，趙吉士的這種自信，實際上源自明代中葉以來徽州士大夫孜孜不倦努力打造的結果。

清初張潮在《歙問小引》中提及：

王弇州先生來游黃山，時三吳、兩浙諸賓客從游者百余人，大都各擅一技，世鮮有能敵之者，欲以傲于吾歙。邑中汪南溟先生聞其至，以黃山主人自任，名園數(shù)處，俾吳來者，各各散處其中，每一客，必一二主人為館伴。主悉邑人，不外求而足，大約各稱其技：以書家敵書家，以畫家敵畫家，以至琴、弈、篆刻、堪輿、星相、投壺、蹴鞠、劍槊、歌吹之屬無一不備。與之談，則酬酢紛紜，如黃河之水注而不竭。與之角技，賓時或屈于主，弇州大稱賞而去。

文中的“弇州先生”，也就是蘇州太倉人王世貞。王氏以復古號召一世，為當代的文壇盟主。而另一位主角“汪南溟”即汪道昆，徽州府歙縣人，官至兵部侍郎，因世貞亦曾擔任此職，天下遂有“兩司馬”之稱。在十六世紀，兩司馬同為文壇祭酒。而《歙問小引》中的這段史料，便將倆人列為主角，以徽州歙縣為其活動背景。這個故事說的是王世貞與汪道昆各帶一班人馬粉墨登場，他們在書、畫、琴、、篆刻、堪輿、星相、投壺、蹴鞠、劍槊、歌吹等各種技藝方面相互角力，結果，三吳賓客有時還要甘拜下風……

這個故事中的兩個主角，具有極為重要的象征意義——王世貞無疑是引領時尚的江南士大夫之代表，而汪道昆則是新興的徽州文化之領軍人物。后起的徽人竟然有資格以吳人為對手，在“生活的藝術”方面與后者捉對廝殺，分庭抗禮，甚至有時還略占上風，顯然相當耐人尋味。不過，這一令徽人揚眉吐氣的精彩故事，極有可能只是徽州人刻意杜撰出來的情節(jié)。對此，當代藝術史家汪世清先生即據(jù)《汪司馬年譜》認為——王世貞一行曾至徽州與汪道昆等相聚論藝之事實屬子虛。倒是文中有汪道昆“以黃山主人自任”一語，殊值得我們注意。

（二）

將近二十年前，臺灣林皎宏發(fā)表過一篇《晚明黃山旅游的興起》，該篇論文對黃山開辟之過程做了較為細致的探討。他指出：晚明時期，在一批風流自賞的文人雅士之推動下，黃山被一步步地推上了“海內第一山”的地位。而這一過程，歷時僅僅不過數(shù)十年間。其中，尤其需要特別指出的是汪道昆和潘之恒二人。汪道昆是歙縣西鄉(xiāng)的松明山人，自其祖父起開始棄農(nóng)服賈，在長江中下游各地從事鹽業(yè)經(jīng)營，是當時頗為富有的商賈之家。在明代，富裕的鹽商在囊豐篋盈之余，多努力培養(yǎng)子弟讀書，通過科舉將經(jīng)濟資本轉化為文化資本，汪家亦不例外，汪道昆穎敏力學，于嘉靖二十六年（一五四七）中了進士，此后，歷任南京工部主事、襄陽知府、福建副使、右僉都御史和兵部左侍郎等職。汪氏其人博學多藝，以詩文聞名海內，極為士林所推重。當時海內征文者，“不東走吳，則西走新都”——“新都”也就是徽州府的古稱。萬歷二年（一五七四），汪道昆歸養(yǎng)歙縣之后，文人墨客前往拜謁者絡繹不絕。汪道昆遂以“黃山主人”自居，通過文人之間頻繁的交游，使得原先默默無聞的黃山，其名聲逐漸流布寰區(qū)，在士人中廣為傳播。萬歷二十一年（一五九三），汪氏病卒于鄉(xiāng)。此后，鼓響花傳，另一位儒商接著成了“黃山東道主”，此人就是潘之恒。潘之恒系歙縣巖鎮(zhèn)人，亦出身于徽商家庭。其人風流倜儻，交游極廣，在他的招引下，前來徽州者亦穿梭不絕。另外，潘之恒還呼朋引伴，同探黃山之奧，并親自參與黃山的開辟工作。他所著的《黃?！芬粫?，成了黃山山志之濫觴。在此背景下，黃山更是聲名遠揚。萬歷四十六年（一六一八），著名地理學家徐霞客登上黃山，他寫道：“薄海內外無如徽之黃山，登黃山，天下無山，觀止矣！”至此，黃山成為海內第一名山。

至于白岳，也就是齊云巖。齊云巖作為道教圣地，始于唐代。及至明代，道教活動日趨繁盛。嘉靖十一年（一五三二），世宗皇帝派遣道士前往齊云巖建醮祈嗣，果獲靈應，遂賜此山名為“齊云山”。自此，齊云山道教進入了極為興盛的階段。萬歷十五年（一五八七），齊云山上出現(xiàn)了“奔走海內如市”的現(xiàn)象。對此，明代另一位地理學家王士性在《白岳游記》中指出：“……世所稱玄都奧區(qū)者，惟白岳、黃山最勝，二山并峙爭雄……”他的《白岳東天門》詩曰：“東南有名岳，沿流探其勝，丹崖挹曉氛，紫霞落飛燈?！本瓦@樣，齊云山與黃山一樣，也成了東南之“名岳”。

黃山成為“海內第一山”以及齊云山的興盛，給徽州帶來了重要的影響。一方面，這極大地提高了徽州在世人心目中的地位，但在另一方面，也對徽州社會造成了一些負面的影響。對此，明末江天一撰有《黃白》，曰：

黃山、白岳峙余郡萬山中，如靜穆老人匿跡窮谷，非塵士所棲，近為四方縉紳游屐踐踏殆甚，凡欲至吾郡者，多托黃山、白岳游，至則聚集有司，為賈市而已。老人亦不怒，但作諧語云：諸君果為我來乎？游者墨墨，急趨下山麓，沿溪壑去，“唐突山靈”四字，何足以盡之！

江天一為徽州歙縣人，是明清鼎革時與抗清英雄金聲共同就義的文人?！饵S山》之“”是應答的意思，誠如《詩·大雅》中的“無言不”，《黃白》，也就是黃山和白岳的應答。該段《黃白》，實際上是對“黃白游”的一種詮釋。在這里，江天一說——黃山、白岳在徽州的萬山之中，像是一位安靜肅穆的老人隱居于深山窮谷，那里不是俗人居住的地方，但最近卻被來自全國各地的士大夫所踐踏。凡是想到徽州的人，大多是托名到黃山、白岳來游覽，但他們到了以后，卻聚集在官府衙門里做交易，對于此類的俗情變詐，黃白老人也不生氣，只是調侃說：各位果真是為我而來的嗎？游者匆匆忙忙，急吼吼地下山而去，此種行徑，即使是用上“唐突山靈”四個字，也還無法完全概括……

顯然，這是以“黃白老人”的口氣，對晚明時期的“黃白游”現(xiàn)象加以諷刺。此外，江天一另作有《黃山寄遠方士大夫書》，亦以擬人的口吻，對四方縉紳士大夫“黃白游”之丑陋行徑，做了進一步的揭示。其中也提到：明代中葉以后，四面八方的士大夫將徽州視作奇貨可居，凡是與徽州利益攸關者，就無不將之文飾為“黃山游”。他們認為此山有金銀氣，以至于蒙蔽了黃山的真面目。在這篇文章中，江天一指出“黃白游”給徽州帶來的負面影響：

……獨怪此數(shù)十年來舟車不絕于城 ，有司供命而罔暇，未嘗不曰蠟黃山屐也。而搜括孔殷，民情畏匿，隨行末伎、游食之徒以及狡僮猾役，境中無賴附籍，又起風波而種荊棘，如樵者不童其山不止。以此，廉吏不得全于其間，而貪墨因之互市。蓋一游客，而破中人十家之產(chǎn)者恒數(shù)十倍，井里凋瘵，怨咨載途，莫不曰此“黃山游”之所致，因歸罪黃山。小民伺望于府縣之門，見一遠客至，即曰：此當挫黃山一峰，此當塞黃山一壑。嗟乎！黃山何罪耶？假子之名，蓋君之過，君不顧我之名亦已矣，獨不念徽人困甚乎？即有蓋藏，難供此焉之耗竭。況年來水旱癘疫，不下各境，而徽人積貯，什九貿(mào)易于外，流氛所破重地，皆吾徽富商大賈輻輳，又十去六七，昔也饒，今杼空室罄，實窮鄉(xiāng)矣！

這是以黃山老人的口吻指出：數(shù)十年來，徽州城里舟車不絕，當?shù)毓俑兴久τ趹?。為此，搜括民脂民膏極為頻繁。正是因為這個原因，廉潔的官員難以在徽州生存，而貪墨之風大行其道。官既寡廉，士更無恥，一般民眾蕩析門戶，竭蹶困窘，人們廢時失業(yè)，怨聲載道，沒有人不說這是游黃山所致，而歸罪于黃山。特別是到了明末，徽州的一府六縣水旱癘疫頻仍。而徽州人的財富，絕大部分都在外地運營，明末流寇橫行肆虐，他們所蹂躪的那些重鎮(zhèn)，又皆是徽州富商麇集鱗聚之處，因此所受的影響極大。在這種背景下，雖然以往徽州相當富饒，但在當下卻極為空虛，實際上早已成了民生日蹙的窮鄉(xiāng)僻壤……這一段話，更細致地描述了那些文人士大夫借游黃山打秋風的情形，以及“黃白游”給徽州帶來的惡劣影響。在此，江天一借黃山老人之口，表達了對于“黃白游”的深惡痛絕。他指出：這些人來到徽州，對于當?shù)氐墓俑?、百姓都造成了巨大的壓力?/p>

關于“黃白游”與地方社會的關系，明末歙縣知縣傅巖在所著《歙紀》中有《謝客》一條，指出：“歙僻在溪谷，徒以黃海招屐。民之居外者或奢，而處內者實儉。”當時，由于“黃白游”者紛至沓來，地方官疲于應付，有時因招待不周，秋風客踏上歸途以后，“惡稱歙游之涼也”。對此，傅巖顯然是不勝其煩，于是公然聲言謝客：“徽有黃山、白岳之勝，向多游屐，恐浙接壤，停留指冒，遍示歇家寺觀，及刊刻啟言，或有過客造謁者，即令持啟阻回，起行概不接見，請謁以杜?！贝颂幩赋庹?，亦是當時的“黃白游”。傅巖的具體做法是——刊刻啟示，阻止各地的文人士大夫借“黃白游”之名前來黃山干謁。對此，時人贊頌曰：“寧紓民，無媚客，游蹤不復來黃白。”這一以《謝客》為題的詩共有兩首，另一首亦曰：“黃山高，浙水深。黃山高萬丈，浙水可千尋。山以擬君節(jié)，水以擬君心。蹄輪絡繹莫相向，秋月一峰懸到今，洛陽投牘風嵚岑?！鄙辖业膬墒住吨x客》詩，收入《歙紀》卷十的《紀輿情》，一定程度上反映了地方社會對知縣傅巖阻止秋風客到訪措施的肯定和贊頌。

讀完江天一、傅巖等人的文字，再回頭看湯顯祖的那首詩。上揭的臨川詩，題目即作《吳序憐予乏絕勸為黃山、白岳之游不果》，所謂乏絕，是指窮乏之意。湯顯祖去世后，友人沈際飛在《玉茗堂選集》中評論道：“（吳）序亦是妙人。聞說‘金休寧’，謁選者百計營之，而抽豐者往往于此取道。臨川詩，一帖清涼劑也。”所謂謁選，是指官員赴吏部應選。當時，赴選者視官缺之肥瘠，將之歸納為各種順口溜。例如，在明代，山西、江西和陜西三省地瘠民貧，油水有限，官員多視為畏途，故俗有“命運低，得三西”之諺。與此形成鮮明對照，皖南的休寧縣，則素有“金休寧”之稱，這是指齊云山所在的縣份——休寧縣是個肥缺。因為在徽州的一府六縣之中，歙縣、休寧二縣的商人不僅崛起較早，而且資金也最為雄厚，當?shù)厥谴笈簧叹拶Z的桑梓之地。在此背景下，當官者對于“金休寧”之肥缺總是百計營求，而抽豐客也借著“黃白游”的名義紛紛前往。有鑒于此，湯顯祖說：“欲識金銀氣，多從黃白游”，顯然是對同時代士大夫“黃山游”行徑的客觀描述。明朝中葉以后，由于徽商的如日中天，徽州相當富庶，各地的文人士大夫紛至沓來，明的是旅游，實際上是到皖南打秋風，讓徽州當?shù)氐墓俑透簧炭畲麄?，所以說“欲識金銀氣，多從黃白游”——要見識富得流油的遍地金銀氣，大多要到黃山、白岳之間去游覽一番。詩的后兩句“一生癡絕處，無夢到徽州”則是說：盡管徽州是令人向往的地方，但自己不會與那些士大夫一樣前往徽州去追逐“金銀氣”。從這一點上來看，湯顯祖的這首詩實際上不是在鄙視徽州，而是反感那些士大夫的行為。對此，明末黃景昉在《國史唯疑》中有一個很好的注腳：“湯海若廢居乏絕，或勸為黃山、白岳之游，戲詠：‘欲識金銀氣，多從黃白游，一生癡絕處，無夢到徽州?！罨磽崛篷Y信來迎，直答云：‘身與公等比眉事主，老而為客，亦非所能也?！鈿饫饫?，可想湯晚有三夢傳奇頗佳?！崩钊艦槿f歷二年（一五七四）進士，后巡撫鳳陽等府。從文意上看，李三才看到湯顯祖的窘境，故去信邀請他投奔自己，結果為后者所峻拒?！袄饫狻睘橥婪秸?，湯氏為人之生平志向于此可見。

（三）

對于臨川詩，后代有不少評論。清初歙縣潭渡人黃琯就作有《黃山白岳歌》：

黃為山，白為岳，靈區(qū)絕境天所作。黃者金，白者銀，動心駭目俗所云。

新安宿稱好山水，自昔名流得之喜，豈知今之守令反攢眉，所苦秋風刮人耳。

無端我郡山以“黃白”稱，致令慕膻之輩群向此中行，干謁有司盛囑托，納交巨室相逢迎。

彼之“黃白”其實，此之“黃白”其名，豈不辱我泉石、污我山靈？

臨川先生湯若士，罷官林下貧似洗，一生無夢到徽州，其人其品可知矣！

先生本具丘壑姿，獨發(fā)此語真似癡，山中若得斯人至，必有石破天驚絕妙辭。

噫吁嘻！黃山白岳，游者接屣。先生若至，能令公喜。

該詩原注云：“偶閱湯若士先生一絕云：‘欲識金銀氣，多從黃白游，一生癡絕處，無夢到徽州?！虼俗鞲枰試@其高，且為山靈解嘲云。”（《一本堂詩稿》卷五）

黃琯自號白山，為晚明庠生，鼎革之后一意著述，所著《字詁》、《義府》等著作，開乾嘉樸學之先河。其人閱歷世變，記憶周詳，在上述詩歌中，作者對湯顯祖的人品表達了敬佩之意。黃白山的酬唱之作云流泉涌，可做臨川詩的絕好注腳。從中可見，湯顯祖的那首詩，顯然與明代中葉以還的“黃白游”密切相關，它所表達的意思，與江天一、傅巖等人的記載頗相吻合。

不過，關于臨川詩，此后的徽州人卻有著不同的解讀。清初趙吉士在所著《寄園寄所寄》中就指出：

徽山有黃山、白岳，水有練溪、新安江，勛賢有程忠壯、汪忠烈，正學有朱徽國。以下文章節(jié)義，自吳少微以及金正希，代不絕踵，而世顧目之曰“徽人”、曰“朝奉”若而人者，非“徽人”、“朝奉”耶？況黃山、白岳靈奇甲東南，勝朝重科名，亦有兄弟九進士、四尚書者，一榜十九進士者，乃風雅如湯臨川先生，亦不精察，有詩曰：“欲識金銀氣，多從黃白游。一生癡絕處，無夢到徽州?！钡梦阗O笑山靈？

趙吉士系康熙《徽州府志》的主纂，在這里，他憑吊古今，延攬形勝：徽州的山水，有黃山、齊云山，有練江和新安江。著名人物，有程元潭、汪華那樣的勛賢，有朱熹那樣的理學名臣等。文章、節(jié)義，從唐代的吳少微到明末清初的金聲，奇勛偉績，孤忠勁節(jié)，歷朝歷代都不缺乏。當?shù)乜婆e蔚盛，有“兄弟九進士、四尚書”，有一榜進士中，徽州人中了十九名的。如此輝煌的地區(qū)，卻沒有給人留下多少深刻的印象。當時，世人將徽州人稱作“徽人”，稱作“朝奉”，也就是只看到他們的商賈氣息。甚至連風雅的臨川先生也不加細察，竟然吟出“欲識金銀氣，多從黃白游。一生癡絕處，無夢到徽州”這樣的詩句，諷刺徽州的山川具有金銀氣。

在這里，趙吉士認為湯顯祖的這首詩對徽州語含譏刺。人事天時，今昔互異，由于事關桑梓，一切其來有自——這實際上折射出當?shù)匚娜藢τ诨罩菪蜗蟮膿鷳n。畢竟，從明末丁元薦的吟詩自況開始，在世人心目中，徽州猶如另一個“貪泉”之所在。在《寄園寄所寄》上引資料的前一段，趙吉士又說：

徽地瘠人稠，往往遠賈以逐利，僑居名都大邑；天下之與吾徽人接者，幾盡疑為膏腴中人，遂使徽之孤寒士，輒不欲以徽人稱。不知深山窮谷中，凍餓窮經(jīng)，雖三公莫足易者，惟吾徽大有人在也。

他在這里是說——因徽商外出經(jīng)商，以至于全國各地的人都以為徽州人皆是精于商賈榷算的富人，商無士行，傖儈之流，面目可憎，所以一般的徽州人，都不愿意對外透露自己的徽州人身份。而將徽州境內的黃山和白岳稱作“黃白”，亦讓徽州人頗感擔憂。早在明代，嘉靖《徽州府志·風俗志》在描述徽州“賈之名擅海內”的同時，就憂心忡忡地反復強調：“為賈者在外售虛名”、“徽州之賈售虛名而受實禍”。清代前期，隨著揚州等地的徽州鹽商富甲天下，徽州的整體形象更發(fā)生了極大的改觀。以地名的嬗變?yōu)槔?，一方面，賈而好儒的徽州人運用諸多詩歌典故，雅化了當?shù)夭簧俅直傻脑嫉孛?；而在另一方面，新出現(xiàn)的一些地名，亦不經(jīng)意間流露出暴發(fā)戶的心態(tài)。晚清民國時期歙人許承堯曾說過：“邑諸山多以金名，金竺有二，其他瑞金、靈金、紫金、富金、貴金，取義皆不可知?！贝朔N現(xiàn)象應始于清代前期。對此，乾隆時人吳梅顛的《徽城竹枝詞》曰：“諸山多把金為號，夜氣何嘗耀眼飛?！笨梢?，將境內諸山冠以“金”字，至遲應始于乾隆年間。此一時期，正是徽商侈逐豪華之際，“世人多金揮不足”（[清]袁枚：《隨園詩話》卷一），大批“金”字山名之出現(xiàn)，與揚州鹽商臂纏金鐲以炫耀財富的做法，可以比照而觀。筆者手頭的一冊徽州茶商抄本《雜輯》，其中有一條《新安大好山水》提及：

吾徽六邑山多田少，人民大半皆出外經(jīng)商，吾歙邑有清兩淮鹽商，為我獨攬。棠樾鮑氏家資多至三千余萬，外此八大商皆擁厚資，不下千萬。即吾南鄉(xiāng)為茶商、木客者數(shù)百萬、數(shù)十萬不等，徽州富名由此而張……

這條史料是晚清民國時期對盛清時代揚州鹽商富甲天下的追憶，其中所描摹的，可以與民國《歙縣志》的相關記載比照而觀。根據(jù)許承堯的記載，兩淮的八大鹽務總商中，歙縣人總要占到其中的四姓，“彼時鹽業(yè)集中淮揚，全國金融幾可操縱”。鮑氏鹽商擁貲三千余萬，在全國財富排行榜上位居最高層級。許多人“侈服御居處，聲色玩好之奉，窮奢極靡，以相矜炫”，形成了豪侈風雅的“鹽商派”（亦稱“揚氣”）的生活方式。所謂“奢靡風習創(chuàng)于鹽商，而操他業(yè)以致富者群慕效之”，以至于引起了清代前期整個社會風氣的巨大變化。

旅外徽商的高調炫富引發(fā)了世人的側目，在此前后，徽州人對于臨川舊詩出現(xiàn)異議，顯然與此背景有關。他們之所以反復詮釋湯顯祖的詩句，實際上是出于對徽州重賦的深深憂慮。關于這一點，只要看一下趙吉士的康熙《徽州府志》對本州的刻意描摹，即可明了其中的道理。趙吉士在康熙《徽州府志·風俗》中指出：

徽之山大抵居十之五，民鮮田疇，以貨殖為恒產(chǎn)?！Z之名擅海內，然其家居也，為儉嗇而務畜積，貧者日再食，富者三食，食惟粥，客至不為黍，家不畜乘馬，不畜鵝鶩，其嗇日日以甚，不及姑蘇、云間諸郡，產(chǎn)相十而用相百，即池陽富人子，猶不能等埒，而反以富名，由為賈者在外售虛名云。（徽人居于維揚、蘇、松者未嘗貧，但其生平不一至故鄉(xiāng)，而居徽地者反受富之名，不惟貧民，并官于茲土者，亦且累于地方之虛名，留心民瘼者，尚其念之?。?/p>

在康熙《徽州府志》中，每一卷之末，都有“趙吉士曰”，也就是趙氏的評論和感慨。從中可見，趙吉士對于家鄉(xiāng)的富名是憂心忡忡。上揭的文字，基本上抄自嘉靖《徽州府志》，只是專門加了注文（見上引括號中的文字）。在這里，他反復強調，徽州人的日常生活極為儉樸，那些富裕的商人，都是居住在揚州、蘇州、松江各地繁華都會中的富商大賈，他們與徽州本土毫無關系。但正是因為這些人的富名遠播在外，才拖累了鄉(xiāng)窮壤僻的徽州本土。

此后，不少徽州人都對湯顯祖的詩歌頗為反感。乾隆時代歙人程塤詩云：“旅人黃白家何有，理學文章山水幽，玉茗失詞難駟及，竟將金窟視吾州?！边@同樣也是說旅外的徽商拖累了本土的民眾。程塤字讀山，乾隆十九年（一七五四）進士，其詩指責湯顯祖將徽州視作“金窟”實屬誤解。該詩原注曰：

前明士大夫，鶩于文酒詩社之事，吾鄉(xiāng)人情俗尚敦厚，故投贈獨優(yōu)，不知者誤以為富。雖湯義仍先生尚有詩云：‘欲識金銀氣，須為黃白游?！恢徉l(xiāng)山水甲天下，理學第一，文章次之；人知節(jié)儉，有唐魏之風；俗尚骨鯁，恥旨韋之習；且磽確少田，治生維艱，實最窶地。所謂素封，皆鄉(xiāng)人之業(yè)鹺于淮南北者。本州如洗，實不足當此虛名也。（許承堯：《歙事閑譚》卷六《為黃山寄遠方游客書》）

這是說，明代文人士大夫詩文唱酬，過從甚密，由于徽州人情敦厚，對于來訪者的款待特別優(yōu)厚，以至于不明就里者誤以為徽州非常富有，湯顯祖遂有“金銀氣”、“黃白游”那樣的詩歌出現(xiàn)。實際上，他們不知道徽州的山水之美甲于天下，理學和文章都相當可觀。而且民眾頗為節(jié)儉，亦很有骨氣?；罩萃恋刎汃ぃ紊喈斃щy，原是極為窮困的地方。所謂“素封”，是指那些在揚州、淮安一帶從事鹽業(yè)的徽州鹺商。至于徽州本地則一貧如洗，實不足以當“金銀氣”那樣的虛名。

對于湯顯祖詩的另類解讀，實際上源于徽州士人對于重賦課征之隱憂，折射出清代前期徽州當?shù)仃P休咎、系盛衰的輿情向背。早在明代，自隆慶年間迄至萬歷初年，徽州府就發(fā)生過一起“絲絹分擔紛爭”，即歙縣和其他五縣（休寧、婺源、祁門、黟縣、績溪）之間圍繞著作為稅糧項目之一的絲絹八千七百余匹（折銀六千余兩）應當如何負擔的問題而發(fā)生的紛爭。歙縣為徽州附郭首縣，富甲天下的揚州鹽商，又以出身歙縣者為數(shù)最多，故而按理應由六縣平均負擔的人丁絲絹，竟然是由歙縣單獨負擔，這就是“人怕出名豬怕壯”的道理。此種痛苦的記憶，想來留給徽州人的印象至深。程讀山是乾隆時人，他對湯顯祖詩的詮釋，也是說詩歌貶斥徽州人市儈氣息濃重，其潛意識中，亦是擔憂由此引發(fā)的重賦課征。

綜上所述，了解了晚明時人對“黃白游”和“金銀氣”的看法，就不難理解此前聚訟紛紜的湯顯祖徽州一詩。其實，湯顯祖的“欲識金銀氣，多從黃白游”，只是指出了當時的一種現(xiàn)象，本意并沒有諷刺徽州的意思。而清代前期徽州人之所以對此產(chǎn)生反感，不斷地借題寫義，反復重新詮釋，究因破迷，實肇因于盛清時代社會上對徽州人的總體印象以及對重賦課征的隱憂。