領(lǐng)導(dǎo)干部要讀的 中國歷史

以德治國——儒家思想的先進性

在兩千多年的封建社會統(tǒng)治中，儒家文化一直都扮演著十分重要的角色，雖然期間經(jīng)歷了起起落落，但在漢武帝時期，終于被推舉到最為崇高的位置上，這就是“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”之說。可見，儒家文化對于治理國家具有非常重要的意義。

說到儒家思想，便不得不提我國古代的至圣先師——孔老夫子，他便是儒家學(xué)說的創(chuàng)立者，是古代偉大的思想家、教育家，被后人稱為孔圣人。可以說，孔子之前的千年文化為孔子所傳承，孔子之后的數(shù)千年文化又依賴其開創(chuàng)，可見孔子的歷史地位之重。

孔子一生十分重視自己的道德修養(yǎng)，用現(xiàn)今的話來講就是非常重視自己的思想道德建設(shè)，他要求自己要有一顆仁愛之心，對待別人要講求寬厚博愛。在他的眼里，“仁”和“禮”便是儒家思想的根基與核心。

所謂“仁”，也就是“愛人”，他認(rèn)為人與人之間的交往要富有愛心，全心全意去愛別人，這樣就能夠?qū)⑵涓谢瑥亩鴮ψ约鹤龅酵菩闹酶?。他除了對自己這樣要求以外，還主張當(dāng)時的統(tǒng)治者也能夠推行仁政，對人民“道之以德，齊之以禮”。

孔子所處的歷史年代為春秋末年，有一句話是形容這個時期的社會狀況的，那便是“春秋以降，禮崩樂壞，政權(quán)下移，民心不古”。當(dāng)時正值奴隸制社會與封建社會的交替過渡期，周王朝的統(tǒng)治力量日益衰弱，諸侯手中的權(quán)力卻與日俱增，政權(quán)隨之分化，諸侯割據(jù)導(dǎo)致的嚴(yán)重后果便是社會動蕩。為了權(quán)力和財富，君臣、父子、兄弟間的自相殘殺也越發(fā)頻繁起來。

社會現(xiàn)狀決定了思想意識，孔子眼看著周王朝山河凋敝、民心漸亂、禮儀盡失，于是便一心想要恢復(fù)“周禮”，讓人們重拾寬厚仁愛的風(fēng)尚。他認(rèn)為，只有道德的力量才能讓天下恢復(fù)和平，重歸大同，使世人得以生息。因此，儒家的思想便必然要以“仁”“禮”為主。

作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人和偉大的思想家，孔子前半生還十分熱衷于入仕，因此也可算是一位政治家。他對于治國有著屬于自己的一套思想理論體系，孔子不但講求以德治國，同樣也注重法治，對于德治與法治的關(guān)系，孔子想法獨到。

在孔子治國的思想中，仁學(xué)是占據(jù)著極其重要的地位的，這里的“仁”已經(jīng)超越了普通的道德層面，上到君王，下到黎民百姓，都受到“仁學(xué)”的約束，已經(jīng)隱約有了法制的概念。另外，孔子也講究立法，在刑罰的設(shè)立和量刑方面，孔子也采用仁學(xué)的思想。

孔子十分贊同當(dāng)時的“重民思想”，他將自己的仁學(xué)不斷向其靠攏，并肯定勞動人民的價值，認(rèn)為君王的統(tǒng)治是依賴于天下百姓的。孔子的仁學(xué)主張愛人，愛一切人，這便是一種博愛，是不含有功利性質(zhì)的純粹的情感。不過，孔子所提倡的仁，其終極目標(biāo)是為了恢復(fù)周禮，因此，在人與國的天平之上，孔子選擇了國家。正是因為這種思想，在之后的幾千年里，無論朝代怎樣更迭，封建統(tǒng)治者們都大力推行孔子的“仁學(xué)”，儒家學(xué)說也成了封建君王鞏固其統(tǒng)治的基石。

孔子除了提倡仁學(xué)、講究以仁治國之外，還主張以德治國，用好的德行來解決人們之間的沖突。

誰的德行好呢？賢人！如果讓賢能的人、品行好的人來掌握權(quán)力，處理政務(wù)，這樣便能夠更好地減少和化解社會矛盾。這樣的理論便對統(tǒng)治者有所要求了。為官從政之人，首先要做到的一點便是品德要過關(guān)，品行好的官員自然能夠以理服人，能夠用自己的德行感化民眾，受到百姓的敬佩，官民感情和睦，對國家社稷的發(fā)展就大有裨益。

而不能做到以德治國的統(tǒng)治者，憑借手中的權(quán)力，在治理國家、處理政務(wù)的時候，勢必會對民眾采取暴力，這種霸道的行為并不能為人所信服，民眾只是暫懾于執(zhí)行者的威壓手段而不做聲罷了。這樣就會產(chǎn)生民怨，天長日久，積怨愈深，總有到極限的時候，一旦民怨“決口”，一齊爆發(fā)之時，其力道之大統(tǒng)治者是根本無法予以阻止的，因此為官從政者平時的品行就十分重要了。

只有自己有德才能管教下屬，德行的傳遞首先就需要在為官從政者這里出一份力。

以德治國與以法治國的沖突

孔子以德為政的思想在中國政界樹立了自己獨特的旗幟，被稱為孔孟式的德治主義。在當(dāng)時的社會歷史背景下，這種主張能夠很大限度上約束統(tǒng)治者，避免了苛政暴政的擴大和蔓延，對社會的穩(wěn)定有著重要的積極意義。

但是孔子的德治也是有局限性的，那就是德治與法治的沖突與矛盾。

孔子在治國中的思想雖然涉及法的層面，但僅僅是停留在技術(shù)領(lǐng)域上，在價值觀上，孔子則主張以德去刑，就是用道德的手段約束人民，而將法律拋棄，這種觀點與現(xiàn)今的法治思想是相距甚遠的。

孔子始終相信，如果讓人們受到教化，不斷提高自身修養(yǎng)和道德情操，那么就沒有人會觸犯法律了，沒有了犯罪，法律還有什么存在的必要呢？面臨社會動蕩，孔子認(rèn)為最重要的應(yīng)該是恢復(fù)“禮制”。他對當(dāng)時的統(tǒng)治者有所要求，認(rèn)為上層階級如果好禮，人民自然就不敢不尊敬；好義，百姓就不敢不服從；好信，人們就不會不動情。這幾樣都做到了，天下萬民一定會安定順服。

這顯然是孔子自身的主觀想象、美好愿望，其德治的思想基礎(chǔ)重心在于讓為政者行善，與法治思想必然會有沖突。

《論語》中有這樣一個故事：

一天，葉公對孔子的弟子子路說道：“我們那里有一個非常耿直的人，他的父親偷了別人家的羊，他知道以后就把這件事情告發(fā)了。”孔子聽說了葉公的話，便回道：“在我們那里，所說的耿直可不是像你們那里的一樣，所謂父子，兒子應(yīng)該盡孝，就應(yīng)該為父親隱瞞罪責(zé)，這才是我們這里的耿直。”

從這段對話中，我們可以了解到，孔子的仁和德已經(jīng)超越了法律，在親情面前，可以置法律于不顧，這多少體現(xiàn)了孔子儒家思想中對法律的不重視。因此在后世，儒家思想成為主流后，許多貪污犯法的官員都抓住孔子思想中的此點相互進行包庇。

在當(dāng)今的時代，社會的發(fā)展需要強有力的法律支持，法律作為約束人們行為的一項重要手段是絕對不能忽視和廢除的，當(dāng)代的領(lǐng)導(dǎo)干部需要認(rèn)清儒家思想中帶有的局限性，根據(jù)實際情況，將法治的位置擺正，承認(rèn)和維護法治的地位，用法德并重的思想約束自身并治理國家，這樣才能取得最圓滿的效果。

從以上各點可以看出，孔子的總體治國路線是以仁治、德治為思想道德核心，通過恢復(fù)周朝禮儀制度來進行國家的管理，它的終極目標(biāo)是恢復(fù)大同的統(tǒng)治，結(jié)束社會紛亂、諸侯割據(jù)的現(xiàn)狀，讓權(quán)力重新得到集中。

雖然儒家思想最終是為了幫助統(tǒng)治者統(tǒng)治人民，但其以仁為本的基本思路還是愛民、護民、從百姓的角度出發(fā)和考慮的，我們不能否認(rèn)其積極意義。仁治很好地改善了人們的思想，對社會的安定起到了重要作用，可以說，孔子將人性中善的一面，即高尚的思想品德提升到了法律的高度，也算是極其偉大的，這并非常人能夠做到的。

不過仁的作用有限，并非萬能，儒家思想中以德去刑、親者相護的觀念是不可取的，隨著社會形態(tài)的不斷發(fā)展變化，當(dāng)代社會必須要建立起一套完整的法律機制，法制觀念也需要普及和深化，并不能像孔子一樣選擇漠視甚至是拋棄。

儒家的治國思想因為法制上的缺陷，在某種意義上是不完備的，不能夠全盤接受，但也不能全盤否定。

法家的治國思想

在中國先秦的諸子百家之中，法家也是相當(dāng)重要的一門學(xué)說，它比儒、道之說要來得晚，在先秦末期才顯山露水，但作為君主最有效、最成功地治理國家的一種理論，它一度成為國家的主流思想。相較于儒家和道家，法家的論調(diào)和思維更加實際，不會玄之又玄，對于統(tǒng)治者來說更明了和易于執(zhí)行，而治理的效果也顯現(xiàn)得更快速和明顯，因此得到了統(tǒng)治者的熱衷和賞識。法家之所以能夠被選中，與其主張的可執(zhí)行性以及獨特的優(yōu)勢是分不開的，它迎合了當(dāng)時社會時代的變化特征，從而走向了自身發(fā)展的巔峰。

法家在戰(zhàn)國時期是最為成功的，多國都曾嘗試過使用法家進行改革，只是堅持時間的長短導(dǎo)致了命運的不同。秦國的商鞅變法自不用說，沒有他的主張，大秦也難以完成統(tǒng)一；韓國申不害變法，使得當(dāng)年無人敢欺；楚國吳起變法，滅陳、蔡、百越。諸多實踐證明，法家治國之策最能立竿見影，效果卓著。

法家的治國理論在初期的時候，分化出三派，三派的側(cè)重點各有不同。其中慎到一派重“勢”，也就是權(quán)力、權(quán)威，他認(rèn)為權(quán)力的掌握在政治手腕中是最為重要的，必須大權(quán)在握，才能管理下屬和人民，并處理事宜；申不害一派重“術(shù)”，也就是權(quán)術(shù)、手段，辦事用人的哲學(xué)，他認(rèn)為官家處理事情，管理政務(wù)最依賴技巧，權(quán)謀、手段施展的不同會導(dǎo)致事情發(fā)展方向的不同；商鞅又為一派，他最重視的是“法”，也就是法律，明文制定出各項規(guī)章制度，以此讓人們遵守，并嚴(yán)厲懲治那些違反了法律條例的人。這三派都屬于法家學(xué)說中非常重要的部分。

而到韓非子時，法家學(xué)說發(fā)展到了頂峰，學(xué)術(shù)觀點趨于完整，韓非子集眾派之長，成為了法家的集大成者。他認(rèn)為前期三派的觀點都是對的，他將“勢”“術(shù)”“法”結(jié)合到了一起，逐漸總結(jié)出一套系統(tǒng)的君主集權(quán)論。

韓非子曾經(jīng)說過：“圣明的君主制定出合理的法律規(guī)章，并且像天一樣公正無私，依照法律裁斷世事，絕對不會違犯法律，這就是法；圣君又像鬼，因為他用人變幻莫測，手段權(quán)術(shù)登峰造極，用了人，那人還不知怎么回事，此為術(shù)；圣君擁有最高的權(quán)力和威望，他的命令別人都必須要服從，這是勢?！?/p>

韓非子是荀子的學(xué)生，荀子認(rèn)為人性是惡的，但通過人為的改變，這種惡的心性可以轉(zhuǎn)變?yōu)樯?。而韓非子卻不以為然，他覺得，人性本惡，這是天性使然，即使再怎么教化也會維持原本的面貌，因此想要管理國家、約束人民，就需要制定出嚴(yán)格的法律，并且堅決執(zhí)行，由于人們都是趨利避害的，所以都會努力守法，避免被責(zé)罰，這樣才能保證社會的安定和國家的發(fā)展。

可見，法家的治國之道，首先就是要設(shè)立法律，韓非子認(rèn)為，法律應(yīng)該編寫成冊，成為公開明確的條文，然后將它設(shè)立于官府，讓官員們依靠它來治理評判，同時，還要公布給黎民百姓，讓人民知道什么是可以做的，什么是不被允許、不能做的，一旦違反了條文中的規(guī)定，就需要受到懲罰。

在法律公布之后，就需要君主嚴(yán)格公正地監(jiān)督百姓或臣子的行為，因為君主手里握有最大的權(quán)力，無論是誰，只要做錯事，都可以根據(jù)條文中的規(guī)定來進行懲罰，而對于那些遵紀(jì)守法的人，君主也可以予以表彰和獎賞，以示鼓勵。通過這一系列規(guī)范的舉動，不論貧富貴賤、人口多少統(tǒng)治者都可以成功統(tǒng)治人民。

在韓非子看來，統(tǒng)治階級用刑法和權(quán)力來治理國家和民眾，統(tǒng)治者本身并不需要有多么出眾的才華和遠見，也不用像儒家所說那樣，要有高尚的情操，愛護別人，通過自己做出榜樣來帶動普通人一同守法，當(dāng)然，對統(tǒng)治者還是有要求的，那就是，統(tǒng)治者要知道自己應(yīng)該建立什么樣的法律，法律的條款應(yīng)該包括哪些內(nèi)容，同時他還應(yīng)該有身體力行的堅持力，監(jiān)督自己治下的人民。

不過也有問題出現(xiàn)，因為人數(shù)眾多，如果要君主親力親為，肯定是要被累垮的。這時候，就要運用到法家學(xué)說的另一項了，那就是術(shù)。

韓非子認(rèn)為，君王是不用將所有的負(fù)擔(dān)都挑在肩上的，他只要能夠熟練地掌握用人之術(shù)，讓別人來替他做這些事情，那么就可以一身輕松了。

法家以法治國的技巧

然而在術(shù)的使用技巧上，就有一番學(xué)問了。法家學(xué)說提倡統(tǒng)治者可以根據(jù)“循名而責(zé)實”的概念來指導(dǎo)術(shù)的具體實施。

所謂“實”，就是在官府當(dāng)值的人所做的工作，要處理的事務(wù)。而“名”，應(yīng)該是這些官府人員的頭銜和官位，不同的頭銜和官位決定了這些人所做的事情，要完成的任務(wù)也是各不相同、有所區(qū)別的?！把?zé)實”這句話的意思就是說讓擔(dān)任官員職位的人來完成他們在相應(yīng)位置應(yīng)該要完成的工作，并且要按時按量地完成。

君主作為最高統(tǒng)治者，他的任務(wù)就是任命某一個特定的人來背負(fù)官府相應(yīng)的名，也就是授予他職務(wù)，并責(zé)成他完成這個職務(wù)應(yīng)該完成的實，也就是該做的政務(wù)。因為法律已經(jīng)規(guī)定了這個官員要承擔(dān)什么樣的任務(wù)，因此君主就不再需要為他具體以什么樣的方法完成任務(wù)而操心了，君王只要關(guān)心他最終是否順利將工作做完，并且做得好不好就可以了。如果官員的任務(wù)完成得好，那么就對其進行獎賞，如果他做得不好，那么就勢必會受到懲罰。

也許有人會有這樣的疑問，君王在對別人進行任免的時候，怎么知道什么樣的人適合什么樣的職務(wù)呢？韓非子認(rèn)為，這同樣可以運用術(shù)的方法來解決。那就是君王可以通過臣子說什么樣的話，了解他是一個什么樣的人，根據(jù)對他的性格和特長的判斷來決定把什么樣的職位交給他，讓他負(fù)責(zé)什么事務(wù)。

當(dāng)被任命的人處理一段時間的政務(wù)后，君王要對其進行考核和檢查，以判定他的功勞。如果任務(wù)完成圓滿，就說明他的言行一致，就予以褒獎；如果所做的努力達不到要求，任務(wù)完成得不好，那么就代表他言行不一，就要責(zé)罰。

君王要嚴(yán)格遵守賞罰制度，做到賞罰分明，如此一來官員們就會盡自己最大的努力做好自己的政務(wù)，期盼獎賞而避免受到責(zé)罰，而那些不稱職的官員，也不敢再賴在官位上不做事了。這樣長期堅持下去，效率必然得到提升，官場便不至于污濁不堪了。

最后還有一個小問題需要解決，那就是君主在裁定某個人的“實”是否符合他的“名”的時候，可能會受到隱瞞或者是欺騙，比如有的官員謊報功績等。這個時候，為了不被蒙住雙眼，君王就需要再任命一批人，讓他們來對官員們的政務(wù)完成情況進行核實與查證，而對于這些監(jiān)督檢查者，君王再同樣用以“循名而責(zé)實”的方法來進行管理。

這樣一級級地傳遞下去，君王只需要手握最高的權(quán)力，就可以管理和監(jiān)督所有的在朝者，自己的任務(wù)也就輕松多了，大可放手讓下面的人去做。在法家看來，這便是“無為而無不為”。