老子論慈善

謝揚舉

一、《道德經(jīng)》有無慈善思想

老子所著《道德經(jīng)》中有十分有名的一章，文中說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中”（第5章，如無特別說明，本文所引老子文皆出自王弼注本，見樓宇烈校釋，《老子道德經(jīng)注校釋》，中華書局，2008）?！捌c狗”，即結(jié)草為狗，是祭祀中使用的象征物而已。橐龠，即風(fēng)箱，因為虛空通暢，能運氣生風(fēng)，功用不竭。這里老子兩次提及“不仁”，似乎有違常情，常常受到詬病。其實，《老子》第5章旨在辨析人為的仁愛和合乎自然的慈愛之間的區(qū)別。老子反對刻薄寡恩，但又反對刻意而為、夾帶私意、有偏袒的仁愛。為了糾正偏失，他倡導(dǎo)能超越人情偏頗的、不厚此薄彼的公正的慈愛。這樣的慈愛類似自然運化，可以免除挾功自重，而且施與越多自己得到的也越多。從老子完整的思想體系看，第5章別有深意。

通行本《道德經(jīng)》第67章便明白無誤地宣稱：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之”。這里，“我”指代合乎道的統(tǒng)治者。章中直接將“慈”視為凝聚民心、克敵制勝、保衛(wèi)國家、鞏固統(tǒng)治的珍寶。所謂“天將救之，以慈衛(wèi)之”，斷然申明了“慈”是立國之本，治國綱領(lǐng)，而且這是來源于天道的啟示。這些足以印證老子對慈愛作為核心政治價值觀的贊賞和堅持。

應(yīng)該說，《道德經(jīng)》中明顯含有深刻的慈愛思想。老子以“慈”為寶，以慈為善德，這是老子的慈善思想。不過，從直接的表述形式看，其慈善思想歸屬于他的政治倫理思想，帶有濃厚的政治倫理色彩。這些思想主要是用來奉勸統(tǒng)治者慈愛人民，它以統(tǒng)治者為主體，強調(diào)統(tǒng)治的基本原則之一就是慈善，而慈善的對象是百姓。慈愛首先應(yīng)該是政治行為，政治慈善是政治的根本價值觀之一。只是因為，政治慈善總有限度，所以才需要社會慈善來補充。盡管如此，社會慈善歸根結(jié)蒂是政治慈愛的發(fā)用，政治慈善和社會慈善不存在絕對的鴻溝。現(xiàn)代社會體制將慈善劃歸社會管理部門，使慈善看起來與政治有了本質(zhì)的區(qū)別。實質(zhì)上并非如此，有人以為慈愛是政府分外的事情，那就本末倒置了。

二、老子慈善觀的要點

什么是“慈”？《禮記·大學(xué)》說：“為人父，止于慈”。可以看出，“慈”的字義是指“上愛下”，雖然是愛，但是本來屬于垂直的愛，如父母之愛子女，這種愛是人世間最無私和真誠的愛。從《道德經(jīng)》出發(fā)，可以將老子的慈善思想概括為以下幾點：

其一，“圣人不積”（第81章），即統(tǒng)治者以民為先，以民為重，不以財富、權(quán)勢聚斂為尚，而以輔助人民純樸安定為樂。統(tǒng)治者要知道自己的依賴所在，統(tǒng)治者能夠憑藉的不是財富權(quán)勢，而是人民的擁戴，“故貴以賤為本，高以下為基”（第39章）?！笆且允ト吮б粸樘煜率剑ǖ?2章）”，天下福利屬于人民，統(tǒng)治者是天下公道和美德的守護者，職責(zé)在于抱道執(zhí)一，建立法式，確定規(guī)則，維護正當(dāng)價值，而不是與人民爭名逐利。圣明的統(tǒng)治者很慷慨地付出，借以成就萬物和生民，用老子的話說：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多”（第81章）。

其二，“損有余而補不足”。圣人是“有道者”，奉行道的準則，救貧扶弱，解厄除害，反對人類社會的不平等、不公平，所謂“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有余”（第77章）。如果簡單地概括，老子慈善觀的內(nèi)容就是要統(tǒng)治者按照大道的精神無私地慈愛人民，而這不但不是高高在上的施舍，反而是順從大道的法則做應(yīng)做的份內(nèi)事，人民享有的屬于他們應(yīng)得的。

老子何以提出這樣的慈善觀？其理論基礎(chǔ)何在？他說“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第25章），其慈善觀正是從效法大道及其“自然”本質(zhì)而得出的。

第一，慈愛人民是統(tǒng)治者的天職，這是根據(jù)大道的責(zé)任性而來的。老子認為，“道”是有生命力的母體，能夠創(chuàng)造，萬物是道的產(chǎn)物；“道”不僅生成萬物，而且讓萬物在復(fù)歸中不斷完善，讓人類通過保持本真、復(fù)歸本性而維護健康生成，讓宇宙整體通過萬物的復(fù)歸而得以正常運轉(zhuǎn)和進化。大道像盡責(zé)的母親一樣，永恒無私地瞻顧著、擁抱著萬物。圣人或統(tǒng)治者也應(yīng)該這樣，統(tǒng)治者應(yīng)該時刻以百姓為自己的天職，或者說，統(tǒng)治是且僅僅是為了人民，正如荀子所說：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”（《荀子·大略》）。

第二，道生成萬物卻不主宰萬物，展示出極大的包容性、超脫性、慷慨性和公正無私性?！肮实郎滦笾?。長之育之，成之熟之，養(yǎng)之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（第51章），道生成萬物，德畜養(yǎng)萬物，撫育萬物，使它們長成，保護它們，但是不據(jù)為己有，不自恃有功，不凌駕于萬物之上，也就是說大道深沉而偉大，與偏狹的人道相反，具有相當(dāng)?shù)某叫院蜆O大的包容性。統(tǒng)治者為什么不可居功坐大？因為一切來自于自然，本來無功可據(jù)，莊子講過一個故事，齊國人挖井解渴，井水出來了，他們卻圍著井打成一團，原來是為了爭功（《莊子·列御寇》），這是滑稽可笑的，因為井水來自于大自然，真正的功勞屬于大自然，人有多大的功勞？怎么能顛倒主次，貪天之功以為己有？因此，統(tǒng)治者應(yīng)該取之于自然，還之于自然；取之于民，還之于民。道在萬物實現(xiàn)過程中包含的一個作用就是，保持萬物自然存在，否則萬物相害，淵源也就堵塞不通了。統(tǒng)治者的存在是為了慈愛百姓，否則政治也會堵塞不通。

大道是公正無私的，“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”（第77章），人道有自己的弊病，人類社會常常有剝奪、壓迫和失衡現(xiàn)象，統(tǒng)治者理應(yīng)效法大道，維護人間的公正。大道也是最慷慨的，而且越慷慨越長久，“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出”（第5章），“不以其無私邪？故能成其私”（第7章），根據(jù)大道，統(tǒng)治者應(yīng)該節(jié)制過剩、奢華和安樂無度的生活（“去甚、去奢、去泰”，第29章），廣澤百姓，藏富于民，老子認為給予人民越多則國家越昌盛，統(tǒng)治越穩(wěn)定越健康長久。況且，財富權(quán)勢畢竟是變化無常的社會現(xiàn)象，沒有不變的歸屬，所謂“金玉滿堂，莫之能守”（第9章），“甚愛必大費，多藏必厚亡”（第44章），既然金玉難守，多藏必厚亡，統(tǒng)治者還不如跳出這樣的陷阱，與人民共享社會進步的成果。按照老子的意思，財富來自人民，屬于天下，理當(dāng)還之于天下，藏富于民是保存財富的最好辦法。

三、慈善德行的規(guī)范

老子的慈善思想來源于道的規(guī)定，直接形態(tài)是政治倫理，也可以推廣為社會思想。問題是慈善行為的社會化本身究竟有什么樣的規(guī)范？誰有資格慈善？應(yīng)該如何慈善？

老子明確地主張，“孰能有余以奉天下？唯有道者”（第77章），這就是說，慈善的完成需要能行慈愛的必要條件。施與者自身必須得到合乎“道”的規(guī)定。

首先，慈善應(yīng)該是輔助自然，而不是干涉自然?！肮饰锘驌p之而益，或益之而損”（第42章），萬物有自己的存在特性和價值屬性，人類有偏私的破壞或維護反而會適得其反，清醒的統(tǒng)治者不會干出名日愛民實足以害民的事情。慈善需要執(zhí)行“無為”的法則，“無為”具有更大的創(chuàng)造力，在老子看來，“無為”順從自然而為，不妨礙天功，是以最小的人為換取最大的功效，所謂“無為而無不為”（第48章）。

其次，慈善的行為不能著跡。老子提出，“上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道”（第8章），本章要求人們要善于做慈善，最高的慈善應(yīng)該像“水”一樣，水性柔弱不爭，利物而不爭勝、不害物。做慈善的人需要掌握時機，心地誠懇，做到恰到好處，不貽害他人，尤其不能邀集名利。

再次，不偏不黨，一視同仁。老子說，“人之不善，何棄之有”（第62章）？這就是說，對那些不善的人，怎么能棄之不顧呢？不管是天然的不善，還是社會帶來的不善，還是自身的不善，既然是慈善，就要一視同仁。老子又說，“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（第27章），“圣人”要善于救濟人，善于拯救物，不要放棄任何人和物。那些不善的人，在老子看來正是善人慈愛拯救的對象。

其四，老子善于慈善的思想和儒家所講的仁愛思想明顯不同。儒家講的“仁”，字源上本來出于惻隱之心性，但是在孔子那里被轉(zhuǎn)換為平行對等的仁愛。這樣一轉(zhuǎn)化，“仁”成了互惠的施報關(guān)系，最后容易流于恩恩報報、善善惡惡的糾結(jié)?？鬃诱f，“以直報怨，以德報德”，并公開反對“以德報怨”（《論語·憲問》）。這樣的仁愛精神沒有老子慈愛的精神廣博超邁。

最后一點是澤及萬物。老子的慈善超出了人類社會的范圍。在老子的世界觀中，人沒有突出的精華價值或優(yōu)勢地位，萬物各有其固有的價值，它們組成了價值多樣性和平等性的世界，而“道”像天地一樣覆載無私。老子指出了人之道的缺陷，為了張揚天之道，他不惜否決某些貪婪的自我意識。對于人類的意見和價值分歧，老子主張用“玄同”（第56章）的態(tài)度看待之?！肚f子·大宗師》里面說，“大冶”（隱喻造化者）在無心無為的鑄造過程中偶然造出了具有人的形狀的一物，它馬上叫嚷自己是“人啊”，莊子認為這是不祥之兆，意在否定人有所謂優(yōu)越于萬物的價值。莊子以為萬物的質(zhì)料都是氣，腐朽和神奇總是處在相互轉(zhuǎn)化之中，從根本上看，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。這種萬物平等的思想為純粹而普遍的慈善思想掃清了關(guān)鍵障礙。

在中國文化中，慈愛萬物的情感不斷得到理性自覺的論證，是一種盛傳不衰的理想，莊子說“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并”（《莊子·馬蹄》），張載說“民我同胞，物我與也”（《西銘》），就是寫照。老子開啟的萬物平等和慈愛萬物的思想后來在道教中得到繼承和發(fā)揚?！短细袘?yīng)篇》是典型的例證。該篇說要“慈心于物”，“昆蟲草木，猶不可傷”，將對非人類生命的慈愛包括到慈善倫理中來。

結(jié)語

現(xiàn)在有不少人認為政治只要公正就夠了，這是不夠的。公正有兩個缺點：其一是它維護著某些適當(dāng)?shù)牟町悾m當(dāng)?shù)牟町惥哂袠O大的不確定性，因此，這樣的公正很難完全現(xiàn)實化。其二，公正在制度化時，像法律一樣，帶有明顯的保守性，在立法和制度沒有調(diào)整以前，只能遵循慣例，因而無法憑自身就能滿足一個高度變動的社會的需求。

我們今天的社會顯然不只是有了公正或民主就夠了，政治文明需要珍視公正，但是又要同等地珍視比仁愛更為超越的慈愛。僅有公正是不夠的，好的政治必定是至慈至愛的。

（作者：陜西省西安市西北大學(xué)中國思想文化研究所教授，郵編710069）