論城市化背景下民族文化的“振興”之路?

盧守亭

摘要：十七屆六中全會的勝利召開，將中國推向文化建設(shè)的新時代。面對新形勢、新問題，特別是城市化帶來的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，只有在文化自覺基礎(chǔ)上，大膽揚棄、積極創(chuàng)新、加快發(fā)展，才能實現(xiàn)民族文化的振興與繁榮。

關(guān)鍵詞：城市化 民族文化 發(fā)展

加強(qiáng)文化建設(shè)，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，對奪取全面建設(shè)小康社會新勝利、開創(chuàng)中國特色社會主義事業(yè)新局面、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興具有重大而深遠(yuǎn)的意義。黨的十七屆六中全會的勝利召開，再一次吹響了文化建設(shè)的號角，社會主義文化建設(shè)的新高潮必將興起，中國即將掀開文化建設(shè)新時代。那么，面對文化工業(yè)的發(fā)展、大眾文化的勃興和不同文化思潮的激蕩碰撞，民族文化又何去何從？本文以城市化為背景，對新時期民族文化面臨的機(jī)遇、困境與出路問題進(jìn)行探討，以期推進(jìn)新形勢下民族文化的繁榮和發(fā)展。

一、城市化：少數(shù)民族一個無法回避的課題

城市是人類文明的載體，是社會進(jìn)步的集中表現(xiàn)，城市化是少數(shù)民族由封閉落后的農(nóng)村文明向以現(xiàn)代工業(yè)、服務(wù)業(yè)為主的現(xiàn)代城市文明轉(zhuǎn)化的過程，是少數(shù)民族物質(zhì)文明、政治文明、精神文明全面和諧發(fā)展的過程。對少數(shù)民族而言，具有不可回避性。主要表現(xiàn)在：

1．城市化是少數(shù)民族社會經(jīng)濟(jì)全面和諧健康發(fā)展的必然要求。經(jīng)濟(jì)理論及實踐經(jīng)驗都已證明，凡是城市化水平高的民族和地區(qū)，其經(jīng)濟(jì)、政治、科技、教育、文化、衛(wèi)生等方面就比較發(fā)達(dá)，反之，城市化水平低的民族或地區(qū)，其經(jīng)濟(jì)、政治、科技、文化、衛(wèi)生等方面就欠發(fā)達(dá)，城市化水平已成為衡量一個國家、地區(qū)、民族社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度的重要指標(biāo)。城市化既是社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必然結(jié)果，又是社會經(jīng)濟(jì)和諧持續(xù)健康發(fā)展的動力，城市化水平的滯后則是民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的阻力。當(dāng)前少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展急切要求其城市化水平的相應(yīng)提高。

2．城市化是少數(shù)民族全面實現(xiàn)小康社會目標(biāo)的必由之路。黨的十六大指出，本世紀(jì)前20年的奮斗目標(biāo)是全面建設(shè)惠及十幾億人口的小康社會。這里的小康社會是更高水平的更全面的發(fā)展比較均衡的社會，即它是一個經(jīng)濟(jì)、政治、社會、文化、環(huán)境以及人民生活、黨的建設(shè)等全面發(fā)展的綜合指標(biāo)體系，是一個區(qū)域之間、族際之間、城鄉(xiāng)之間、全面小康標(biāo)準(zhǔn)中各個指標(biāo)之間均衡和諧發(fā)展的社會。因此，少數(shù)民族全面建設(shè)小康社會的過程，同時也是縮小地區(qū)差距，城鄉(xiāng)差距，實現(xiàn)各民族共同繁榮和諧發(fā)展的過程。

著名發(fā)展經(jīng)濟(jì)學(xué)家劉易斯說，勞動力從農(nóng)村流向城市，本身即為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一個重要標(biāo)志。勞動力從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)中釋放出來，重新配置到城市工業(yè)部門，使城鄉(xiāng)的產(chǎn)業(yè)有了明顯分工，這既促進(jìn)了工業(yè)化，又促進(jìn)了城市化，還解決了農(nóng)村的失業(yè)問題。因此，可以說，工業(yè)化的過程，就是農(nóng)村剩余勞動力向城市工業(yè)部門轉(zhuǎn)移的過程，通過這種轉(zhuǎn)移，現(xiàn)代工業(yè)得到了擴(kuò)大，而傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)則相對縮小，由此便可使發(fā)展中國家經(jīng)濟(jì)增長的速度大大加快。[1]p.49可見，推進(jìn)城市化是民族地區(qū)減少農(nóng)牧民數(shù)量，增加農(nóng)牧民收入，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)社會跨越式發(fā)展的根本出路，是少數(shù)民族全面建設(shè)小康社會的必由之路。

3．城市化是少數(shù)民族現(xiàn)代化過程的一個重要組成部分?，F(xiàn)代化是繼人的出現(xiàn)、文明的出現(xiàn)之后，人類社會所發(fā)生的最為深刻的社會變革，它作為不可逆轉(zhuǎn)的世界性歷史進(jìn)程，是任何單個的民族與國家所無法抗拒的，因此它是當(dāng)代少數(shù)民族與民族地區(qū)無法變易的惟一選擇，“不實行現(xiàn)代化，只有死路一條?！盵2]p.26人類學(xué)家認(rèn)為，現(xiàn)代化是：“發(fā)展中的社會為了獲得工業(yè)發(fā)達(dá)社會所共有的某些特點，而經(jīng)歷的文化和社會經(jīng)濟(jì)變遷的、包容一切的全球性過程。我們最好把這個過程理解為由四個亞過程組成的過程。這四個亞過程中第一個是技術(shù)發(fā)展?！诙€亞過程是農(nóng)業(yè)的發(fā)展。……第三個亞過程是工業(yè)化。……第四個亞過程是都市化。這一點特別以人口從鄉(xiāng)村居區(qū)到城市的遷移為標(biāo)志?！?[3]p.575-576由此可見，城市化不僅是少數(shù)民族現(xiàn)代化的一個表征，更是其現(xiàn)代化的一個重要過程。

城市化作為社會歷史發(fā)展的一種趨勢，不管人們是否喜歡，是否做好了準(zhǔn)備，它都將成為各族人民無法不選擇的選擇。

二、城市化進(jìn)程中的民族文化：機(jī)遇

城市化帶來了民族社會的變遷，促進(jìn)了族際之間人口的流動，加快了民族文化的傳播與接觸，因此，城市化為民族文化的發(fā)展提供了巨大的機(jī)遇，具體表現(xiàn)在以下兩方面：

從宏觀看，城市化加快了民族文化的變遷。民族文化變遷是指民族文化內(nèi)容的增加或減少所引起的民族文化系統(tǒng)結(jié)構(gòu)、模式、風(fēng)格的變化。在變遷過程中，盡管有時也有精神文化與物質(zhì)文化的失調(diào)，有前進(jìn)中的后退，甚至野蠻的復(fù)舊，但從總的歷史發(fā)展趨勢來講，它是一條健行不息的長河，是開新的，再造的，重生的！“文律周運，日新其業(yè)”，[4]p.346文化變遷有文化進(jìn)步的意義，物質(zhì)文化的變遷替代更是如此。

城市化的過程，是少數(shù)民族人口從農(nóng)村向城市轉(zhuǎn)移的過程，少數(shù)民族人口生存的環(huán)境將發(fā)生變化，社會學(xué)家認(rèn)為，“自然條件的變化，如氣候變化、自然災(zāi)害、資源匱乏、人口變遷等都會引起文化的變遷?！盵5]p.160正如楊慎明先生所言：“自然在變，社會在變，文化必然要變。”[6]城市化過程中，少數(shù)民族從農(nóng)村來到城市，民族文化的生存背景和生存狀態(tài)發(fā)生了變化，“文化生態(tài)變了，為了解決人們的生存問題而產(chǎn)生的文化，也會隨著文化生態(tài)的改變而改變”，文化生態(tài)的變化是文化發(fā)展、變遷的重要原因之一。[7]p.118城市化的過程，是少數(shù)民族由農(nóng)業(yè)人口向非農(nóng)業(yè)人口轉(zhuǎn)化的過程，必然帶來少數(shù)民族人口生產(chǎn)方式、生活方式的變革，進(jìn)而又引起生產(chǎn)關(guān)系、社會關(guān)系的變化，“馬克思主義者則從生產(chǎn)關(guān)系及由此構(gòu)成的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革來看待文化變遷的根本原因的”，“在馬克思主義看來，一切文化變遷都有一個現(xiàn)實的基礎(chǔ)，即當(dāng)生產(chǎn)力的水平發(fā)展到一定階段，原有的生產(chǎn)關(guān)系與它不相適應(yīng)時，就會發(fā)生變革。它是隱藏在社會歷史背后的真正動力，……只有追溯到這個最根本的動因，……才能說明文化變遷的根本原因，” [4]p.329即生產(chǎn)關(guān)系以及由它構(gòu)成的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革是文化變遷的根本動力。城市化過程中，大批少數(shù)民族農(nóng)村人口進(jìn)入城市后，因生活、工作的需要，要對本民族文化進(jìn)行調(diào)適，即克服民族文化悖論，適應(yīng)城市生活，這種調(diào)適既是民族文化重組的過程，又是民族文化變遷的過程，文化社會學(xué)家認(rèn)為，“整個人類文化發(fā)展的真正社會學(xué)動因，就在于社會需要，這種需要一旦產(chǎn)生，就將以空前未有的力量促使人們?nèi)タ朔幕Ｕ摚瑒?chuàng)造新文化。”[4]p.147由此可見，城市化從少數(shù)民族人口生存環(huán)境、民族文化生態(tài)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、城市生活需要諸方面都極大的推進(jìn)民族文化的變遷。

城市化還從微觀方面促進(jìn)民族文化的發(fā)展。城市化加快了城鄉(xiāng)人口流動，使族際交往更加頻繁，促進(jìn)了不同民族文化之間的相互傳播，相互吸收，導(dǎo)致民族文化中新的特質(zhì)迅速增加，使民族文化變得越來越豐富，越來越多樣。文化傳播為民族文化增加了新的特質(zhì)，加快了文化的積累，為民族文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。城市化過程中，不同民族的文化接觸日益頻繁，文化之間相互碰撞，沖突加劇，同時，不同文化又彼此交匯，相互融合，文化整合速度加快，這些因素都促進(jìn)了民族文化的發(fā)展。因為文化接觸為文化突變提供了重要條件，文化突變產(chǎn)生新特質(zhì)文化，新文化特質(zhì)的出現(xiàn)標(biāo)志著文化的發(fā)展；文化沖突是文化競爭和文化比較發(fā)展的過程，是文化發(fā)展的重要動力，沒有競爭比較，文化就不能發(fā)展自己的個性，也就不能獲得巨大成就而具有普遍意義；[4]p.299文化整合是不同文化相互吸收、重新組合成一種新文化的過程，整合使文化不斷更新發(fā)展，使其具有旺盛的生命力，無整合能力的文化是脆弱的、經(jīng)不起歷史挫折的，“古巴比倫文化”、“腓尼基文化”的衰亡消失就是因為無法與其它文化交往、整合所致。[4]p.309總之，城市化本身是一個極其復(fù)雜的社會經(jīng)濟(jì)變遷過程，它必然將對民族文化產(chǎn)生更加深刻而復(fù)雜的影響。

三、城市化背景下的民族文化：挑戰(zhàn)

在城市化過程中，民族文化發(fā)展既面臨著機(jī)遇，又面對著挑戰(zhàn)，總體而言，面臨的挑戰(zhàn)更加嚴(yán)峻，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

1.少數(shù)民族城市化過程中，民族傳統(tǒng)文化的生成與保持受到嚴(yán)重的威脅

城市化是少數(shù)民族鄉(xiāng)村農(nóng)業(yè)人口向非農(nóng)業(yè)人口轉(zhuǎn)化并在城市集中的過程， 從社會學(xué)角度看，它是指少數(shù)民族從封閉、貧苦、落后的鄉(xiāng)村社會向開放、富裕、文明的現(xiàn)代城市社會轉(zhuǎn)化的過程，是一個極其復(fù)雜的社會變遷過程。在此過程中，少數(shù)民族人口的生產(chǎn)方式、生活方式、自然生態(tài)環(huán)境、社會歷史環(huán)境等都將發(fā)生巨大的變遷。而文化是特定的生態(tài)環(huán)境、歷史人文背景和文化個體互動的結(jié)果，其“目的是一個民族、一個社區(qū)對自然條件及社會條件的適應(yīng)。”[6]民族文化是千百年來少數(shù)民族與封閉落后的農(nóng)村人文生態(tài)環(huán)境相互調(diào)適的產(chǎn)物，是對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的一種適應(yīng)，是一種歷史的沉淀。因此，在城市化過程中，民族文化中的一些特質(zhì)，如原始生產(chǎn)條件下使用的生產(chǎn)工具，適應(yīng)極端落后生活狀況的生活器具，甚至一些民間獨有的文化習(xí)俗、服飾表現(xiàn)、建筑風(fēng)格、傳統(tǒng)工藝等，將在城市人文生態(tài)環(huán)境下，因失去了使用價值而逐漸退出歷史舞臺。城市化改變了少數(shù)民族的生存環(huán)境，使部分民族傳統(tǒng)文化喪失了生成和保持的土壤，民族文化面臨著消亡的危險。

2.城市化加劇了外來文化對民族文化的沖擊

城市化作為鄉(xiāng)村人口向城市人口轉(zhuǎn)化的過程，必然伴隨著人口流動。人口的大量流動促進(jìn)了族際間的交往，帶來了多元文化的交匯、碰撞與沖突，使民族文化受到外來文化的沖擊。一方面，外來人口進(jìn)入民族地區(qū)城市，帶去了本民族的文化和生產(chǎn)方式，這些異質(zhì)的文化通過個體的具體活動表現(xiàn)出來，因為新鮮感往往被城市其它民族成員，尤其青少年模仿，進(jìn)而對城市民族文化產(chǎn)生影響。[8]p.45另一方面，少數(shù)民族人口流向外地城市，他們往往是大城市里的弱勢群體，他們的文化也就成了弱勢文化，在城市這所“大磨房”里，多元文化全面接觸，相互碰撞、交匯、融合、滲透，一般而言，城市強(qiáng)勢文化對這些弱勢文化的影響更深更廣。這些外來少數(shù)民族人口因工作、生活需要在對城市環(huán)境的調(diào)適中，逐漸接受了城市的生活方式、價值觀點、思維模式，使自身文化在吸收城市文化基礎(chǔ)上進(jìn)行重組，有時甚至全盤接受異質(zhì)文化。這些“變異”人口與家鄉(xiāng)又保持著密切的往來，進(jìn)而將城市生活方式、新的服飾以及現(xiàn)代思想觀念、價值取向等帶到封閉的鄉(xiāng)村，使民族文化的根受到現(xiàn)代文化的影響。

3.城市化促進(jìn)了民族文化的普同化

民族文化的普同化是指民族文化經(jīng)過交流為其它民族所普遍接受，成為與其它民族所共有的文化。這種共享文化被稱為普同文化。它來源于民族文化，是一種混合文化。城市化對民族文化普同化的促進(jìn)作用主要表現(xiàn)在三個方面：一是城市化進(jìn)程的加快大大擴(kuò)展族際交往的深度和廣度，將直接導(dǎo)致語言、行為方式等交往工具的普同化。二是城市化加強(qiáng)了不同民族文化間的接觸和交流，為民族文化的普同化創(chuàng)造了條件。三是城市化加快了少數(shù)民族現(xiàn)代化進(jìn)程，科學(xué)化、世俗化、理性化等現(xiàn)代化理念，以及現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和其制造的現(xiàn)代物質(zhì)文化等將使民族文化中普同文化增加，民族特色文化相對減少，民族文化普同趨勢增強(qiáng)。總之，隨著城市化水平的提高，城鄉(xiāng)一體化程度加深，民族普同文化更加豐富，民族文化“一體多元”格局將得到進(jìn)一步鞏固和發(fā)展。

四、城市化背景下民族文化的振興之路：揚棄、創(chuàng)新、發(fā)展

文化是民族的根系，是一個民族生存、延續(xù)、發(fā)展的重要支柱，城市化進(jìn)程中，民族文化挑戰(zhàn)與機(jī)遇并存，困境與福音同在。那么民族文化如何才能抓住機(jī)遇，應(yīng)對挑戰(zhàn)呢？筆者認(rèn)為，在文化自覺基礎(chǔ)上，大膽揚棄、積極創(chuàng)新、謀求自身發(fā)展，是民族文化的必然選擇。

“發(fā)展是硬道理”，“堅定不移地抓好發(fā)展，是我們解決前進(jìn)道路上面臨的各種問題，把各項事業(yè)不斷推向前進(jìn)的根本保證”，當(dāng)前民族地區(qū)存在的困難和問題，歸根結(jié)底要靠發(fā)展來解決。[9]p.62城市化進(jìn)程中，民族傳統(tǒng)文化所面臨的問題，作為民族問題的一項重要內(nèi)容，理所當(dāng)然也要靠發(fā)展來解決。加快自身發(fā)展是民族文化永葆青春、立足世界文化之林的唯一選擇。妄想依靠國家采取封閉措施，建立民族保護(hù)區(qū)來保持民族傳統(tǒng)文化的“原汁原味”，防止同化，只能保持短暫的安寧，從長遠(yuǎn)看，則只能降低自身應(yīng)付生境突變的能力，最終導(dǎo)致故步自封，走向滅亡。只有與時俱進(jìn)，自我調(diào)整，不斷發(fā)展，才能逐漸擴(kuò)大民族文化的資源總量，不斷增加民族文化在世界文化資源中所占的份額，增強(qiáng)自身的競爭力和抗同化能力，從而使民族文化永葆生機(jī)和活力?？傊?，與時俱進(jìn)，加快發(fā)展，提高自身實力，是保存民族文化的最有效的途徑。

馬克思主義哲學(xué)原理告訴我們，事物發(fā)展的根本原因不在事物的外部，而在內(nèi)部。內(nèi)因是事物變化的根據(jù)，決定著事物發(fā)展的方向，外因是事物變化的條件，外因必須通過內(nèi)因起作用。因此，民族文化主體對待自身文化的態(tài)度、方式是一個民族的文化能否得到發(fā)展的根本因素，即民族文化要發(fā)展，首先民族成員要有發(fā)展它的要求，只有有了這種內(nèi)在的要求，才能主動面對挑戰(zhàn)，抓住機(jī)遇。而文化自覺則是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向。其本質(zhì)是面對“它文化”既不妄自菲薄，又不惟我獨尊的擇而取之、為我所用的心態(tài)。只有增強(qiáng)文化自覺，才能增強(qiáng)文化主體對自身傳統(tǒng)文化進(jìn)行揚棄、創(chuàng)新、轉(zhuǎn)型、發(fā)展的自主能力，取得為適應(yīng)新環(huán)境而進(jìn)行選擇、調(diào)適時的自主地位。[8]p.48由此可見，文化自覺是少數(shù)民族對民族文化進(jìn)行揚棄、創(chuàng)新的前提，是民族文化生存發(fā)展的根本動力。

馬克思說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！盵10]p.603可見，民族傳統(tǒng)文化是民族文化創(chuàng)新和發(fā)展的基礎(chǔ)和生長點。但是，民族傳統(tǒng)文化作為一種歷史的積淀，是在一定歷史背景下和特定的生態(tài)環(huán)境中形成的，必然具有局限性，必然是精華和糟粕的混合體。優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化是民族發(fā)展的動力，而落后的民族傳統(tǒng)文化是民族發(fā)展的羈絆。因此，少數(shù)民族應(yīng)站在時代高度，從現(xiàn)代化實際出發(fā)，認(rèn)真審視它，舌英咀華，去蕪存菁。正如江澤民所強(qiáng)調(diào)的：“我國幾千年歷史留下了豐富的文化遺產(chǎn)，我們應(yīng)該取其精華、去其糟粕，結(jié)合時代精神加以繼承和發(fā)展，做到古為今用?！?[11]p.12因此，對民族傳統(tǒng)文化大膽揚棄，是民族文化創(chuàng)新、發(fā)展的重要前提和基礎(chǔ)。

“創(chuàng)新是一個民族進(jìn)步的靈魂，是一個國家、興旺發(fā)達(dá)的不竭動力，也是一個政黨永葆生機(jī)的源泉”。文化創(chuàng)新是指創(chuàng)新者在對原有的文化進(jìn)行分析后，發(fā)現(xiàn)其不適合社會發(fā)展需要之處，并進(jìn)行修正和改變。[12]P.44文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的標(biāo)志，文化創(chuàng)新能力的高低決定著民族文化發(fā)展的程度，文化創(chuàng)新的過程，就是文化繼承和發(fā)展的過程，不斷創(chuàng)新是對民族文化最有效的繼承。正如江澤民指出的，發(fā)揚傳統(tǒng)與開拓創(chuàng)新是統(tǒng)一的，繼承是創(chuàng)新的重要基礎(chǔ)，創(chuàng)新是繼承的必然發(fā)展。[13]p.182江澤民還充分強(qiáng)調(diào)文化創(chuàng)新的必要性，他說：“社會實踐是不斷發(fā)展的，我們的思想認(rèn)識也應(yīng)不斷前進(jìn)，應(yīng)勇于和善于根據(jù)實踐的要求進(jìn)行創(chuàng)新?！?[11]p.13他要求我們：“必須結(jié)合新的實踐和時代的要求，結(jié)合人民群眾精神文化生活的需要，積極進(jìn)行文化創(chuàng)新，努力繁榮先進(jìn)文化?！?[11]p.12由此可見，民族文化只有與時俱進(jìn)，積極創(chuàng)新，才能得到繼承、弘揚和發(fā)展，才能在時代的車輪中永久保持自己的民族特色。創(chuàng)新是對民族傳統(tǒng)文化最好的保護(hù)。