瑤族招郎儀式中族群文化認(rèn)同的建構(gòu)

[摘要]在經(jīng)濟(jì)社會(huì)迅速發(fā)展、族群互動(dòng)日益頻繁的當(dāng)今世界，生存在同一區(qū)域的不同族群，既要維持族內(nèi)的文化認(rèn)同，又要接納強(qiáng)勢(shì)的外族文化，才能確保本族的正常生存與發(fā)展。如何抉擇并保證兩種甚至多種認(rèn)同互不沖突，招郎儀式對(duì)此做出了明確回答。儀式中展示的建構(gòu)族內(nèi)、族際文化認(rèn)同的方式方法，體現(xiàn)出瑤族群眾充分利用各種場(chǎng)所和可能建構(gòu)族群文化認(rèn)同。它是瑤族在主動(dòng)適應(yīng)社會(huì)變遷的同時(shí)，又靈活保存本族文化的重要手段之一。

[關(guān)鍵詞]瑤族；招郎儀式；文化認(rèn)同；認(rèn)同建構(gòu)

招郎，也稱(chēng)入贅、上門(mén)，是男子到女方家中成婚、居住的一種婚姻習(xí)俗。在我國(guó)的許多民族當(dāng)中，歷史上某個(gè)時(shí)期都曾經(jīng)存在過(guò)，只是普遍與否的問(wèn)題。即使現(xiàn)在，漢族中也偶爾會(huì)有入贅的事情發(fā)生，不過(guò)難得一見(jiàn)而已。然而，在少數(shù)民族尤其是居山族群中，入贅習(xí)俗在一定程度上仍然保存，并未因社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和與外族交往程度的加深而消失。吳秀芳的瑤族入贅婚初探（零陵師范高等專(zhuān)科學(xué)校學(xué)報(bào)，1999第2期）、玉時(shí)階的泰國(guó)瑤族的“招郎入贅”（世界民族，1998年第4期）等對(duì)瑤族入贅問(wèn)題進(jìn)行了較為深入的研究，但側(cè)重于形式和原因的分析。本文以廣西富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)高宅村委會(huì)的FMP瑤族自然村為例，通過(guò)對(duì)自然環(huán)境的考察，結(jié)合當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)入贅習(xí)俗的認(rèn)知、理解，分析“招郎”儀式中的某些程序和展演過(guò)程，探討儀式中建構(gòu)族群文化認(rèn)同的問(wèn)題。認(rèn)為在新的形式下，伴隨著族際互動(dòng)的頻繁、加深，居山族群的傳統(tǒng)文化受到越來(lái)越強(qiáng)大的外族文化的沖擊，正在發(fā)生非常深刻的變化。為了適應(yīng)業(yè)已存在的現(xiàn)實(shí)需要，儀式過(guò)程也與時(shí)俱進(jìn)地進(jìn)行調(diào)整，在認(rèn)同主流文化的同時(shí)，始終重視強(qiáng)化對(duì)本族文化認(rèn)同的建構(gòu)，希望借此傳承本族文化的精華。

一、瑤族的招郎習(xí)俗

瑤族自古就有招郎入贅的習(xí)俗?！对u(píng)皇券牒》、《過(guò)山榜》、《過(guò)山文書(shū)》等瑤族的著名歷史典籍，都有記載盤(pán)王子孫六男六女，“敇令六男娶外人之女為妻，以繼其后；六女贅外人為夫，以繼其宗”的材料；而且，通過(guò)皇帝的權(quán)威發(fā)布敇令，“準(zhǔn)令民不許娶瑤女為妻，不許百姓土家為婚；盤(pán)王子女，不嫁五姓國(guó)漢土家”；但是，對(duì)于能否招外族男子入贅，則沒(méi)有明確規(guī)定。所以，瑤族女子在招郎時(shí)原則上沒(méi)有民族身份的限制，總體上有比較大的自由選擇空間。這也許是居山瑤族“招郎”婚能夠長(zhǎng)期保存的理由之一。加上瑤族招郎婚形式多樣，并且得到族內(nèi)成員的認(rèn)同，使之得以長(zhǎng)期存在。根據(jù)《富川瑤族自治縣志》記載，居住高山的瑤族招郎婚有四種類(lèi)型：一是賣(mài)斷，男子上門(mén)后，一般要改同女方的姓氏，并規(guī)定要終身在女方的家中居住與勞動(dòng)，不得回自己家中做事，所生子女隨母姓；二是賣(mài)一半，男子到女家后，姓名可以改也可以不改，但要終身居住、勞動(dòng)在女方家，婚后所生子女可以給一、二個(gè)隨男方姓；三是兩邊走，婚后，男方先入居女家，在女家勞動(dòng)、生活一段時(shí)間后又帶著妻子兒女回男方家勞動(dòng)、生活一段時(shí)間，并如此不斷打循環(huán)下去，所生子女平均隨父母姓，一般是第一個(gè)隨母姓，第二個(gè)隨父姓，依此類(lèi)推；四是招郎轉(zhuǎn)，男方到女方上門(mén)后，男方要在女家勞動(dòng)、生活一段時(shí)間，然后可以帶著妻子兒女回轉(zhuǎn)男家定居，不再轉(zhuǎn)回女家，婚后所生子女全部從父姓。[1]同時(shí)，為了確?；橐黾彝サ姆€(wěn)定，每種類(lèi)型都立有文書(shū)契約加以規(guī)范。這就是歷史上長(zhǎng)期形成的瑤族招郎婚制度。

考察點(diǎn)南嶺走廊中段西嶺山FMP瑤族村，是廣西富川瑤族自治縣朝東鎮(zhèn)高宅村委會(huì)的一個(gè)自然村，村民居住在海拔800m～1 000m的鳥(niǎo)源山山腰上，北面1.5 km處有一座鳥(niǎo)源水庫(kù)；西北與小源下自然村相距約2km；東南約1.8km與朝木林自然村相接，往西翻過(guò)一座約1 500m的高山后，可到達(dá)廣西恭城瑤族自治縣牛塘村，東面與狗婆壘自然村接壤。全村26戶(hù)163人，包括馮、俸、周、黃、李、趙、鄭七姓，瑤族居民占95%，屬瑤族盤(pán)瑤支系的過(guò)山瑤。村子周?chē)衲久?，景色?yōu)美，山?jīng)_小溪清水長(zhǎng)流，是鳥(niǎo)源水庫(kù)的水源林地；山上林木蔥蔥，百年古樹(shù)以及藤蔓遍地存在。村里的老人介紹：他們的祖先幾百年來(lái)一直在都龐嶺游走，過(guò)著刀耕火種的生活，新中國(guó)成立后才在FMP定居下來(lái)。目前該自然村擁有2萬(wàn)多畝山林，人均林地約100畝，但沒(méi)有任何農(nóng)田，主要靠刀耕火種和林業(yè)維持生計(jì)。雖然環(huán)境如此險(xiǎn)惡，但上世紀(jì)六十年代已經(jīng)開(kāi)辟有林區(qū)公路與外界相接，現(xiàn)在則修建有一段混凝土道路，雖然沒(méi)有全部完工，但可以通行農(nóng)用車(chē)、摩托車(chē)等現(xiàn)代交通工具，與外界交往的程度已經(jīng)較為密切，外來(lái)文化也深深滲入到本來(lái)極其單純的瑤族文化之中。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，生活在這一區(qū)域的過(guò)山瑤族群，女子70%以上招郎上門(mén)，男子50%以上上門(mén)入贅。生存其中的上門(mén)女婿，與本地娶妻男兒在地位上已經(jīng)平等，有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，生活中不存在明顯差別，不需要改名換姓，孩子可隨母姓，也可以跟父姓。被招郎的男子，有漢族、壯族，也有瑤族。從FMP村的情況看，入贅男子三族都有，地域上以附近的恭城縣瑤族為多，也有江華、江永、鐘山以及本縣的壯、漢、瑤族群成員。由于入贅成員比較復(fù)雜，因而相關(guān)儀式也就顯示出獨(dú)特的風(fēng)格。

2010年9月16日至18日，我們有幸參與了FMP村的一場(chǎng)招郎婚禮，三天的儀式隆重?zé)崃遥屓寺?lián)想頗多。其中使我最為震驚的是儀式中族群文化認(rèn)同建構(gòu)的過(guò)程。原因是村民們?cè)谌粘Ｉ钪衅毡槭褂矛幷Z(yǔ)，但幾乎所有的人都會(huì)講漢語(yǔ)西南官話(huà)，并在對(duì)外交往時(shí)使用?？墒窃谡綀?chǎng)合的婚禮上，主持者既使用瑤語(yǔ)，又使用漢語(yǔ)西南官話(huà)，兩種語(yǔ)言在儀式中交叉使用。至于其它婚禮物品，如食品、用品、禮品以及相關(guān)儀式，無(wú)不體現(xiàn)出本族與外族相互兼容的特點(diǎn)，具有明顯的族內(nèi)、族際文化認(rèn)同建構(gòu)的特征。

二、招郎儀式中族內(nèi)文化認(rèn)同的建構(gòu)

“招郎”婚俗是瑤族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，積淀著豐厚的歷史、心理、情感等文化要素，具有相對(duì)的保守性和穩(wěn)定性。但是，隨著生產(chǎn)方式、生活方式、社會(huì)政治以及經(jīng)濟(jì)運(yùn)行模式、社會(huì)文化互動(dòng)的變遷，又無(wú)法阻止新生的特別是外族政治、經(jīng)濟(jì)、文化對(duì)它的滲透，并使之發(fā)生相應(yīng)變化。FMP村的招郎儀式，正是在這一背景下舉辦的。雖然儀式中融入了眾多的外族文化成份，但整個(gè)過(guò)程處處閃爍著女主人的果斷、精明，恰如其分的指揮、安排，井井有條，體現(xiàn)出明顯的通過(guò)婚禮儀式建構(gòu)婦女主導(dǎo)地位及其對(duì)瑤族文化認(rèn)同的特點(diǎn)。

從婚宴的食品看，保留著當(dāng)?shù)鼐由浆幾鍌鹘y(tǒng)的不少特色。首先用“油茶”招待所有參加婚禮的賓客，但配食“油茶”的食品一定少不了山區(qū)傳統(tǒng)的主食——炒玉米。它是通過(guò)“刀耕火種”方式生產(chǎn)的，粒小、香脆，必須是自產(chǎn)，不能到市場(chǎng)購(gòu)買(mǎi)，充分顯示出對(duì)傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的認(rèn)可。其次餐桌上的主菜不能缺少的是竹筍、香菇、木耳，體現(xiàn)出婚宴食品與山的聯(lián)系；同時(shí)，豬肉也不需要到市場(chǎng)上購(gòu)買(mǎi)，主家不足部分，可以向鄰居、親戚家借用，以后再還，期間不用支付利息，是一種互相幫助的瑤族傳統(tǒng)美德。再次，飲用的大量米酒，由家主自己釀造，米可以到市場(chǎng)購(gòu)買(mǎi)，但酒則不行，這與瑤族居住高寒山區(qū)必須繼承釀酒技術(shù)有關(guān)。然而最有特色的是，該村釀酒的許多工序由婦女來(lái)操作完成。因此，餐桌上的傳統(tǒng)食品充分體現(xiàn)出婚禮上瑤族建構(gòu)對(duì)本族傳統(tǒng)文化認(rèn)同的特點(diǎn)。

從婚禮的飾品、禮品看，也保留著不少瑤族傳統(tǒng)的風(fēng)格。最為顯眼的是服飾，儀式中家主、瑤族老人、瑤族客人以及已婚的瑤族男女，都盡可能穿戴本族衣裝，以便外人分辨其族群身份。祖宗靈位的布局、裝扮，一律按瑤族傳統(tǒng)的風(fēng)格實(shí)行；相關(guān)房屋的布置、安排、宴席裝飾、門(mén)口飾物、新房的布局、床上用品都有瑤族傳統(tǒng)的東西擺放。新娘的服飾雖然已經(jīng)與漢族無(wú)異，但圍裙卻是瑤族的手工織物。儀式主持者身上穿戴著瑤族傳統(tǒng)的裝束，確保其瑤族成份的顯著。派出去迎親的姑娘小伙，穿戴著特色標(biāo)識(shí)，使外人可以從中辨識(shí)出這是一場(chǎng)瑤族舉辦的“招郎”而不是娶妻的婚禮。對(duì)于參加婚禮者贈(zèng)送的禮品，如果沒(méi)有瑤族習(xí)俗標(biāo)識(shí)的，待客者會(huì)給其加上帶有瑤族習(xí)俗的標(biāo)簽，使其符合瑤族儀式的要求。而娶妻儀式中的禮品則不在乎是否標(biāo)識(shí)瑤族族群的身份。這種從禮品開(kāi)始標(biāo)識(shí)族群成份象征物的做法，是當(dāng)?shù)噩幾褰?gòu)族內(nèi)文化認(rèn)同不可缺少的步驟。

從儀式的過(guò)程看，也體現(xiàn)出建構(gòu)對(duì)瑤族傳統(tǒng)文化認(rèn)同的格調(diào)。首先是拜堂，儀式主持者先用瑤語(yǔ)解說(shuō)，然后進(jìn)行跪拜，期間新娘必須向新郎敬酒三次，但不喝交杯酒，然后要新郎學(xué)著用瑤語(yǔ)講話(huà)。對(duì)客人敬酒，較為重視再現(xiàn)瑤族傳統(tǒng)的習(xí)慣。不會(huì)說(shuō)瑤語(yǔ)的新郎，在主持人的帶領(lǐng)下，走到每一張餐桌前，主持人說(shuō)一句瑤語(yǔ)，需要跟著說(shuō)完，然后客人才會(huì)舉杯喝酒，這是建構(gòu)新郎對(duì)瑤族文化認(rèn)同并使之融入集體的一個(gè)重要步驟?？墒牵诋?dāng)?shù)氐娜⑵迌x式中則沒(méi)有建構(gòu)語(yǔ)言認(rèn)同的敬酒、拜堂之類(lèi)的語(yǔ)言解說(shuō)。對(duì)于儀式過(guò)程的另一個(gè)重要步驟——晚上對(duì)歌，即新郎方的送親隊(duì)與“娶”新郎的女方家族及參加婚禮的男男女女進(jìn)行的對(duì)歌?！案琛钡闹黧w內(nèi)容是傳統(tǒng)的瑤族情歌。然而，由于現(xiàn)在能夠唱瑤族歌曲的人越來(lái)越少，但儀式中又必須用瑤語(yǔ)來(lái)唱。為此，年老且能夠唱瑤族歌曲者只能帶頭領(lǐng)唱，一句一句地教會(huì)年輕人，或者先教唱，后對(duì)歌，通宵達(dá)旦。其目的在于建構(gòu)年輕一代瑤族群眾對(duì)瑤族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。

整體而言，從瑤族的角度思考，那些來(lái)自傳統(tǒng)的規(guī)定、習(xí)慣，雖然受到了當(dāng)代主流文化的巨大沖擊，但其生命力仍然頑強(qiáng)地延續(xù)下來(lái)。招贅的男子，不分種姓，但求情投意合，便可成婚，使瑤族不僅延續(xù)了自身，而且極大地拓展了群體規(guī)模，增加了通婚的對(duì)象，對(duì)于瑤族人口體質(zhì)、素質(zhì)的提高具有積極的促進(jìn)作用。而且，整個(gè)招郎儀式還充分體現(xiàn)出婦女的主動(dòng)性、靈活性和果斷性，儀式中的各個(gè)環(huán)節(jié)在某種程度上表達(dá)出對(duì)瑤族傳統(tǒng)文化的眷戀。無(wú)論是有形、有聲和可視、可聞的物品、對(duì)歌，還是無(wú)聲的食品、服飾、裝飾，他們無(wú)時(shí)不在默默地塑造并期盼著建構(gòu)對(duì)瑤族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。

三、招郎儀式中族際文化認(rèn)同的建構(gòu)

招郎儀式與娶妻儀式存在一定差別，其原因在于“郎”不一定是本族的，可能完全不懂瑤族習(xí)俗，“送嫁”者也可能是外族的，因此有必要建構(gòu)對(duì)他們的文化認(rèn)同。更何況，前來(lái)參加婚禮儀式的人，有不少是不同文化群體的，如果能夠很好地利用這一機(jī)會(huì)，展示瑤族與他們文化的近似性，可以為將來(lái)的“招郎”拓寬范圍、創(chuàng)造條件。所以，招郎儀式中體現(xiàn)的是雙重文化認(rèn)同的建構(gòu)。

從婚宴的食品看，在保留瑤族特色的同時(shí)，已經(jīng)增加了大量的外來(lái)成份，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了瑤族傳統(tǒng)的食品范圍。首先是配喝“油茶”的小吃，增加了山外市場(chǎng)上出售的餅干、薯?xiàng)l、五香花生及各種油炸類(lèi)食品，糖果、紅瓜子、葵花子之類(lèi)也搭配其中，明顯地體現(xiàn)出與山外市場(chǎng)接軌的趨勢(shì)。其次是婚宴上的食品，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出山區(qū)瑤族傳統(tǒng)食物的范圍，主菜至少增加了米粉絲、青蛙、海蝦、魷魚(yú)、墨魚(yú)之類(lèi)；飲料食品也豐富了許多，除了傳統(tǒng)的米酒以外，啤酒、橙汁、可樂(lè)之類(lèi)都已登場(chǎng)。而且，宴席的豐盛程度絕對(duì)不亞于當(dāng)?shù)厝⑵薜幕ㄙM(fèi)，與傳統(tǒng)招郎相比，其開(kāi)支已經(jīng)不可同日而語(yǔ)。這是瑤族傳統(tǒng)文化受到外來(lái)文化沖擊后建構(gòu)對(duì)山外族群文化認(rèn)同最為明顯的表現(xiàn)，是一個(gè)主動(dòng)接納的建構(gòu)過(guò)程。

從婚禮的飾品、禮品看，也融入了大量外族文化的風(fēng)格。首先是服飾、裝飾：一眼望去，參加婚禮者的衣裝多種多樣，市場(chǎng)上的各類(lèi)秋裝幾乎都能在此看到，除了一些刻意標(biāo)識(shí)的民族服飾外，與其他民族已經(jīng)沒(méi)有明顯區(qū)別，這是族群文化相互整合的重要標(biāo)志。房屋里里外外的布局、裝飾，大體上融入了周邊族群文化的內(nèi)涵。從布蓬、接待客人的桌椅裝飾到門(mén)口對(duì)聯(lián)，其用料、圖案、放置位置、禮品登記乃至公榜，都充分體現(xiàn)出與周邊族群文化互化的特征。其次是新郎服飾。新郎來(lái)自鄰縣的恭城瑤族自治縣，瑤族成份；此時(shí)的穿著打扮是白襯衣、紅白相間的絲綢領(lǐng)帶、深色西裝長(zhǎng)褲、腰扎蘋(píng)果牌皮帶，完全是一個(gè)山外漢族時(shí)髦青年的打扮，沒(méi)有任何一點(diǎn)象征瑤族身份的物品，是地地道道的漢族“新郎”裝束。再次是“陪嫁”的物品，由于路途遙遠(yuǎn)，雖然數(shù)量不多，但有摩托車(chē)、常規(guī)家用電器以及來(lái)自市場(chǎng)的毛毯等，但沒(méi)有打上任何民族傳統(tǒng)文化的標(biāo)識(shí)，從中看不到任何瑤族的傳統(tǒng)風(fēng)格，已經(jīng)完全與周邊族群文化相融合了。所以，招郎儀式展示的各種物品，充分體現(xiàn)出當(dāng)?shù)噩幾逯鲃?dòng)認(rèn)同主流文化、與周邊族群文化認(rèn)同已經(jīng)達(dá)到相當(dāng)高的程度，這是族群文化長(zhǎng)期互動(dòng)、吸納、相融的結(jié)果。

儀式過(guò)程中，也體現(xiàn)出建構(gòu)瑤族認(rèn)同周邊族群文化的格調(diào)。首先是迎新郎：新郎乘車(chē)到山腳后，由于道路不通，只能下車(chē)步行；迎親隊(duì)一擁而上，伴隨鞭炮聲，前面開(kāi)路的是“鼓手隊(duì)”，接著一個(gè)年輕帥氣的小伙子撐著不銹鋼架構(gòu)的紅色太陽(yáng)傘為新郎遮“光”，緊隨其后的是送親賓客，最后是搬運(yùn)禮品的幫工。這種形式與當(dāng)?shù)刂苓呑迦喝⑾眿D的儀式是一樣的，沒(méi)有明顯差別。其次是拜堂：既然是“招”來(lái)的郎，那么需要先拜祭女方的祖宗，接著是女方的父母、宗親，最后夫妻對(duì)拜，其形式與漢族娶妻拜堂相似；只是司儀在用瑤族傳統(tǒng)語(yǔ)言主持的同時(shí)，又不厭其煩地用漢語(yǔ)方言進(jìn)行解說(shuō)，其表現(xiàn)出的禮節(jié)似乎也與當(dāng)?shù)刂苓呑迦合嗤巧酵庾迦喝⑵迌x式的翻版，體現(xiàn)出建構(gòu)與周邊族群文化認(rèn)同的現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景。再次是酒席，所用桌子方圓相兼，其擺設(shè)風(fēng)格與山外族群基本相似，主客廳一律使用八仙方桌，八人一臺(tái)，設(shè)四席，能座其中就餐的，是女方家庭的至親和尊貴客人，是最重要的待客場(chǎng)所；周邊廂房是普通客人的就餐場(chǎng)所，桌子有圓有方，客人有多有少，十人、八人、六人都有，主人也不介意；上菜吃飯也先主后次，從主廳開(kāi)始，然后輪到旁邊，從左到右。展示的是以漢為主、以瑤為輔的文化風(fēng)格，體現(xiàn)出明顯的對(duì)周邊族群主流文化的認(rèn)同。

整體而言，整個(gè)招郎儀式中，雖然瑤族的女方家庭想方設(shè)法保留一些傳統(tǒng)的文化習(xí)俗，也在許多程序上進(jìn)行標(biāo)識(shí)與嘗試，但畢竟要與時(shí)俱進(jìn)，必須與時(shí)代發(fā)展的要求相吻合。所以對(duì)歌時(shí)往往瑤、漢雙語(yǔ)都有表現(xiàn)，既有瑤族情感，也有漢族情調(diào)，甚至流行歌曲也被放置其中。因此，整個(gè)儀式從始至終都存在著建構(gòu)對(duì)周邊族群文化內(nèi)容的認(rèn)同。

四、招郎儀式建構(gòu)族群文化認(rèn)同的思考

儀式是一種文化表達(dá)，無(wú)論承認(rèn)與否都會(huì)存在著有形與無(wú)形的目的，招郎儀式也是如此。尤其是歷史上這一區(qū)域?qū)φ旋溔胭樆橐龅钠缫曅越?gòu)，使外人對(duì)“郎”始終存在著“貶低”的習(xí)慣性思維，“困難的方去上門(mén)，不困難那個(gè)愿去”？“來(lái)的總是受氣的多”。[2]因而對(duì)于普遍招郎的過(guò)山瑤族群來(lái)說(shuō)，儀式的辦理既有展示財(cái)富的一面，更具有建構(gòu)文化認(rèn)同的現(xiàn)實(shí)意義。從FMP自然村的招郎儀式考察，其豐盛與熱鬧程度并不亞于山外族群的娶妻儀式，在傳承過(guò)山瑤招郎傳統(tǒng)習(xí)俗的同時(shí)，又從另一個(gè)側(cè)面反映了改革開(kāi)放以來(lái)經(jīng)濟(jì)生活水平的提高，無(wú)形中激活了沉淀數(shù)百年來(lái)期盼民族平等的心態(tài)，也是過(guò)山瑤族群建構(gòu)對(duì)山外主流文化認(rèn)同的無(wú)聲期盼與展示。

我們知道，文化認(rèn)同是族群認(rèn)同的前提和基礎(chǔ)。任何多族群雜居的區(qū)域，都需要建構(gòu)區(qū)域性的共性文化認(rèn)同，才能確保區(qū)域族群關(guān)系的和諧。如何達(dá)成文化認(rèn)同，需要各個(gè)族群共同構(gòu)建，并通過(guò)日常生活的行為、行動(dòng)加以落實(shí)。招郎儀式中多元文化視角的展示、解讀與陳述，既有建構(gòu)族內(nèi)文化認(rèn)同的一面，又有建構(gòu)族際文化認(rèn)同的良苦用心。儀式中展演的內(nèi)容，主要來(lái)自人們?nèi)粘Ｉ钪械木唧w事項(xiàng)，既有規(guī)定程序，又可靈活調(diào)整；既充分反映過(guò)山瑤族群的文化變遷，特別是生產(chǎn)生活方式、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)以及與外族互動(dòng)導(dǎo)致的變遷；反過(guò)來(lái)又促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的發(fā)展與變革。哪些通過(guò)主持人有操控性的展演，在快樂(lè)、歡笑的氛圍里欣然接受不同族群文化的熏陶，使族內(nèi)和族際文化認(rèn)同的建構(gòu)朝著可預(yù)見(jiàn)的、限定方向和有序的變革，既承傳本族群的文化，又建構(gòu)對(duì)新文化即對(duì)他族文化的認(rèn)同，使之與周邊族群經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化變遷的要求相適應(yīng)。這是文化塑造儀式、儀式傳承文化，兩者相輔相成、互相促進(jìn)的具體體現(xiàn)。

當(dāng)然，F(xiàn)MP自然村的過(guò)山瑤族群舉辦的“招郎”儀式，與傳統(tǒng)的同類(lèi)儀式相比，已經(jīng)發(fā)生了巨大變化。這一變革不是偶然發(fā)生的，它與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展、與外族交往、交流加深、與認(rèn)同并接受他族文化息息相關(guān)。當(dāng)外來(lái)經(jīng)濟(jì)生活與思想文化在本族群成員中產(chǎn)生積極影響后，族群成員和族群精英就會(huì)想方設(shè)法打造在某種程度上與本族文化相吻合的新文化。儀式中的不少內(nèi)容，在日常生活中已經(jīng)頻繁發(fā)生。如能說(shuō)、講和聽(tīng)懂瑤族語(yǔ)言的人口越來(lái)越少，在儀式上使用外族語(yǔ)言進(jìn)行解說(shuō)已經(jīng)是迫不得已的事情。儀式中瑤族語(yǔ)言的使用，最明顯的目的就是告訴入贅者，以后必需學(xué)會(huì)講瑤族語(yǔ)言。所以，到當(dāng)?shù)厝胭樀乃心凶?，一、二年后都能說(shuō)一口流利的方言，這是建構(gòu)對(duì)族內(nèi)文化認(rèn)同的重要手段之一。同時(shí)，儀式中的展演，也反映了瑤族文化消失過(guò)程中瑤族群眾矛盾的心理，既要努力維持，又被迫適應(yīng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境的變遷，既是維持的需要，又是發(fā)展的需要。因此，儀式的多重表述是民間族群文化傳承中自我調(diào)節(jié)與適應(yīng)的表現(xiàn)形式之一。

整體而言，招郎儀式的展演過(guò)程，事實(shí)上也是族群文化認(rèn)同的建構(gòu)過(guò)程，只是儀式中建構(gòu)的族群文化認(rèn)同，與歷史上僅僅強(qiáng)調(diào)族內(nèi)認(rèn)同相比，已經(jīng)發(fā)生了巨大變化。儀式中展示的文化變遷與建構(gòu)對(duì)他族的文化認(rèn)同，是被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)可、接受并認(rèn)為是有利可圖的，不僅符合本族在社會(huì)急劇變遷過(guò)程中文化變化的需要，也適應(yīng)了周邊族群認(rèn)同、了解該族群文化的各種訴求。同時(shí)，從過(guò)山瑤族群自身的角度思考，主動(dòng)建構(gòu)并認(rèn)同周邊族群的文化，可以減少與主流文化的差別，降低族群互動(dòng)成本，具有與當(dāng)今社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的某種合理性與適應(yīng)性，是族群互動(dòng)過(guò)程中建構(gòu)文化認(rèn)同的重要組成部分，也是該族群認(rèn)同主流文化的表現(xiàn)之一。接受儀式熏陶的參與者，一方面可以感知建構(gòu)對(duì)瑤族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，減少甚至彌補(bǔ)族際文化差異的鴻溝；另一方面又可以體會(huì)到瑤族主動(dòng)接受并建構(gòu)對(duì)周邊族群及主流文化認(rèn)同的的積極性、創(chuàng)造性。所以，招郎儀式具有建構(gòu)族內(nèi)、族際文化認(rèn)同的雙重功能。同理，無(wú)論家族、宗族、族群還是地方政府，在民族地區(qū)舉辦各種儀式，也具有建構(gòu)族群文化認(rèn)同的多重功能。

參考文獻(xiàn)：

[1]盤(pán)承和主編：富川瑤族自治縣志，廣西人民出版社，1993：488~489.

[2]廣西瑤族社會(huì)歷史調(diào)查，第3卷，廣西民族出版社，1985：139.

Construction of Ethnic Cultural Identity about Yao Door-law Ceremony

——An Example to the Xiling Mountain FMP Yao Village in the Middle of Nanling Corridor

Wei Haoming

(Humanity and management Department, Hezhou College ,Hezhou 542800,China)

Abstract: With the rapid economic social development and ethnic groups interact increasingly frequent , In order to ensure the survival and development of normal family, different ethnic groups live in the same region , it is necessary to maintain the tribe's cultural identity, but also to accept a strong alien culture. How many choices and to ensure recognition of two or more do not conflict, we can find clear answer in Door-law Ceremony.The construction of the tribe, inter-ethnic cultural identity of ways in the ceremony reflecting the Yao people may take advantage of a variety of sites to construct ethnic cultural identity. It isone important means for Yao people in to initiative adapt to social change and conserve the ethnic culture of flexibility.

Key words: Yao; Door-law ceremony; cultural identification; identity construction

[作者簡(jiǎn)介：韋浩明，男，1965—，壯族，廣西鐘山縣人，賀州學(xué)院人文與管理系教授，主要從事區(qū)域史、區(qū)域民族關(guān)系研究。聯(lián)系電話(huà)：13307841639；電子郵箱：Weihm0419@163.com.]