乾卦陰陽自然觀思維模式探究①

辛 翀

（1.山西大學(xué)科學(xué)技術(shù)哲學(xué)研究中心，山西 太原 030006；2.山西大學(xué)易學(xué)研究中心，山西 太原 030006）

從宇宙自然物質(zhì)結(jié)構(gòu)組成的角度來說，易象無非不過是由于陰陽之間的交變流行所化成而已，程頤云：“易變易也，隨時(shí)變易以從道也?！保?］卷一，5卦象中所講的本質(zhì)性概念和內(nèi)在的研究對象，就是陰陽及其相互作用和關(guān)系。所以易是對物質(zhì)結(jié)構(gòu)及其動(dòng)態(tài)運(yùn)行規(guī)律的反映和彰示，它是建立在陰陽關(guān)系基礎(chǔ)之上來揭示物質(zhì)內(nèi)在組成及其運(yùn)行模式的一門學(xué)問。陰陽之間有交往、流變、相分、相生、相隨、轉(zhuǎn)化、相雜、處極等多種狀態(tài)，相應(yīng)地表現(xiàn)出不同狀態(tài)下的不同的關(guān)系結(jié)構(gòu)來，當(dāng)然的形成了不同的作用關(guān)系格局，表現(xiàn)出不同狀態(tài)下陰陽之間流轉(zhuǎn)變化的生動(dòng)場景，體現(xiàn)了人與自然交流過程中的理性思維、自然邏輯及方法論思想。從宇宙整體關(guān)懷的角度去審視，陰陽作為天地之道其所作用的行進(jìn)過程是整體統(tǒng)一、環(huán)環(huán)緊扣、有機(jī)相銜、流轉(zhuǎn)自如的，為我們繪制了宇宙自然界大化流行的邏輯程式?！断缔o》云：“乾坤，易之門也?！泵髅靼装椎馗嬖V我們，要入易通易，就必須打開這扇大門。程頤又云：“乾，天也。天者，天之形體。乾者，天之性情。乾者，萬物之始，故為天?！保?］卷一，6認(rèn)為萬物始于乾，而乾又是天的象征，即萬物在陰陽交合成物之時(shí)，應(yīng)當(dāng)像天一樣的情形出現(xiàn)之后，才能化生而成。而這個(gè)陰陽就像日月一樣來麗天和使天明朗，從而使星辰相系、萬物被覆，進(jìn)而達(dá)至廣大無邊。

一 天道陰陽互動(dòng)的整體發(fā)展走勢

《系辭》云：“易有大極，是生兩儀?！币资侵v變的，這個(gè)變是從哪里開始的呢？就是從大極即陰陽混沌未分的時(shí)候開始的，然后漸次使陰陽即兩儀從未分到分開。六十四卦從乾卦啟其端，就是要告訴我們這個(gè)未分的兩儀是如何分開而又如何運(yùn)行的。作易圣人在乾卦卦辭中說：“乾，元、亨、利、貞?！眱H這幾個(gè)字，就把這個(gè)陰陽作用的全過程給以彰示出來，同時(shí)也把陰陽之間的結(jié)構(gòu)和組成得以朗顯，指出物質(zhì)中的陰陽是流轉(zhuǎn)變化的，不但能“元”，而且還能“亨”乃至“利”和“貞”。陰陽各自作為物質(zhì)構(gòu)成的單位，而其本身之所以能以單位的形式體現(xiàn)，說明各自也都是一個(gè)陰陽體，即陽中有陰陽、陰中也有陰陽。這種觀點(diǎn)在宋代易學(xué)家們的闡述中表現(xiàn)得非常明顯，比如朱熹就明確指出：“伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象?！保?］2只不過是研究的對象不同而已，易道即天道，說明易主要是就陽剛顯性而言的，所以就將其視眼鎖定在陽這個(gè)單位的陰陽結(jié)構(gòu)上，而將陰這個(gè)單位的陰陽結(jié)構(gòu)不加細(xì)分而已。因?yàn)殛庍@個(gè)單位中不管是陰性成分還是陽性成分，其相互作用的結(jié)果對外都顯陰性，統(tǒng)一都屬于陽這個(gè)單位的環(huán)境因素，所以在這里就權(quán)把她稱為外來陰柔體，當(dāng)然地把陽這個(gè)單位稱為剛陽體，相應(yīng)的把剛陽體中的陰陽成分稱謂為剛陽成分和陰柔成分或剛陽體中的陰柔成分和剛陽體中的剛陽成分。由此可以說物質(zhì)的結(jié)構(gòu)不管是處于什么形式狀態(tài)，它都是由內(nèi)外兩種系統(tǒng)組成的，從整體上來講是由剛陽體和外來陰柔體組成，這是其外在的結(jié)構(gòu)，還有內(nèi)在的結(jié)構(gòu)即剛陽體中的剛陽成分和陰柔成分。這樣一來，陰陽之間發(fā)生作用就自然地形成了由內(nèi)而外的兩個(gè)層次和剛陽體中的剛陽成分、剛陽體中的陰柔成分和陰柔體三個(gè)單元因子。正是在這個(gè)系統(tǒng)有機(jī)體的基礎(chǔ)之上產(chǎn)生了一系列的作用關(guān)系，形成了乾卦狀態(tài)的動(dòng)態(tài)流行和演化。

陰陽二體要由交織混沌變成兩儀分明，唯一的辦法就是發(fā)揮剛陽體中陰柔成分的作用，否則就不可能將交織中的陰柔體推開而現(xiàn)出其剛陽成分。因?yàn)閺年庩柋拘詠碚f，“陰陽者，相求之物也，”陰陽是相求而近靠的。只有剛陽體將其兩面性中的陰柔性即溫靜的一面表現(xiàn)出來，才能拒斥陰柔體的近靠和親就的行為?！断缔o》云：“夫乾，其靜也專，動(dòng)也直，”只有靜處才能純粹即專，否則就直指陰柔而無所阻攔，這是本性之所為，自然之理也?？鬃釉凇兑住の难詡鳌分型ㄟ^對人的成長來取象，“君子體仁，足以長人”，說明就人而言，其成長過程是其內(nèi)在陰柔成分所占空間的擴(kuò)大而已，不是你個(gè)頭和體質(zhì)等剛陽成分的優(yōu)劣程度。以象喻意，直指陰柔成分作用的發(fā)揮。所謂“元者，善之長矣”，就是這個(gè)意思。順著這種思路可知，陰柔成分空間的拓展是有個(gè)過程的，是由線到面，再由面到體地漸進(jìn)式發(fā)展的，不是一蹴而就的。當(dāng)陰柔成分將陰柔體由線的推斥發(fā)展到體的推斥的時(shí)候，就會(huì)使陰柔體無法靠近剛陽成分并使剛陽成分與陰柔體在空間上的受力情況達(dá)至平衡，這樣就可“亨”而通之，所以在“元”之后用“亨”來表達(dá)這種情形及內(nèi)在關(guān)系。孔子在《乾文言》中云：“嘉會(huì)足以合禮”，通過象喻的手法，表象上是說剛陽成分與陰柔成分的內(nèi)在本質(zhì)關(guān)聯(lián)性得以彰明，而本質(zhì)是想描繪出陰柔成分在空間上通過排她性作用的發(fā)揮而得以展示。當(dāng)然這種作用的發(fā)揮是有限度的，不可能無限地在空間上做文章，無邊無際地?cái)U(kuò)張。而這個(gè)限度的客觀存在，就是理應(yīng)順從的，其表現(xiàn)形式就是利物的行為，即陰柔體親就剛陽體的客觀實(shí)際不能違背。既然如此就應(yīng)適時(shí)地彰顯出親昵的姿態(tài)，以緩和緊張的氣氛，故曰：“義”。陰陽之間相互作用的過程發(fā)展到這里就已合仁義之道了，故曰：“貞”?！肚难浴吩疲骸柏懝套阋愿墒隆?，貞者，正也，既然已正，就當(dāng)固持。而固持的本身是陰柔成分與陰柔體的對峙，所以貞固往往是與險(xiǎn)阻相連的。若能處險(xiǎn)而涉險(xiǎn)，就是一種歷練，就是長智的過程，故曰：“貞固足以智周”。乾卦的六個(gè)爻位上就是針對這個(gè)陰陽相互作用的完整運(yùn)行過程給以闡述的。

二 天道觀的邏輯演化過程

乾卦之卦象所要描繪的圖案是天道的流行程式，即處于混沌狀態(tài)的物體是如何將陰陽分明而又使陽氣壯大的。物質(zhì)本來是恒常的，但其存在形式是不同的。處于混沌狀態(tài)情形下，陰陽二成分是交織錯(cuò)雜和混亂的，即不分明的，是處于無極狀態(tài)的。在這種狀態(tài)下，陰性物就像烏云一樣滾滾而來，越聚越多，使剛陽屬性的物質(zhì)無法得以舒展，自然而然地使自身的成分由陽轉(zhuǎn)陰，陽內(nèi)聚陰外托，形成息陽的局面，從而必然地對外來陰柔體按“二女同居，其志不相得”的相斥原理給以推斥，漸漸地使剛陽成分逐漸地顯現(xiàn)出來，并呈現(xiàn)上揚(yáng)的趨勢，直至剛陽體周圍的所有陰柔體都能與其形成穩(wěn)定的作用關(guān)系，真所謂“乾元用九，乃見天則。”使剛陽體的空間和合天德、與日月同輝。

（一）初九，潛龍勿用

處于無極狀態(tài)的剛陽體，在周圍眾陰柔體的圍困之下呈現(xiàn)出“潛”而無用的情形。同時(shí)在客觀上，剛陽體的剛陽成分在不斷地息陽過程中自然而然地使剛陽成分和陰柔成分各自不斷地凝聚，在其內(nèi)部外層產(chǎn)生出越來越多的陰柔成分，從而對外來陰柔體形成排斥之勢。剛陽體中的剛陽成分本來應(yīng)顯其陽性特征發(fā)揮作用而與剛陽體中的陰柔成分按“陰陽者相求之物也”的特性相求互動(dòng)，但此時(shí)情狀下卻展示出一種陰陽背反的運(yùn)行圖式，即出現(xiàn)了剛決柔的情形。按十二辟卦的順序，四月卦乾由三月卦夬而來，即乾之壯陽是通達(dá)剛決柔的不斷進(jìn)行而實(shí)現(xiàn)的。對剛陽體及其剛陽成分來講，用“隱而末見，行而末成”（《乾文言》）來形容再貼切不過，真可謂既“潛”又“勿用”。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，喻示了一種成大事、“善之長”的征兆，故曰：“潛龍勿用”?？鬃佑谩瓣栐谙乱病苯o以象喻，描繪了乾卦狀態(tài)下其起始時(shí)剛陽體與陰柔體及眾成分之間的空間結(jié)構(gòu)。程頤云：“乾以龍為象。龍之為物，云變不測，故以象乾道變化，陽氣消息。若龍之潛隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俟時(shí)?！保?］卷一，7乾以龍之不測來取象，以象喻意，告訴我們時(shí)下陰陽之間的關(guān)系是不測的，即不是象正常情況下陰陽相求而動(dòng)以圖交合，而是相反的情形即剛決柔的情形出現(xiàn)。當(dāng)然，就應(yīng)“未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俟時(shí)”，對剛陽成分予以消息以養(yǎng)其精神，待時(shí)而發(fā)。同時(shí)也應(yīng)看到，“云”是指陰柔之性情，龍之消息是通過這個(gè)“云”之性情而為的。之所以程頤以“云變不測”來對時(shí)下狀態(tài)給以形容，是為了給我們形象地描繪出剛陽體中所涵存的陰柔成分也在發(fā)生“不測”之舉。也就是說，陰柔本來是親就于剛陽，但時(shí)下的狀態(tài)是不可測的，即不是正常情況下的那種情形，就像是變了心似的，遠(yuǎn)離剛陽而外擴(kuò)。其目的直指對外來陰柔體的排斥和剛陽體空間的擴(kuò)容。

（二）九二，見龍?jiān)谔?，利見大?/p>

乾卦初九時(shí)位上已經(jīng)出現(xiàn)了陰陽由混沌到分離的變化情形，即已經(jīng)開始了易的流演，“易，變易也，隨時(shí)變易以從道也?！保?］卷一，5易中的坤卦符示大陰或眾陰，“田”即大地，也即坤，也即眾陰或大陰。隨著這些外界或外邊陰柔體在剛陽體中陰柔成分推斥和排拒作用的不斷發(fā)揮，陰廛漸漸退去，剛陽成分就像初升的太陽一樣顯露出來，故曰：“見龍?jiān)谔铩?。但這種空間不斷擴(kuò)大的狀態(tài)還沒有達(dá)到相當(dāng)?shù)某潭?，剛陽體還沒有長至象“大人”般的情狀，還有待于發(fā)揮剛陽體中陰柔成分的排她性作用使外來陰柔體繼續(xù)遠(yuǎn)退，從而進(jìn)一步擴(kuò)大剛陽體的占有空間，故曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人”。從爻題“九二”上就可以看出，時(shí)下之陽九是以二之陰即剛陽體中的陰柔成分為用的，剛陽體所占有的空間越大，其與外來陰柔體接觸的范圍越廣，化育功能越強(qiáng)，故孔子象之曰：“德施普也。”對時(shí)下的狀態(tài)，孔子在《乾文言》中用“時(shí)舍也”三個(gè)字，清楚地描繪了剛陽體中剛陽成分與陰柔成分的分離趨勢，只有這樣才能使剛陽體的空間增大，使剛陽成分得以舒展。本來剛陽體自體系統(tǒng)中的剛陽二成分應(yīng)是相求而動(dòng)的，但當(dāng)下的情形是不能如此而動(dòng)，故曰：“時(shí)舍也”。

（三）九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎

作易圣人用“九三”作爻題，其含義可謂大矣。九、三均為陽數(shù)，不僅言明了剛陽體中剛陽成分的陽性彰顯，而且也說明其內(nèi)在陰柔成分的攻進(jìn)性征也明露透顯。在九二時(shí)位上，剛陽體的所占空間在不斷地?cái)U(kuò)大，九三時(shí)位上當(dāng)然地應(yīng)把這種態(tài)勢給以邏輯地延伸。正是在這樣的情況下，問題就出來了，陰陽分則動(dòng)勢明即是要“行事”的，這樣就會(huì)出現(xiàn)日進(jìn)夜退的情況或忽進(jìn)忽退的情狀即“反復(fù)道也”，就不能有效地使剛陽體所占空間穩(wěn)步擴(kuò)大，所以說君子雖“終日乾乾”，但夜夕時(shí)間不能象常人一樣貪圖媾合，因?yàn)檫@是危險(xiǎn)的，故曰：“厲”。其中也體現(xiàn)了易道之精神，本來陰陽分明就會(huì)自然地產(chǎn)生相求之舉動(dòng)，隨之而來的則是事倍功半，當(dāng)然有咎，但只要能兢惕行動(dòng)、潔身自好，就可以得到免咎的效果，這就是變易精神之所在。乾卦六爻之爻辭除三爻外都稱“龍”，唯有三爻稱“君子”，就是基于這種思想而給以彰顯其大義的。

（四）九四，或躍在淵，無咎

乾卦時(shí)態(tài)下，剛陽體內(nèi)在各成分在九三爻位上的狀態(tài)表明，能出現(xiàn)“反復(fù)道也”這樣的象境，本身就折射出剛陽體空間容量度還不是可觀的，就像人能在隨便出入家門的情況下，說明其走的還是不遠(yuǎn)，若走遠(yuǎn)了是不能有“反復(fù)道也”的情形的。當(dāng)然，隨著剛陽體空間的不斷拓展，剛陽體中陰陽二成分之間的距離是越來越遠(yuǎn)的，其中陰柔成分在起著擴(kuò)容和拒外的作用的。一方面，陰柔成分在前后、左右、上下地排拒著外來陰柔體的近靠，即“或躍在淵”；另一方面，陰柔成分還在圍繞著剛陽成分而運(yùn)動(dòng)，就像《乾文言》中所說的那樣：“上下無常非為邪也，進(jìn)退無恒非離群也，”這是一種擴(kuò)容過程中自然表現(xiàn)出的調(diào)節(jié)行為即“自試也”，沒有什么不可以的或大逆不道的，故《乾象》曰：“進(jìn)無咎也”。其結(jié)果必然是使剛陽體空間不斷地發(fā)生變化，故曰：“乾道乃革”?！熬潘摹必愁}僅用兩個(gè)字即表明了當(dāng)下狀態(tài)下所展示的象境，主要是針對剛陽體中陰柔成分而言的，“九”為陽，“四”為陰，合起來就是對剛陽體中的陰柔成分的象數(shù)指涉。

（五）九五，飛龍?jiān)谔?，利見大?/p>

剛陽體空間的進(jìn)一步擴(kuò)大和拓展，自然地產(chǎn)生了剛陽成分的中心地位及其所占空間容量的博大之象境。陰柔體之所以稱為陰柔體，就是因?yàn)槠湫涡《S人，具有被動(dòng)的情形。當(dāng)剛陽體空間擴(kuò)至一定程度之后，外來陰柔體就像天上的云朵一樣游行于其上，而剛陽體中的陰柔成分不但控制著廣大的空間，而且圍繞剛陽成分在飛行不停，故曰：“飛龍?jiān)谔臁薄２浑y發(fā)現(xiàn)，剛陽體的大小取決于其內(nèi)在陰柔成分拒斥外來陰柔體作用發(fā)揮的大小，時(shí)下的狀態(tài)已使剛陽體體積增大到相當(dāng)?shù)某潭?，大人象現(xiàn)，故曰：“利見大人”。這里的“見”是現(xiàn)的意思，即現(xiàn)出大人之象?？鬃釉凇吨杏埂分性疲骸敖穹蛱欤拐颜阎?，及其廣大，日月星辰系焉，萬物覆也?！本褪钦f天以廣大和覆物為特征，若具此德，即與天同象，所以說“九五”可謂陽大矣，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。經(jīng)常我們說“九五至尊”就是基于此而發(fā)。

（六）亢龍有悔

如果說乾之始是由陰陽混沌未分的無極狀態(tài)作為起點(diǎn)的，那么剛陽體空間的擴(kuò)展也一定是有一個(gè)極限的，那就是《系辭（下）》中所說的：“天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能?！碧熘缶褪且粋€(gè)極限幅度，不能突破這個(gè)幅度而到天邊之外去，所以乾時(shí)態(tài)在九五時(shí)位上已出現(xiàn)了“飛龍?jiān)谔臁钡臍庀螅褪恰扒こ闪小钡臓顟B(tài)了，若再如從前給以攻進(jìn)不已地發(fā)展，那就必然導(dǎo)致“乾坤毀”的結(jié)果出現(xiàn)?！断缔o（上）》云：“乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣?！闭f明乾九五時(shí)位是最高境界，突破或不遵循它或不給以驚恐，就會(huì)陰陽脫節(jié)甚至分離，也就是象孔子對“亢”字解釋的那樣：“‘亢’字為言也，知進(jìn)不知退，知存不知亡，知得不知喪，其惟圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！”（《乾文言》）言明了只有九五時(shí)位才是正位，圣人應(yīng)善守斯道，明乎存亡得失。從另一方面也反向說明了上九極限的不可跨越性，但問題的關(guān)鍵是這種不可跨越性如何通過自然的機(jī)理來給以實(shí)現(xiàn)。這就又回到剛陽體陰陽二成分的作用規(guī)約中來，剛陽體中剛陽成分通過對陰柔成分的吸引而使陰柔成分圍繞剛陽成分運(yùn)行的半徑得以產(chǎn)生，并隨著這種吸引力的不斷強(qiáng)化而使其運(yùn)行半徑逐漸擴(kuò)大，以至于九五境象。當(dāng)其現(xiàn)出“飛龍?jiān)谔臁钡木诚髸r(shí)，剛陽體內(nèi)在地形成了“天地設(shè)位”的動(dòng)力機(jī)制，完全可以使整個(gè)體系平衡運(yùn)作。但陰柔成分不是人格神的代表，她是會(huì)一直要保持慣性運(yùn)行的，也就是說要繼續(xù)對外發(fā)揮抗拒性或攻擊性作用的，這就會(huì)打破這個(gè)體系的平衡態(tài)而變成不穩(wěn)定的體系，這就為坤卦時(shí)態(tài)下自然觀原理的形成作了鋪墊。

（七）乾元用九，天道不可為首也

本來每卦六個(gè)爻代表陰陽相互作用及其運(yùn)行情況的六個(gè)不同的過程和階段，完成之后隨即轉(zhuǎn)入下一個(gè)時(shí)態(tài)，但唯有乾坤兩卦特殊，還有個(gè)用九、九六之說，為什么呢？無論從今本《易傳》，還是新出土的《馬王堆帛書易傳》看，都是如此行文的，這其中的道理是極其深刻的。我在《易學(xué)科學(xué)思想》一書中基于語境真理性的高度，從整體觀的角度出發(fā)，給予自然觀的簡述，但從陰陽內(nèi)在結(jié)構(gòu)的動(dòng)態(tài)情況看，剛陽體在乾六爻這六個(gè)過程完成之后已從整體彰顯陽性，其中的剛陽成分與天道同德，而陰柔成分亦圍繞剛陽成分運(yùn)行不已，不但體現(xiàn)“天行健”的精神和狀態(tài)，而且出現(xiàn)了天地之象（剛陽成分與陰柔成分構(gòu)成了天地之情狀），同時(shí)剛陽體本身也以整體身份出現(xiàn)并與外來陰柔體進(jìn)行著動(dòng)態(tài)的流變和交往，直指坤陰之所，正如其卦象所顯示的那樣：乾六爻全變即“乾元用九”，就成了坤陰之象?！秲?nèi)經(jīng)》中云：“夫陽者，若天與日，失其所則折壽而不彰，天運(yùn)當(dāng)以日光明，陽因而上，衛(wèi)外者也?！边@樣就自然地將剛陽體與陰柔體的相對關(guān)系放大成天地之象。從整體系統(tǒng)來看，若說剛陽成分符示天，那陰柔成分就符示日，而外來陰柔體就符示地了，這樣天地之象在剛陽體內(nèi)部和整個(gè)系統(tǒng)本身就彰顯得清楚明白。其中突現(xiàn)出一個(gè)原則性命題：天道不可為首也。就是說天道運(yùn)行不可出邊（即出頭）或叫過分，實(shí)際上就提出了一個(gè)平穩(wěn)運(yùn)行的極限和循環(huán)運(yùn)行的自然原理。

三 結(jié)語

易學(xué)研究的核心內(nèi)容應(yīng)放在易學(xué)所涉主題之陰陽上來。對陰陽關(guān)系的把握貫穿了易學(xué)發(fā)展的整個(gè)過程，從伏羲氏畫八卦到周文王演八卦，都體現(xiàn)了陰陽流變的主線脈絡(luò)?？鬃印兑讉鳌返某蓵?，更使得這種關(guān)系“費(fèi)而隱”，廣博而精微。漢儒象數(shù)學(xué)的完備和繁雜，無不是建立在陰陽作用的關(guān)系之上而為的。宋代易學(xué)大興圖式之學(xué)其目的就是直指陰陽之間動(dòng)態(tài)變化的流演過程，通過“云變不測”的“性同行乖”之義，實(shí)現(xiàn)陰陽二體之間的神奇變化。圖式之中涵存著廣博的義理內(nèi)容，其實(shí)質(zhì)是對義理的提揭和對陰陽動(dòng)態(tài)轉(zhuǎn)化的彰示。而反映這一動(dòng)態(tài)變化的話語系統(tǒng)幾乎全部鎖定在剛?cè)彡庩栂嗷ラg流轉(zhuǎn)的范圍之內(nèi)，并且描繪著一種邏輯圖式——宇宙萬物內(nèi)在結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一性。這種統(tǒng)一性為我國傳統(tǒng)的“天人合一”思想，提供了方法論和自然觀的理路模式。為了清楚明白地表達(dá)出這種邏輯圖式，有必要深入宋代易學(xué)的理學(xué)層面去解構(gòu)其大義之本然，這就需要進(jìn)行話語的轉(zhuǎn)換和重塑。由于時(shí)代的變遷和話語系統(tǒng)的不斷更新，“與時(shí)偕行”的易道理念促使我們應(yīng)當(dāng)用當(dāng)代話語即含有現(xiàn)代科學(xué)語言在內(nèi)的話語系統(tǒng)對古代傳統(tǒng)思想給以比對、轉(zhuǎn)換、整合和重塑。這種重塑是立基于原典的，經(jīng)由現(xiàn)代生活的話語覺知，提高到概念性的反思，進(jìn)而對其加以詮解、對比、厘清、融會(huì)、轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造，推動(dòng)建立易學(xué)研究的新坐標(biāo)。概念是立基于理性之上的，是理性體系的架構(gòu)材料，若對概念的反思存在系統(tǒng)性和邏輯性的缺失，那么必然會(huì)產(chǎn)生對傳統(tǒng)文化在思想層面上介入程度的淺薄處置。這其中之所以強(qiáng)調(diào)要基于原典，就是警示我們要回到易學(xué)研究坐標(biāo)的原點(diǎn)中去，宋代易學(xué)河洛等圖式的提出就是企圖掘析出易之本然。但這遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到目的，因?yàn)閱渭兊貙υ湮谋具M(jìn)行一些概括和整理是相當(dāng)不夠的，必須在此基礎(chǔ)上跳出原典給以系統(tǒng)性地建構(gòu)易學(xué)的體系，才能使理學(xué)的精神得以朗顯。宋代易學(xué)家們對義理的闡發(fā)達(dá)到了全新的高度，通過圖式的提出和描繪給人們提供以豐富想象的空間，使象喻內(nèi)涵得以朗顯，并對傳統(tǒng)尚象思維層次給以體系化、形象化的提升，進(jìn)而使卦象、爻象、物象、事象等融會(huì)在一起，擬言以盡象，畫象以表意，將言、象、意放在一個(gè)統(tǒng)一的思維模式中給以闡發(fā)，最終使儒、釋、道等眾多學(xué)派在義理基礎(chǔ)上達(dá)到統(tǒng)一?？梢?，我們用現(xiàn)代話語對宋代易學(xué)在陰陽本質(zhì)關(guān)系層面給予全面展示和深層次詮注，無疑會(huì)對易學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生積極的推動(dòng)作用。

［1］［宋］程 頤.伊川易傳［DB/CD］//欽定四庫全書·易說卷.武漢：武漢大學(xué)出版社，2004.

［2］［宋］朱 熹.周易本義［M］.北京：九州出版社，2004.