理性傳承：重建新人文主義的必由之路

吳毅

（寶雞文理學(xué)院 科研處，陜西 寶雞 721007）

理性傳承：重建新人文主義的必由之路

吳毅

（寶雞文理學(xué)院 科研處，陜西 寶雞 721007）

如何看待和傳承中國傳統(tǒng)文化，是一個歷久彌新的課題。唯有理性地批判中外傳統(tǒng)文化中的糟粕，繼承和弘揚古今中外文化中的精華，尤其是科學(xué)理性地對待中國傳統(tǒng)文化中的民本思想、孝思想等人倫道德觀念，充分挖掘中國傳統(tǒng)文化中的人文主義精神，方能建構(gòu)社會主義的新人文主義。

理性傳承；中國傳統(tǒng)文化；人文主義

一

歷史是不可割裂的有機體，今天的中國是歷史中國的發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化主要是在封建時代形成并傳播的文化，它是與封建社會的政治、經(jīng)濟、文化、社會生活緊密相聯(lián)的，作為一個社會體系的組成部分，其包含著封建社會的本質(zhì)屬性，這就決定了它具有明顯歷史性，進而也就決定其必然存在著局限和弊端。馬克思主義對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度就是批判傳承。恩格斯在面對黑格爾哲學(xué)遺產(chǎn)時說：“是不能用干脆置之不理的辦法來消除的。必須從它的本來意義上揚棄它，就是說要批判地消滅它的形式，但是要救出通過這個形式獲得的新內(nèi)容?！盵1]毛澤東在著名的《新民主主義論》一文中講到，清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄，必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來，中國現(xiàn)時的新政治新經(jīng)濟是從古代的舊政治舊經(jīng)濟發(fā)展而來的，中國現(xiàn)時的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學(xué)的地位，是尊重歷史的辯證法的發(fā)展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素[2]。傳統(tǒng)文化既是社會前進的包袱，又是一種開拓進取的動力，既有著因循守舊的保守傾向，又包含著革故鼎新的進步趨向，所以對待中國傳統(tǒng)文化，根本態(tài)度就是堅持批判與繼承的原則。所謂批判，就是要批判中國傳統(tǒng)文化中的糟粕，批判其過時的、不適應(yīng)今天時代發(fā)展的、阻礙我們前進的消極的東西；所謂繼承，就是要弘揚中國傳統(tǒng)文化中的精華，繼承其在今天還能夠發(fā)揮作用的、能夠推動社會前進的積極的東西。恰如胡適先生所指出的：“評判的態(tài)度——重新估定一切價值八個字便是評判的態(tài)度的最好解釋?！盵3]面對傳統(tǒng)文化“全面否定或極度高揚，這兩種傾向都未免有激憤或熱情有余而科學(xué)辯證精神不足之嫌”[4]。

二

中國傳統(tǒng)文化中的人文主義貫穿于中國整個封建主義歷史時期，從屬于封建地主階級意識形態(tài)。中國封建社會，是以君主為最高代表的專制的宗法制社會。中國傳統(tǒng)文化中的主導(dǎo)文化——儒家文化從意識形態(tài)上講在大多時期是主動或被動為統(tǒng)治者服務(wù)的，具有明顯維護封建統(tǒng)治的特性。它的倫理觀念、教化功能、理欲之辯，對理想人格的觀念思想都是服從這一根本需求的。傳統(tǒng)的思想文化在中國是由士人傳承延續(xù)的，而儒化的士人從總體上看大多數(shù)是與封建君主合作的，是統(tǒng)治階級的依附或主體。這些就決定了中國傳統(tǒng)文化中的人文主義不具備西方人文主義思想的批判性和革命性?！爸袊鴤鹘y(tǒng)文化最嚴重的痼疾，表現(xiàn)為等級觀念、渾淪思維、近效取向、家族本位”[5]。中華人文精神的明顯局限性，重倫理道德、忽視物質(zhì)利益，重整體利益、忽視個人作用，重內(nèi)省、忽視科學(xué)理性，這種早熟的殘缺不全的人文精神，具有明顯的亞細亞生產(chǎn)方式的特點。它與封建專制相結(jié)合，其實已經(jīng)背離和消解了人文精神的底蘊[6]。在處理人與人、人與社會的關(guān)系問題上，內(nèi)在的倫理秩序與觀念阻礙了民主與法制意識的形成與規(guī)范；在處理人與自身的關(guān)系問題上，籠統(tǒng)神秘的內(nèi)省思路與方式限制了理性思維的充分成熟，以及人性的全面發(fā)展。傳統(tǒng)文化強化的是人在群體生活中的倫理綱常，整個社會建立在“三綱五?！钡牡燃売^念中，人們對自己的權(quán)利與義務(wù)并不清楚。加之普遍的人治代替法治，國家機器總是為少數(shù)統(tǒng)治者服務(wù)，這一切從根本上摧毀了人的獨立性，具體的個人是在社會、家族中扮演了某一角色，世世代代延續(xù)的是同一命運的循環(huán)反復(fù)。可以說，傳統(tǒng)文化在絕大多數(shù)情況下，只是對人的非難，根本談不上對人（尤其是個體的人）的尊重、自由、民主之類的信念。古代中國的人沒有失落在神壇中，卻被囚禁在人間的專制里，表面人從神的枷鎖中走出來，但他卻又走進了尊君崇圣的人格束縛和綱常的倫理束縛。也就是說，中華人文精神在強調(diào)人的社會性、整體性、統(tǒng)一性的同時，忽略了人的個體性、差異性、不同性。

民本思想是中華人文精神中重要的思想體系，它和我們當代提倡的以人為本、民主等思想觀念準則卻有根本的差別?！懊瘛痹谥袊糯篌w有三個層面的含義，其一與君主相對應(yīng)，其二針對國家和國家政權(quán)而言，其三在“民利”、“民生”層面使用。顯而易見，中國古代民本思想的核心是如何處理君民關(guān)系，實質(zhì)昭然明了。雖然民本思想充分反映了民眾的“民為邦本，本固邦寧”的作用，極為強調(diào)民眾的需要，但等級制度是其存在的客觀基礎(chǔ)和前提，本質(zhì)在于“得民”以“治民”、“牧民”，從而維護君主專制，維護封建社稷江山的永固與世代相傳，與當代提倡“以人為本”的人文精神首先肯定人在社會發(fā)展中的主體地位與作用，強調(diào)人是社會發(fā)展的目的，在價值取向上，強調(diào)“尊重人、解放人、依靠人、為了人和發(fā)展人”大相徑庭。同時，古代的民本思想對民的重視并不是全方位的，它主要提倡的是人的精神層面和觀念形態(tài)的理念意識，核心在于順民心、收民心，而現(xiàn)代我們所倡導(dǎo)的“以人為本”其重心是人，強調(diào)人的本性，其宗旨在于“權(quán)為民所用，情為民所系，利為民所謀”，突出點在關(guān)注人的現(xiàn)實生活世界。民本思想與重農(nóng)主義互為表里，讓農(nóng)民安居樂業(yè)，以此贏得“天下太平，朝野康寧”，民本之“民”與西方民主之“民”，在內(nèi)涵上有所不同，與人文主義之“人”就更不同了。民本之民，乃臣民之義。民本思想說到底是君本位思想，是封建時代清醒的政治家、思想家出于維護君民統(tǒng)治的需要而提出的政治主張。“民為貴，社稷次之，君為輕”、“民為邦本，本固邦寧”、“水能載舟，亦能覆舟”的思想都是站在維護封建統(tǒng)治立場上勸誡君主實施仁政和穩(wěn)定江山的主張和政治諫言，與西方人本主義思想有著本質(zhì)不同[7]，更沒有尋覓到普遍維護民眾人格獨立、社會公正的制度保障，社會長期運作的都是“輕視人類，使其不成其為人”的君主專制制度。在“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱”束縛下，廣大民眾的自由被剝奪，一些起碼的生存權(quán)利被禁絕。強大的中央集權(quán)政治力量的超強擠壓，扭曲了中國文化的固有本性而使其成為政治的奴仆。文化活動具有明顯的政治功利目的，文化成就需要仰仗政權(quán)力量的蔭庇方能播揚，文化人——知識分子需要依附于皇權(quán)和封建官僚方能施展才能，所以他們常常懷抱“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的經(jīng)世抱負，或依附統(tǒng)治者賣身為官僚，由士而仕、投身宦海、為民請命、替天行道成為他們最為理想的自我角色的認同。一旦在官場上失意，沉重的失落感便壓迫得他們惶惶不可終日，得官則得志得意，失官則失志落魄。只有在求官不得時，部分士人才是真正的清流，部分士人才絕意出世，歸隱山林，作為宦海浮沉中的解脫，從老子、孔子、莊子到陶淵明、李白，莫不如此。在如此的社會環(huán)境下，文化學(xué)術(shù)自然缺乏獨立的價值，文化學(xué)術(shù)的功能被政治功能所淡化和遮蔽。

孝道是我國傳統(tǒng)文化道德最重要的部分，對中國人的社會生活與道德實踐產(chǎn)生了深遠而持久的影響。它是由古代中國農(nóng)業(yè)社會“家族本位”的宗法制度以及“家國一體”、“君父一體”及“移孝作忠”的社會機制決定的[8]。理性地看，傳統(tǒng)孝道作為一種歷史文化遺產(chǎn)，其性質(zhì)具有兩重性，即是說，孝是人民性與封建性、精華與糟粕、歷史性與繼承性的混合物。孝基于人類自然血緣關(guān)系而產(chǎn)生的對父母長輩及親人的親愛之情、忠敬之行是一切仁心善德的基石，也是人類對親子關(guān)系普遍規(guī)律的合理認識。只要人類親子關(guān)系存在，那么這種倫理感情和倫理義務(wù)就有其存在的合理性，并且作為人類倫理文化的精華而具有某種永恒的價值且具有繼承性，如贍養(yǎng)父母、愛親敬親、光親諫爭之孝及“尊老”精神。毋庸諱言，孝在古代中國促進家庭及其他社會集體的和諧、團結(jié)及延續(xù)，泛孝之義的仁心擴充、積極事功、光宗耀祖、報效國家民族等觀念，凸顯著積極進取性倫理，對傳統(tǒng)中國發(fā)展發(fā)揮了巨大的文化資源的原發(fā)動力性作用。同時，我們也不能不客觀清醒地認識到，孝道在封建社會中被統(tǒng)治階級拿來作為其宗法等級統(tǒng)治的精神基礎(chǔ)，并對此不斷加以極端化、專制化、神秘化、愚昧化，從而使人形成愚忠愚孝。地主階級宣揚“忠孝合一”、“移孝作忠”，使“孝”成為封建專制統(tǒng)治的基本道德力量。封建孝道宣揚對于父母絕對服從的奴隸主義，剝奪了子女的獨立人格，“父子相隱”也與現(xiàn)代法制精神相悖逆，“厚葬久喪”與建設(shè)現(xiàn)代社會文明新風尚格格不入，“孝感”迷信和愚孝觀念是與現(xiàn)代科學(xué)精神迥然不同的[9]。

過分地重視人倫道德的研究，導(dǎo)致忽視對自然規(guī)律的研探，政治觀念成為倫理道德觀念的引申，自然天象也被披上倫理道德的神秘外衣，地震、隕石、洪澇災(zāi)害、風暴雷霆常常被視做上天對人間罪行的懲罰。在古代傳統(tǒng)文化中，士人很少有那種為知識而求知識的興趣，而求知識大多情景下也不是為了克服自然、制服自然，而是為了達到形而上的“道”的境界，如煉丹術(shù)、“天人合一”等思想觀念中夾雜著封建倫理綱常，甚至將其提到本體化宇宙論的高度，旨在使封建倫常秩序永恒化、普遍化，以實現(xiàn)人們各安其位、序倫盡職，維護封建王朝的統(tǒng)治秩序。因此，古代大多士人的理想是一定要成為一個道德家而非科學(xué)家，宋明學(xué)人平時高談性理、鄙視實學(xué)功利，結(jié)果是“上不見扶危濟難之功，下不見一可相可將之材”。傳統(tǒng)文化在注重個人品德的同時，往往忽視個人的社會生存能力和技巧，也不太重視個人的智慧和自然科學(xué)知識。古代傳統(tǒng)學(xué)術(shù)注重倫常日用，注重現(xiàn)實的效益，沒有“為真理而求真理”的理念態(tài)度，這就導(dǎo)致中國的傳統(tǒng)文化不能產(chǎn)生近代的實驗科學(xué)，中國哲學(xué)長于辯證思維卻不善于邏輯推理和定性分析，談?wù)搯栴}迂闊而渾濁不清。浩瀚的史書充滿仁義節(jié)孝倫理道德觀，歷史淪落為倫理主義的奴仆，恰如司馬遷自己在《史記·太史公自序》中坦言，寫史旨在“上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補弊起廢，王道之大者也”，歷史學(xué)便成為明人倫、教以人倫、父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信及以鑒戒興衰治亂為資世的政治倫理式的封建道德史學(xué)。

三

中國近代文化始于被動的開放交流，經(jīng)歷了艱難曲折的探索，19世紀長期的“體用之爭”，洞開了國人的視野，卻未改變體用二元的融合?！拔逅臅r期”打出的自由、民主、科學(xué)的旗幟，標志中國文化自覺地深化到民族文化價值和文化心理層面的反思，傳統(tǒng)文化的變革和建構(gòu)昭示一種現(xiàn)代人文重建的必要性，主體文化精神世界的覺醒成為新文化生成的最大亮點。迄今未衰的中國第三次文化反思浪潮，以20世紀80年代真理標準問題的大討論為契機，較持久和深入地討論人的個性價值、人的尊嚴、人的解放與人的全面發(fā)展等一系列重大人文主義問題，成為古代中國人文精神重建歷程中的一大亮點。稍后勃興的關(guān)于主體哲學(xué)的討論，多學(xué)科參與的傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代化的討論，以及20世紀90年代中期以來展開的人文精神的討論，強化了國人的主體文化意識，亦使現(xiàn)代人文精神重建的歷史主題日趨鮮明。中國近代文化的四個重大理論成果是馬克思主義與中國實際相結(jié)合的產(chǎn)物，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀大大地豐富和推進了馬克思主義中國化的進程，是近代文化發(fā)展史上的四座里程碑。但是，無法回避的是，作為歷史范疇的中國近代傳統(tǒng)文化也有明顯的局限性和不適應(yīng)性。首先，中國近代人文精神，由于誕生于中華民族最危難的年代，從一開始起就主張直面殘酷的現(xiàn)實和慘淡的人生，就把解決“中國向何處去”的問題作為自己的根本關(guān)懷，立足于入世的層面，而不重視超越的層面，其歷史局限性是缺乏超越的建構(gòu)，人們賴以安身立命的精神家園就無從開辟，在相當長的時間里，是靠政治上的共同奮斗和階級的共同意志來統(tǒng)一人們的思想。當中國人的生活主線由以政治為中心轉(zhuǎn)向以經(jīng)濟為中心后，人們的精神如何安頓就成為大問題，在信仰危機、金錢至上、個人主義盛行面前近代人文精神則表現(xiàn)出不知所措。其次，中國近代人文精神具有強烈的政治化傾向，20世紀上半葉的中國劇烈的民族矛盾和階級沖突使政治成為中國人的文化世界中最突出的內(nèi)容，使得具有很強入世情結(jié)的中國近代人文精神與現(xiàn)實政治聯(lián)系在一起。20世紀下半葉的中國又曾長期堅持“以階級斗爭為綱”，這種政治化傾向不僅沒有減退，而且更趨強化，其明顯的局限性表現(xiàn)為過分強調(diào)政治文化，淡化人的文化世界的建構(gòu)與拓展，導(dǎo)致在政治因素活化、市場經(jīng)濟物化的今天，中國人的文化世界的空間、道德準則、社會行為、理想追求的失范和滑落。近代的中國人文精神的軟弱無力、不適應(yīng)且缺乏反省批判，呼喚新的人文主義精神的架構(gòu)在今天就顯得更加必要。

嚴格意義上的世界近代人文主義來自西方的啟蒙運動，其提出的人權(quán)、民主、法制、科學(xué)等理念是近代歐美資本主義國家的理論基石和當今世界主流意識的主導(dǎo)。無疑它對近代工業(yè)文明和人類的進步有重大推動作用。但是重建新的人文主義不僅要批判地繼承中國古代、近代的人文主義精神，也要理性地批判繼承資本主義的人文主義精神，諸如天賦人權(quán)觀念下過度的個人主義，資本理論使世界過度物化與貧富差距的拉大，科學(xué)技術(shù)擠壓人性的自由伸張，工具理性淹沒道德理性，工業(yè)背景下人與自然的嚴重對立，精神危機、社會冷漠、心靈的孤寂、人的天老地荒的失落感都深深地烙有資本主義文化傳統(tǒng)的印記，這些都需要我們警醒和理性看待。

[1]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2]毛澤東選集（一卷本）[M].北京：人民出版社，1991.

[3]胡適.胡適全集（第1卷）[M].合肥：安徽教育出版社，2003.

[4]潘立勇.中華人文精神之現(xiàn)代視界[J].社會科學(xué)，1994，（2）：17—23.

[5]張岱年.中國文化的基本精神[J].華夏文化，1994，（21）：5—9.

[6]趙行良.形似而神異：中西人文精神之比較[J].舟山學(xué)刊，2003，（1）：146—149.

[7]王寒松.中西人文主義精神比較[J].中國青年政治學(xué)院學(xué)報，1996，（3）：26—30.

[8]肖群忠.孝與中國文化[M].北京：人民出版社，2001.

[9]肖群忠.中國道德智慧十五講[M].北京：北京大學(xué)出版社，2008.

責任編輯 呂學(xué)文

（E-mail：dalishi-sohu@sohu.com）

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1007－905X（2012）04－0065－03

2011-11-07

吳毅（1961— ），男，陜西岐山人，寶雞文理學(xué)院科研處處長，教授。