蔡鳳珍,楊 忠
(1.東北師范大學 外國語學院,吉林 長春 130024;2.伊犁師范學院 外語系,新疆 伊寧 835000)
理性是人區(qū)別于動物的顯著屬性。但是,對理性的理解和闡釋卻見仁見智。本文擬從認知語言學的視角,運用“范疇”和“隱喻”的研究成果,嘗試性詮釋人的理性。
怎樣認識人類自己一直是哲學探究的問題。從古希臘阿波羅神廟前殿的墻上刻著的神諭“認識你自己”開始,在歷史的長河中,哲學家對人的屬性的詮釋大致可分為兩種:
人是理性的動物。蘇格拉底把人定義為一個對理性問題能給予理性回答的存在物。這一答案通過柏拉圖思想的媒介,已在人類文明的發(fā)展中沿襲下來而成為經(jīng)典。柏拉圖認為,人的本性是以大寫字母寫在國家的本性上。亞里士多德則認為“人是政治的動物”。斯多葛懷疑學派維護人的絕對獨立性。人文主義則高高舉起理性的大旗,堅定地維護著“人是理性的動物”。隨著歷史的進程,科學的發(fā)展,以及研究人的科學的不斷進步,人們對理性的理解不斷深入。
人是符號的動物。德國哲學家恩斯特·卡西爾(Ernst Cassirer)認為,人與其說是“理性的動物”,不如說是“符號的動物”,亦即能利用符號去創(chuàng)造文化的動物。他認為,人并沒有與生俱來的本質(zhì),也沒有什么一成不變的永恒人性;人的本質(zhì)永遠處在生成之中。它只存在于人不斷創(chuàng)造文化的辛勤勞作之中。人的突出特征,人與眾不同的標志,既不是他的形而上學的本性也不是他的物理本性,而是人的勞作。正是這種勞作,正是這種人類活動的體系,劃定了“人性”的圓周。語言、神話、宗教、藝術(shù)、科學、歷史,都是這個圓的組成部分和各個扇面。因此,一種“人的哲學”一定是這樣一種哲學:它能使我們洞見這些人類活動各自的基本結(jié)構(gòu),同時又能使我們把這些活動理解為一個有機的整體[1]87。這也就是說,人有什么樣的勞作,就有什么樣的本質(zhì);人的創(chuàng)造活動怎樣,人性的面貌也就怎樣。對卡西爾而言,人的歷史就是在創(chuàng)造文化的活動中把人塑造成“文化的人”。這就是人的真正本質(zhì),唯一人性。
理性能力確實是一切人類活動固有的特性。正是依靠這種基本的能力,人成為一個有責任的存在物,成為一個道德主體。而且人也的確具有創(chuàng)造符號的能力,正是“符號功能”建立起了人之為人的主體性。人總是生活在“理想”的世界,總是向著“可能性”行進,而動物只能被動地接受直接給予的“事實”,永遠不可能超越“現(xiàn)實性”的規(guī)定。而這種區(qū)別的秘密就在于人能發(fā)明、運用各種符號,所以能創(chuàng)造出自己所需要的“理想世界”,而動物卻只能按照物理世界給予它的各種“信號(sign)”行事,所以始終不知何為“理想”,何為“可能”。
但是上述兩種詮釋都夸大了人的能動性而忽視了人的被動性,突出了人的創(chuàng)造性而忽略了人的局限性。因為人的認知和創(chuàng)造難以擺脫生存環(huán)境的限制?!肚f子·秋水》有精辟的論述:“井蛙不可思于海者,囿于虛也;夏蟲不可語于冰者,篤于時也”。相比之下,認知語言學中“人是體驗的存在”的思想則從人與環(huán)境的互動來詮釋理性。
人之所以有理性,能創(chuàng)造符號,皆因人能使用語言。語言使人有別于動物。例如,對非洲某些民族而言,一個新生兒只是一件“東西”而非“人”,只有通過學習,才能成為“人”。如此說來,人之所以成為“人”,是因為人至少懂得一種語言。這也就是說,人要弄懂何為人性,就要了解使人成之為人的語言。正如美國認知語言學家喬治·萊考夫(George Lakoff)和哲學家馬克·約翰遜(Mark Johnson)所說:“……哲學若不能夠與心智、語言或人類生活其他方面的理論相溝通,不了解大量的、正在進行的相關(guān)科學研究,那么,哲學的故事就只能是脫離了人的體驗與認知現(xiàn)實的虛構(gòu)。假如我們要認識自身,哲學就需要與心智科學保持永久的對話。”[2]552
認知科學的研究結(jié)果表明:(1)心智生來就是體驗的;(2)思維幾乎是無意識的;(3)抽象概念大多是隱喻式的。這些研究結(jié)果所揭示的內(nèi)涵與二千多年來西方傳統(tǒng)哲學中的理性概念迥然不同。過去,理性一直被定義為人所獨有的特性。除邏輯推理外,它還指我們產(chǎn)生疑問、解決問題、評價、批判、深思熟慮以及認識世界、他人和自我的能力。但認知科學研究成果卻告訴我們:(1)人的理性只是動物理性的一種形式,與人的大腦特質(zhì)和身體有著不可分割的關(guān)系;(2)我們對真值的認識以我們的大腦和身體與外部環(huán)境互動所產(chǎn)生的無意識活動為基礎(chǔ)[2]17。據(jù)此,萊考夫和約翰遜將人定義為體驗的存在。其內(nèi)涵為:(1)人的理性(包括概念、真理、知識、心智、道德)是體驗的。它源于人的大腦和身體與客觀世界相互作用的結(jié)果;(2)理性是隱喻式的。隱喻存在于人的思維之中,可以影響人的思維模式;(3)人之自由有限。因為人大部分的思維是在無意識中進行的,而人的概念系統(tǒng)也是無意識的,并且由神經(jīng)固定在大腦中,因此人不能自由地憑意志去改變它[2]555-557。
說人是體驗的存在,又意味著什么呢?還是讓我們到人的認知方式——范疇和隱喻中去尋找答案吧。
范疇基于經(jīng)驗。因為人必須以范疇化的方式去從事認識活動,所以范疇也只能通過人的體驗才能形成。這也就是說范疇只是對人部分經(jīng)驗的分類,而非全部,人不可能“超越”范疇而擁有非范疇的經(jīng)驗。保羅·凱(Paul Kay)等人關(guān)于顏色詞的多項研究結(jié)果顯示,盡管各種語言的顏色詞不盡相同,個體對色彩范圍的界定也不統(tǒng)一,但對于某種特定的顏色,所有受試者認定的最典型者卻完全一致。萊考夫(2007)則認為,這項研究的有趣之處在于它揭示出顏色并不是獨立地存在于客觀世界中的一種客觀性質(zhì),而是建立在人類的生理基礎(chǔ)上,是一種相互作用性質(zhì),即顏色并不是特定波長及可以反射的光波,而是光波與人的眼睛、大腦、神經(jīng)系統(tǒng)相互作用的復雜結(jié)果[3]。艾琳娜·羅蘇(Eleanor Rosch)對范疇的研究也表明,基本層次范疇詞(如椅子)之所以要比上一層次范疇詞(如家具)蘊含的信息大,是因為在這個層次上,人與客體的互動最多[4]。羅納德·塔米(Leonard Talmy)對空間方位詞的研究亦顯示,盡管不同語言中的空間方位詞千差萬別,但都可以分解成基本的意象圖式,而大多數(shù)意象圖式(如上下、進出)都是人依據(jù)自身與所在環(huán)境的特定方向而形成的[5]。這些研究結(jié)果說明:人對一切事物的認識都需要人類認知系統(tǒng)的參與;人所認識到的所謂客觀性質(zhì),其實就是人與客觀世界相互作用的結(jié)果。
范疇依據(jù)原型。亞里士多德的傳統(tǒng)范疇理念認為,范疇由充分且必要條件確定,符合這些條件的就是范疇成員,否則就不是。因而范疇成員是平等的,范疇的邊界是清晰的,范疇是同質(zhì)的。但1960年與1970年許多研究者(如Berlin& Kay,1969;Labov,1973,1978;Rosch,1975,1977,1978)所做的一系列試驗結(jié)果表明,范疇的形成基于原型。人們通過與原型相比較,根據(jù)成員具有家族相似特征的多少來確定一個范疇的典型成員與邊緣成員。因此,在范疇內(nèi)部,其成員的隸屬度不同。因而范疇是異質(zhì)性的,原型結(jié)構(gòu)使得范疇既具有穩(wěn)定性,又具有靈活性。
范疇邊界模糊。由于范疇內(nèi)部有典型成員與邊緣成員之分,所以范疇的邊界是模糊的。如麻雀被認為最具鳥的典型特征,兀鷲次之,鵜鶘趨于邊緣,企鵝則是非常邊緣的成員,而蝙蝠看上去像鳥卻不是鳥。也就是說,在“鳥”這個范疇里有一個不是鳥卻像鳥的邊界,故“鳥”范疇的邊界是模糊的。范疇邊界的模糊意味著范疇之間是模糊的。
范疇化認知的體驗性和模糊性等特點表明,人的認識以人與客觀世界的相互作用為前提。這也就是說,人的認識是有條件的,因而是有限的。但這并不意味著人的認識只能停留在這個層次上。人與動物的不同在于“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造,而人卻懂得按照任何一個種的尺度進行生產(chǎn),并懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去;因此,人也按照美的規(guī)律來建造。”[6]97范疇化認知的特點一方面揭示了人之認識的有限性,但另一方面又為人超越其自在的限制去認識客觀世界、他人、自身提供了基礎(chǔ)。這種超越體現(xiàn)在認知能力上就是范疇的突破——隱喻:一種帶有創(chuàng)造性的思維方式和認知能力。
隱喻在傳統(tǒng)上被視為一種修辭格,但它的創(chuàng)造性功能卻一直為歷代思想家們所共識。亞里士多德在其《詩學》一書中說到,善于使用隱喻是件了不起的事情。這種能力是從別人那兒學不到的。它是天才的象征,因為好的隱喻意味著從不同的事物中直覺地感知到相同[7]。通過相似性,隱喻使事物變得更加清楚。相似性非客觀存在,是認知主體感知的結(jié)果。
法國著名思想家利科(Paul Ricoeur,1913-2005)認為,隱喻創(chuàng)造意義。相似性是隱喻的一種紐帶,在隱喻中起核心作用。在隱喻中,通??磥砗敛幌喔傻氖挛镏g建立起了“親緣關(guān)系”,形成了“范疇錯置”。正是這種有意識的錯置,使原來的分類秩序被打破,新的聯(lián)系形成,新的意義也隨之創(chuàng)造出來。他還指出,好的隱喻不是描寫事物之間的相似性,而是在不同事物之間發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造相似性。發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造相似性的過程就是創(chuàng)造性認知的過程。利科把隱喻看作是一種認知能力。他用三種認知模式來說明隱喻的創(chuàng)造性:一是比例模型。它的物質(zhì)形態(tài)類似標本,主要體現(xiàn)在外部形態(tài)結(jié)構(gòu)上。二是類比模型。它僅僅具有結(jié)構(gòu)上的同一性。三是理論模型。它在于創(chuàng)造一個更便于描述的虛構(gòu)對象,并且將這一現(xiàn)象的諸屬性置于一個更加復雜的實在領(lǐng)域。這三個模型反映了認知的不同層次,但同時具有相同的認知屬性和功能。飛機模型不是飛機本身,圖表也不是銷售本身,多米諾骨牌亦非復雜事物本身,但是它們都具備認知功能。這種認知功能是建立在不同事物之間的相似性基礎(chǔ)之上的。隱喻能夠?qū)⒅苯舆m合于此事物的語言作為發(fā)現(xiàn)彼事物的透視鏡工具來使用,從而將兩個分離的領(lǐng)域帶入認知和情感的關(guān)系之中。通過這一理論模型,我們覺察出新的關(guān)系。因為模型與某個應用領(lǐng)域之間存在心理同構(gòu)。正是這一同構(gòu),奠定了“詞語類比轉(zhuǎn)換”的基礎(chǔ),并且允許隱喻像模型一樣去顯示新的關(guān)系[8]。
在此基礎(chǔ)上,美國認知語言學家萊考夫和哲學家約翰遜又將隱喻提高到思維方式來看待。他們從認知語言學的角度,對人的行為活動、思維方式、概念范疇、語言符號等領(lǐng)域進行了全面細致的考察,結(jié)果發(fā)現(xiàn)在哲學、詩歌、數(shù)學、政治及日常生活中,都存在著隱喻。笛卡爾認為:我思故我在。我存在是因為我擁有清晰明確的理性概念。這其中包含的一個重要隱喻就是“知道是看見”,“理解是清楚地看見。”所以在他們看來,隱喻并不只是一種修辭手段,也不僅僅存在于人類文化的早期階段,而是“普遍地存在于我們的日常生活中:不僅存在于語言中,而且存在于思維和行動中。我們賴以思維和行動的一般概念系統(tǒng),從本質(zhì)上講是隱喻式的?!盵9]3
作為認知能力和思維方式的隱喻[10],其創(chuàng)造性又是如何體現(xiàn)的呢?概括起來有三種方式:
視過程為實體。只有感知到的東西才能被認識,在言語中常將表述的對象視為實在。名詞化(nominalization)可以將過程當作實物來對待。這種概念的轉(zhuǎn)換實際上是一種隱喻轉(zhuǎn)換。這就是萊考夫所講的本體隱喻。借助這種隱喻,我們可以把事件看作客體,把狀態(tài)、行為當作容器。這種“實物”不是客觀世界中的存在物,而是說話人/作者的臆造物,存在于心靈世界。
概念整合。This surgeon is a butcher(這位外科醫(yī)生是個屠夫)的喻義是怎樣得出的呢?整合理論如是說:在外科手術(shù)域心理空間輸入了諸如正在做手術(shù)的人、被做手術(shù)的人以及手術(shù)室內(nèi)的有關(guān)細節(jié)。在屠宰域心理空間輸入了屠夫及相關(guān)屠宰活動。這兩個輸入空間擁有某些相同結(jié)構(gòu),并表現(xiàn)于類屬空間中,即某人用利器對某個生命體實施某種行為。整合空間除了從兩個輸入空間繼承部分結(jié)構(gòu)外,還生成了自己的即時結(jié)構(gòu)。這個結(jié)構(gòu)由輸入至整合空間的成分相互作用所致,主要是外科手術(shù)空間投射的手段/結(jié)果與屠宰空間投射的手段/結(jié)果關(guān)系不相容。在屠宰空間里,過程的目的是宰殺動物,將骨肉分開,而外科手術(shù)的目的是治好病人。在整合空間里,屠宰的手段與外科手術(shù)的結(jié)果,外科手術(shù)中的人及手術(shù)環(huán)境融合在一起。屠宰的手段與外科手術(shù)結(jié)果的不協(xié)調(diào)讓我們推斷出“這個外科醫(yī)生不稱職”。此例說明,整合是一種創(chuàng)新,是通過熟悉材料的相互作用創(chuàng)造出新意義的過程。
形成新隱喻。新隱喻可賦予我們以往的經(jīng)驗、行為以及所知所信的一切以新的意義。在Love is a collaborative work of art(愛情是合作的藝術(shù)),這個隱喻中蘊含了下列意義:愛情是勞作、積極的;愛情需要合作、耐心、奉獻、妥協(xié)、克制、至誠、共同承擔責任、有共同的價值和目標、犧牲、積累;愛情通常會有挫折;愛情富有創(chuàng)造性;愛情創(chuàng)造現(xiàn)實。新聞報道中常見新隱喻。關(guān)于美國金融危機的報道使用大量新隱喻,其中的源域涉及氣候、疾病、戰(zhàn)爭、建筑物等范疇[11]。
這種新隱喻,在萊考夫和約翰遜看來,能創(chuàng)造新的現(xiàn)實。當我們用隱喻去理解自身的經(jīng)驗時,這種創(chuàng)新就發(fā)生了。而當我們遵循隱喻去行動時,這種創(chuàng)新就變成了更為深刻的現(xiàn)實。如果一個新隱喻進入到我們基于行動的概念系統(tǒng),它將改變那個概念系統(tǒng)及由這個概念系統(tǒng)所產(chǎn)生的認識和行動。許多文化變革都始于新隱喻概念的引進。當然,詞匯本身不能夠改變現(xiàn)實,可一旦進入我們的概念系統(tǒng)并使其發(fā)生變化時,它就會影響我們對世界的看法和行動[12]。
至此,從認知語言學的視角,我們可以把“人是體驗的存在”的內(nèi)涵概括為:人既是自在的,也是自為的;既是生物的,又是文化的;既是理性的,也是感性的;既是繼承者,又是創(chuàng)造者。
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