黃庭堅流寓宜州期間之居所研究

李波

(河池學(xué)院圖書館，廣西宜州546300)

宋代著名詩人、書法家黃庭堅于徽宗崇寧二年(1103年)除名羈管宜州，崇寧三年五月至宜州，崇寧四年九月卒于貶所，流寓宜州共一年五個月。寓宜期間，黃庭堅居所幾經(jīng)遷移，其情狀散見于黃氏的詩文，以及后世的詩文、方志、碑記之中。其中或多有謬誤，或未詳其址，于居所遷移之原委更多訛傳臆斷之辭。不實之說因襲流布至今，實為后學(xué)與邑人之痛，亦必為通人所病。本文旨在厘清黃氏流寓宜州期間居所遷移次第、古今之址，研究其寓所安置情狀、遷移原委，指出前人之誤，以求正本清源，還歷史本來面目。

一、居所的選擇與置居方式

崇寧二年，黃庭堅以言獲罪，被除名羈管宜州。羈管是宋代限制犯罪者自由的一種刑法，通常將犯罪者押送至指定的州、軍治所，并在地方州軍官府的直接監(jiān)督、管束下居住、生活。羈管對犯罪者自由的限制主要表現(xiàn)在嚴(yán)格限制活動范圍和人身自由。羈管人必須在州軍治所城內(nèi)居住和活動，嚴(yán)禁出城和移徙它地。宋法典《慶元條法事類》卷七十五“編配流役”之《斷獄令》規(guī)定:“諸責(zé)降、安置及編配、羈管人，所在州常切檢察無令出城及致走失，仍每季具姓名申尚書省。”［1］78由此可知，地方州軍官府指定和監(jiān)控被羈管人的居所是體現(xiàn)官府執(zhí)法主體地位，保證刑罰有效性的要求，被羈管人沒有自由選擇居所的權(quán)力。

崇寧三年，州府以“不當(dāng)”要求黃庭堅由關(guān)城移居城南，崇寧四年，州府安排黃氏先后入住新居和南樓。黃氏的幾次遷居皆為被動前往，由此可見黃氏并無決定居所的權(quán)力，其在宜州的所有居所應(yīng)均為州府官方具體指定或指定范圍。楊萬里《宜州新豫章黃先生祠堂記》(以下稱山谷祠記)中言黃氏初至宜時，“有甿氏某館之，太守抵之罪;有浮屠某氏館之，又抵之罪;有逆旅某氏館之，又抵之罪。”［2］15陸游《老學(xué)庵筆記》記范寥言:“魯直至宜州，州無亭驛，又無民居可僦?！保?］95皆意州府既不為黃庭堅安排住所，又阻撓黃庭堅自行擇居，顯然不符法律和情理。楊、陸此說成為后世指責(zé)宜州太守迫害黃氏的主要依據(jù)之一，實屬訛傳臆測之辭。

遷居官舍南樓前，有關(guān)黃氏居所的記敘中多次出現(xiàn)的“僦居”、“僦舍”詞樣。如黃氏《題自書卷后》中“予所僦舍喧寂齋”，［4］1264-1265南宋張自明《龍溪書堂記》中“初僦居于黎氏”。［5］99這些記錄顯示州府為黃氏指定的居所如涉及民宅，并非無償征用，而須向業(yè)主租用。至于費用的負(fù)擔(dān)，宋代羈管制度規(guī)定羈管人的生活費用自理，羈管人無力解決時，方由官府負(fù)責(zé)?！稇c元條法事類》卷七十五《給賜令》就規(guī)定:“諸編管、羈管人貧乏不能自存者，地分人保明申州審察，不限時月，依乞丐人法于常平倉給口食，男子非老疾者，減半?！保?］82-83房租是生活費用的一個部分，以黃庭堅的經(jīng)濟條件，不存在“貧乏不能自存”的情況，則僦居民宅的費用理應(yīng)自付。南宋周必大《周文忠公集》卷五十一《跋曾無疑所藏黃魯直晚年帖》云∶“友人曾無疑所藏太史黃公帖……是月十八日至宜。有賃黎秀才宅子手約?！睆闹锌芍枵饧s的立約人為黃庭堅而非州府官員，則出資人也應(yīng)為其本人。［7］58《續(xù)資治通鑒》記載:靖國元年二月初，蘇轍謫雷州，不許占官舍，遂僦民屋。(章)敦又以為強奪民居，下州追民究治，以僦券甚明，乃止。［8］2214結(jié)合這則史料，我們可推知宋時被羈管人的居所如非軍州安排的官宅，均需自費租借或購買。

綜上所述，筆者認(rèn)為流寓宜州期間，黃庭堅的住所皆由官方指定，除南樓官舍外，均為自費向居所業(yè)主租用。

二、黃庭堅宜州居所遷移次第

以崇寧三年十一月州府以“不當(dāng)”要求黃庭堅由關(guān)城移居城南為分界點，黃氏居所遷移的總體順序是由城外到城內(nèi)。城內(nèi)時期，從《題自書卷后》、《宜州乙酉家乘》(以下稱家乘)中可以看出清晰的遷移次第:城南喧寂齋(崇寧三年十一月甲戌日)——新居(崇寧四年正月初六)——南樓(崇寧四年五月初七)。城外時期除“關(guān)城中”一語外，沒有更多黃庭堅本人的記敘。

追索黃庭堅城外居所的情況時，筆者認(rèn)為楊萬里《山谷祠記》中“予聞山谷之始至宜州也，有甿氏某館之，太守抵之罪;有浮屠某氏館之，又抵之罪;有逆旅某氏館之，又抵之罪?！保?］15的記錄是一個重要的線索。首先，這段記錄的價值在于反映了三處未見于黃庭堅個人記敘的館所及其次第:甿氏館所、浮屠某氏館所、逆旅某氏館所。從《山谷祠記》可知，此三處館所語出時靜江知府張栻。張栻本身在廣西為官，主政桂林的時間為淳熙元年至四年(1174-1178)，距黃氏去世不過七十余年，對于地點這類客觀信息的記錄還是有較大可信度。其次，此三處館所至少“甿氏”、“浮屠”二處可以從張自明《龍溪書堂記》、周必大《跋曾無疑所藏黃魯直晚年帖》中黃氏初至宜“僦黎氏”、“有賃黎秀才宅子手約”，［7］58陸游《老學(xué)庵筆記》中“止一僧舍可寓，而適為崇寧萬壽寺法所不許……”［3］95等的宋人的記錄中找到印證。因此，筆者認(rèn)為張栻?qū)Υ巳庰^所及其次第的記敘是可信的。其所言“甿氏”實為張自明所言之黎氏，而“浮屠”則為范寥所言崇寧萬壽寺僧人。根據(jù)《慶遠(yuǎn)府志》、《家乘》記載黎氏故地、崇寧萬壽寺宋時均在城外，不可能是黃在關(guān)城中的寓所，則據(jù)此可推斷黃在關(guān)城中的居所最大的可能就是張栻所言之“逆旅”。綜上所述，筆者認(rèn)為，黃庭堅寓宜期間共有六處居所，其中城外三處，城內(nèi)三處，其遷移順序如圖(一)所示，以下依序論之:

圖(一)

(一)城西黎氏之宅

黎氏之宅是黃庭堅到宜州后的第一處居所。張自明《龍溪書堂記》云:崇寧甲申夏五月之初，太史豫章先生黃公謫來宜，初僦居于黎氏。［5］99周必大《跋曾無疑所藏黃魯直晚年帖》曰∶崇寧癸未公寓武昌，竄宜州……是月十八日至宜。有賃黎秀才宅子手約?！保?］58基于上述二種材料，筆者認(rèn)為黃庭堅于崇寧二年五月十八日到達(dá)宜州后，首先在州府的安排下租住黎氏宅第。黃庭堅去世后，嘉定八年，張自明購買黃庭堅曾僦居之黎氏故地建山谷祠，其事詳記于《龍溪書堂記》。山谷祠明清以降，迭經(jīng)興廢，于府志中記錄有序，至20世紀(jì)80年代遺跡尚存于今廣西軸承廠內(nèi)。根據(jù)《慶遠(yuǎn)府志》記載山谷祠位于“府城西關(guān)外西竺寺南”，［5］99則當(dāng)年黎氏之宅也應(yīng)位于城西關(guān)外，具體位置為今天的廣西軸承廠內(nèi)。鄭永曉《黃庭堅年譜新編》中認(rèn)為黎氏之宅位于城中，并感慨黃氏在城中只半年又被迫遷出語，實為謬誤。［9］407

(二)城東崇寧寺

黃庭堅在宜州的第二處寓所為崇寧寺，即陸游《老學(xué)庵筆記》中“止一僧舍可寓，而適為崇寧萬壽寺法所不許”［3］所說的崇寧萬壽寺僧舍。有關(guān)崇寧寺址，黃庭堅在《家乘》(正月)十四日記:癸未。晴又陰。夜從元明步出東門，上高寺，入天慶觀，乃至崇寧寺。［10］2從中可知，至崇寧寺須“步出東門”，則崇寧寺必在城外。從“入天慶觀，乃至崇寧寺?！本淇赏茢喑鐚幩聭?yīng)在天慶觀附近。府志記載舊天慶觀址“即今龍神廟地”，而龍神廟又位于“府城東門外四牌樓西”，則崇寧寺的位置應(yīng)大致位于城東門外舊龍神廟附近。據(jù)宜州文管所李楚榮先生考證，舊龍神廟址在今宜州一中東宿舍區(qū)，筆者據(jù)此推斷崇寧寺舊址也應(yīng)位于周邊。［11］

關(guān)于黃庭堅為何從黎氏宅移居至崇寧寺，筆者認(rèn)為主要緣于黃庭堅本人的意愿和生活習(xí)慣。黃庭堅篤信佛教，《豫章先生傳》云:“公奉佛最謹(jǐn)，過泗州僧伽塔，遂作《發(fā)愿文》，痛戒酒色與肉食，但朝粥午飯，如浮屠法。”［12］1719黃本人喜素食，并自號“菜肚老人”。黃庭堅至宜州之初，政治空氣對元祐黨人仍然緊張，邑人不敢與之往來，其離群索居，心境抑郁。這種情況下，暮鼓晨鐘，誦經(jīng)食齋，遠(yuǎn)離城囂的出世生活無疑最符合他的志趣、心境、飲食習(xí)慣，是當(dāng)時政治氛圍下最理想的居所。筆者推斷黃氏主要基于以上考慮，在黎宅租約期滿后主動向州府提出擇僧舍而居的意愿，州府則尊重其意愿安排他入住崇寧寺。黎氏宅在城西關(guān)外，崇寧寺在城東關(guān)外，羈管人居所從城西到城東的重大變動，黃氏不可能自行決定，必然是在州府居中調(diào)度安排下成行?！渡焦褥粲洝贰坝懈⊥滥呈橡^之，(太守)又抵之罪。”之說顯然經(jīng)不起推敲。

黃庭堅入住崇寧寺不久，因“適為崇寧萬壽寺法所不許”再次遷居。所謂不許之寺法，未明其詳，筆者認(rèn)為這與宋真宗天禧年間為控制僧尼規(guī)模，提高度僧條件的一則詔令有關(guān)。天禧二年三月，真宗詔:“祖父母、父母在別無子息侍養(yǎng)，及刑責(zé)奸細(xì)惡黨山林亡命賊徒負(fù)罪潛竄，及曾在軍帶瑕痕者，並不得出家。寺觀容受者，本人及師主、三綱知事僧尼、鄰房同住并科罪?！保?3］92-93這條詔令落實在寺法中時，“容受”對象的范圍極有可能也涵蓋了容受居住。如此，黃庭堅以羈管刑人負(fù)罪之身租住僧舍，顯然不合于寺法。

(三)城東關(guān)城內(nèi)旅舍

從《題自書卷后》中“崇寧三年十一月，余謫處宜州半載，官司謂不當(dāng)居關(guān)城中”語可知黃庭堅遷至城內(nèi)之前最后一處寓所在關(guān)城中。關(guān)城，是古代在城門外加筑的半圓形或方形的護(hù)門小城，其主要作用是加強城門的防御作用，并可通過在關(guān)城中建設(shè)各類民居，擴大城池面積。宋與周邊遼、金、西夏軍事不斷，因此高度重視關(guān)防建設(shè)。現(xiàn)存桂林鸚鵡山的南宋摩崖石刻《靜江府城池圖》顯示靜江府(桂林)關(guān)城設(shè)置極為完備、復(fù)雜，宋代廣西軍州關(guān)城建設(shè)之盛可見一斑。宋代關(guān)城之詳情雖無文字可考，但慶遠(yuǎn)府時為地邊防重鎮(zhèn)，可以推斷府城各城門外都應(yīng)建有關(guān)城。其情形可從明弘治間宜州府同知汪博《阜民亭記》中“慶遠(yuǎn)城西有關(guān)，厥土廣衍而燥剛，士農(nóng)工商賈業(yè)于期間……”［5］120關(guān)于明關(guān)城的描述進(jìn)行推想。

從黃庭堅《家乘》可知當(dāng)時府城共有五門:東門、西門、北門、正南門、小南門。則除小南門外，府城四個正門外都應(yīng)建有關(guān)城。黃氏關(guān)城中的居所在哪一個關(guān)城，黃庭堅與前人沒有留下任何記錄。筆者只能進(jìn)行如下推測:黃庭堅從城東崇寧寺遷出另覓居所，從安置的便利性考慮，最優(yōu)的選擇顯然是“近遷”，即在城東一帶另覓寓居所。城東官道向東連接柳州府，是府城最重要的商道。宜山、河池、南丹與柳州府的商旅往來均須通過城東關(guān)，關(guān)城內(nèi)的民居、商鋪、旅店應(yīng)相對繁盛，是就近安置的最佳選擇。因此，筆者認(rèn)為黃氏在關(guān)城中的寓所應(yīng)為府城東門外關(guān)城內(nèi)的一處旅店。宜州府城東門有新舊之分，宋時東門為舊東門，明東拓新城之東門為新東門。關(guān)于府城舊東門址，府志記載:“明洪武二十九年……更舊城之東門為中譙樓，上置銅鼓刻漏，后皆毀于火?！保?］85根據(jù)據(jù)宜州文管所李楚榮先生考證，舊中譙樓即今宜州市城中東路小十字街，則可以大致推測舊東關(guān)城的位置就在小十字街以東至宜州市一中之間的區(qū)域。［10］2

(四)城南喧寂齋

黃庭堅《題自書卷后》云:“崇寧三年十一月，余謫處宜州半載，官司謂不當(dāng)居關(guān)城中，乃以是月甲戌抱被入宿子城南。予所僦舍喧寂齋，上無雨蓋，旁無風(fēng)障，市聲喧聵，人為不堪其憂”。［4］1264-1265顯示黃庭堅崇寧三年十一月十一日由關(guān)城移居城南。對這一時間，鄭永曉《黃庭堅年譜新編》中指出《豫章別集》卷十《題牧護(hù)歌后》文末云:崇寧三年八月宜州喧寂齋重書。同卷《題李太白白頭吟后》亦云:“甲申十月癸丑龍水市居喧寂齋書?！辈?jù)此認(rèn)為黃至遲八月已居于喧寂齋。［4］1264-1265筆者認(rèn)為鄭說可能更符合實際，因為黃庭堅文集的編撰、刊印經(jīng)歷了長期、復(fù)雜的過程，我們今天看到的很多作品已不是其歷史原貌?！额}自書卷后》中的“崇寧三年”在緝香堂本《宋黃山谷先生全集》、嘉靖本《黃先生全書》、光緒《宋黃文節(jié)公全集》中均作“二年”。［4］時間記錄的不一致，人為修訂的痕跡，以及沒有其他文獻(xiàn)相互印證，使這一時間的原始真實性非常值得懷疑。而《題牧護(hù)歌后》題款日期與《題李太白白頭吟后》題款時間可以相互印證。因此，筆者傾向于認(rèn)同鄭氏所言，黃庭堅崇寧三年八月就已由關(guān)城中遷入城南。

黃氏此次遷居的原因是“官司謂不當(dāng)居關(guān)城中”，所謂不當(dāng)意指前述羈管人必須在羈管地的州軍治所城內(nèi)居住和活動，嚴(yán)禁出城及移徙他地的規(guī)定。崇寧元年，朝庭曾下詔強調(diào)這一規(guī)定，《續(xù)資治通鑒》記載，崇寧元年，十二月，丙寅，詔:“應(yīng)責(zé)降安置及編管、羈管人，令所在州軍依元符令常覺察，不得放出城?！保?6］2214由于黃庭堅至宜州之初所寓黎氏宅、崇寧寺、關(guān)城都在城外，不符詔令，是以謂不當(dāng)。

顯然，這里會出現(xiàn)一個問題，既然黃氏的寓所是由州府指定，那州府為何不一開始就嚴(yán)格依律處置?筆者認(rèn)為原因在于羈管人必須在城內(nèi)居住的規(guī)定在地方?jīng)]有得到很好的執(zhí)行，這也是徽宗下詔強調(diào)的原因。對黃氏的安置，州府開始沒有嚴(yán)格執(zhí)行城內(nèi)居住的規(guī)定，直至上級周期性的強調(diào)與督查時，才草草令黃氏回遷城中。從崇寧四年黃氏在城中居時，可自由出城游冶、洗浴、留宿寺院等情況看，羈管人必須城內(nèi)居住和活動，嚴(yán)禁出城的規(guī)定，形同虛設(shè)，沒有得到地方官員的遵守，于情勢所格時，也只是敷衍了事。當(dāng)然，還有另外一種可能，就是州府對如何安置黃庭堅這一特殊人物的研判有一個過程，安置其城外居住只是一個臨時性的安排。如此，則可以在時間上解釋黃氏八月份遷至城中的推斷。因為其在城外的時間只有短短三個月，符合臨時安排的合理性。而十一月遷入城中一說，則其居城外時間近半年，顯然沒有體現(xiàn)臨時的特征。

關(guān)于喧寂齋之址，從黃氏“抱被入宿子城南”、“市聲喧聵”、“與西鄰?fù)琅Ｖ畽C相對”、“市居喧寂齋”等記敘中可見喧寂齋應(yīng)是城南市場中的一間民居。由于府志、縣志均無宋時城南市場的記錄，缺乏參照，則難以推斷今天它的大致方位。

(五)城南新居

根據(jù)《家乘》崇寧四年正月初七的記錄，黃庭堅是日從喧寂齋遷入新居，此次獲遷新居得益于黃氏胞兄萍鄉(xiāng)縣令黃元明的到來。崇寧三年十二月二十七，黃元明到宜州探望黃庭堅。八天后，宜州太守黨明遠(yuǎn)到喧寂齋拜謁黃元明，次日黃便獲遷新居，由此可見黃元明與黨明遠(yuǎn)的會面是其中的關(guān)鍵。個中原由，不外以下幾種可能:一是喧寂齋環(huán)境嘈雜，不蔽風(fēng)雨，條件惡劣。黃元明探視黃庭堅與之同住，其時為當(dāng)朝命官，訪親宜州，于太守是既是遠(yuǎn)賓亦為一殿同僚，黨遠(yuǎn)明于情與之有地主和同僚之誼，如座視其居破屋，情難自處。二是黃元明得以探視黃庭堅，對地方州軍而言，是中央政府放松對元祐黨人打壓的一個信號，太守不可能不意會。黃庭堅住所鄙陋，此后必由黃元明口傳之朝野。黃庭堅文名遠(yuǎn)播，為士林所重，在政治情勢對元祐黨人有回暖跡象的背景下，如不改善黃氏于治下的待遇，日后必被指附權(quán)追迫，有損清譽(后世果真如此)。三是黃元明直接托請，改善胞弟居所環(huán)境。

關(guān)于新居的地址，從《家乘》中我們發(fā)現(xiàn)一個特點，即黃氏入住新居后，共有五則詳記其出城路線，其中四次由小南門出城，一次由南門出城。人們往往習(xí)慣選擇最近的城門出城，離黃氏新居最近城門顯然是城南的南門和小南門，則其新居應(yīng)在城南。在四次從小南門出城線路中:“(正月)十日已卯，晴。步至三角市。食罷，從元明步自小南門……歷西門、北門、東門、正南門，復(fù)由舊路而返?！?、“(閏二月)二十一日戊子，陰不雨。自南門步向東城，過望仙樓，復(fù)至小南門而歸?！保?0］1-7反映，黃氏出行的起點和終點常在小南門附近，由此推斷其新居應(yīng)距小南門不遠(yuǎn)，可以說是在小南門一帶。根據(jù)宜州文管所李楚榮先生考證，舊城小南門是舊城內(nèi)中樵樓以南的一條小巷，小南門即在舊城南角城墻上，即今城腳巷東口處。筆者據(jù)此認(rèn)為黃庭堅在城南的新居可能就在府城東門向通往城南角的巷子中，大致方位在今城東共和路小十字街以南一線。［11］

(六)城南南樓

《家乘》記錄，崇寧四年五月初七黃庭堅“自此宿南樓?！保?0］12是日起，黃氏與好友范寥一同入住南樓，直至去世。南樓是府城南門上的城樓，從《家乘》中南樓的記錄可知，黃氏對南樓情有獨鐘，它在黃氏寓宜生活中扮演了重要角色。黃氏早在尚寓城南新居時就已經(jīng)常到南樓看書、休息，與友人飲宴。如閏二月二十四黃庭堅便“臥于南樓終日”。［10］7黃庭堅喜愛南樓的原因應(yīng)是與新居相比，南樓明亮廣燥，居高臨下，視野良好，宜于與友人聚會、登臨唱和。黃氏遷居南樓，應(yīng)得力于管及、許子溫等與黃氏交游密切的地方官員。城樓是用于城門駐守、軍情瞭望的重要軍事建筑，黃能隨意出入、流連，顯然是得到州府官員的批準(zhǔn)?？吹近S庭堅喜愛南樓，管及、許子溫等從中周旋，取得太守同意后始遷黃氏于南樓。

黃庭堅去世之后，世人對其南樓生活的記敘多有謬誤，且廣為流布，成為后世認(rèn)定州府對黃氏進(jìn)行迫害的主要證據(jù)之一。如楊萬里《山谷祠記》言“館于戍樓，蓋圄之地也?！睆狞S氏對南樓的喜歡來看，其對遷入南樓應(yīng)是高興的，他在南樓自由與友人弈棋、宴飲、聚談、和詩，甚至是出城游冶、留宿。楊萬里所謂“圄之地也”顯然不符事實。璩嘉會《山谷衣冠墓記》中“密令有司驅(qū)之南樓，不與士人通。”［5］125之說更是無中生有。

陸游《老學(xué)庵筆記》中稱范寥言南樓“亦極湫隘”，清乾隆慶遠(yuǎn)同知查禮《重修黃文節(jié)公祠記》亦承前說言南樓“湫隘轉(zhuǎn)甚，人不能堪”。［5］100從《家乘》中有關(guān)南樓的記錄可知南樓大小至少可容五人宴飲，臥室可容黃氏與范寥對塌而臥，如此空間很難說狹窄。南樓高居城門之上，更談不上低洼積濕。南樓“極湫隘”之說顯然不實。探究南樓湫隘說之源頭，應(yīng)源自黃氏寓宜時給馮才叔書信《與馮才叔機宜》中言:“茍活于此，幸無疾苦，但暑月城中湫隘難居，又一番縻費也?！保?5］1288黃文所謂城中，應(yīng)指黃氏在城中的居所。由于黃氏城中先后有三處居所，此“城中”并不確指南樓。根據(jù)南樓的實際情況看，完全不符“湫隘”的特點，因此《與馮才叔機宜》文中所言城中居所，當(dāng)指喧寂齋或城南新居。言南樓“極湫隘”者顯然是不知道黃氏在城中先后有三處居所，而認(rèn)定只有南樓一處，進(jìn)而據(jù)“城中湫隘難居”語想當(dāng)然。

南樓的位置在城南門上，《慶遠(yuǎn)府志》收引歷代各家著述，在這一問題上頗多互相矛盾的記敘?！稇c遠(yuǎn)府志.建置志.跡概》南樓條記:在府城南門上，宋黃山谷謫寓此樓。［5］118認(rèn)為南樓在城南門上。楊萬里《山谷祠記》記張拭云:“蓋山谷之貶宜州，崇寧甲申也，館于城之戍樓，日小南門者，明年卒焉。”［2］《慶遠(yuǎn)府志.建置志.城池》承前說云:“宋黃庭堅嘗居舊城小南門，卒于南樓上，民不忍行，塞之。”［5］84均認(rèn)為黃氏居于小南門，而南樓亦位于小南門。從《家乘》可知，宋時，南門與小南門同時存在，對應(yīng)的“南樓”與“小南樓”也應(yīng)同時存在?！都页恕分兄谎阅蠘?、而從未提及小南樓，證明了黃所居處在南門而非小南門，南樓在南門上在，而非小南門上。從張拭語可知，他并不清楚宜州城南既有正南門又有小南門，僅憑小南門、南樓等的零碎信息，便想當(dāng)然的認(rèn)為南樓就在小南門上。黃庭堅崇寧四年才搬入南樓，并于當(dāng)年去世，而張拭“明年卒焉”語顯示他并不知道黃何時搬入南樓。就是這樣一則道聽途說，虛妄附會、錯誤百出的記錄，成為后世記敘、研究黃庭堅的重要依據(jù)，實為擾亂視聽、誤導(dǎo)后世之源頭。南樓的位置，據(jù)據(jù)宜州文管所李楚榮先生考證，舊南門址在今南大街與城腳巷和棉花巷交叉口處，則南樓址應(yīng)在同地。［11］

以崇寧四年五月遷入南樓為標(biāo)志，黃庭堅在宜州的居所條件有了較大的改觀:高大寬敞、視野良好的城樓替代了低濕、狹窄的茅屋，自費租住民居變成了官舍安置。從《家乘》中南樓生活的記錄可窺見，良好的居所，充分的社交自由，知己的朝夕陪伴，友人的頻繁往來，不絕的生活物資饋贈，使南樓幾成為邑中官吏、士人、僧道雅集之地，黃氏心境也因此變得達(dá)觀、愉悅。崇寧四年重陽，黃氏與宜州文武官員于城樓宴飲，即席作賦《南鄉(xiāng)子》云:“催酒莫遲留，酒味今秋似去秋?；ㄏ蚶先祟^上笑，羞羞，白發(fā)簪花不解愁。”［15］1269-1270充分反映了黃氏此時縱情秋光美酒，不以逆境和年高意志消沉的開朗、達(dá)觀心態(tài)。黃氏卒前，其生活條件獲得很大改善，心情樂觀愉悅。楊萬里《山谷祠記》所謂“卒于所館，蓋饑寒之也?！鼻鍙V西巡撫謝啟昆重修山谷祠之《修祠記》“每嘆先生羈管宜州，饑寒窮困，競死于南樓之上。”等黃氏饑寒卒于南樓之說皆為謬論。［16］101

［1］ 慶元條法事類.十［M］.北京:燕京大學(xué)圖書館影印，1948.

［2］ 文淵閣影印四庫全書(第116冊):誠齋集七十三卷［M］.北京:上海古籍出版社，1988.

［3］ 陸游.老學(xué)庵筆記［M］.西安:三秦出版社，2003.

［4］ 鄭永曉.黃庭堅全集編年輯校(中集)［M］.南昌:江西人民出版社，2008.

［5］ 河池市地方志辦公室.慶遠(yuǎn)府志(點校本)［M］.南寧:廣西人民出版社.2009.

［6］ 慶元條法事類.十［M］.北京:燕京大學(xué)圖書館影印，1948.

［7］ 周必大.益公題跋［M］.北京:中華書局，1985.

［8］ 畢沅.續(xù)資治通鑒.第二冊［M］.北京:古籍出版社，1957.

［9］ 鄭永曉.黃庭堅年譜新編［M］.北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1997.

［10］ 黃庭堅.宜州乙酉家乘［M］.北京:中華書局，1985.

［11］ 李楚榮.黃庭堅卒址考［J］河池師專學(xué)報，1993，(4):61-65.

［12］ 鄭永曉.黃庭堅全集編年輯校(下集)［M］.南昌:江西人民出版社，2008.

［13］ 周叔迦.周叔迦佛學(xué)論著全集(第一冊):中國佛教史［M］.北京:中華書局，2006.

［14］ 畢沅.續(xù)資治通鑒(第二冊)［M］.北京:古籍出版社，1957.

［15］ 鄭永曉.黃庭堅全集編年輯校(中集)［M］.南昌:江西人民出版社，2008.

［16］ 慶遠(yuǎn)府志［M］.南寧:廣西人民出版社.2009.