廟宇重修與民間信仰復(fù)興

吳世旭

（沈陽師范大學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)院，遼寧 沈陽 110034）

廟宇是宗教建筑的統(tǒng)稱，和所有的建筑一樣，它并非僅僅是一個(gè)物質(zhì)空間，而是涵納了特定人、事、物的地方，不同的是，廟宇所涵納的是與宗教活動(dòng)緊密相關(guān)的人、事、物。雖然建筑的物質(zhì)形式構(gòu)成了廟宇的直觀體現(xiàn)，但宗教的文化符號和氣息才是其真正的特質(zhì)所在，也就是說，廟宇在本質(zhì)上是一個(gè)通過宗教活動(dòng)使人與超自然存在相互溝通的地方。所謂民間廟宇是指供奉民間信仰中特定神祇的廟宇，諸如土地廟、火神廟、關(guān)帝廟、觀音廟等。民間廟宇是相對于制度性宗教中孔廟、佛寺、道觀而言的，然而，楊慶堃所做的制度性宗教和分散性宗教之分在中國社會(huì)中并不明顯，[1]明清以來尤其如此，很多民間廟宇供奉的神明雖然出自制度性宗教，但卻在歷史發(fā)展的過程中民間化了，比如關(guān)帝廟和觀音廟。從建筑學(xué)的角度看，民間廟宇和其他中國傳統(tǒng)建筑一樣，在建筑材料上以土木為主，在建筑思想上則“不求原物長存”。[2]民間廟宇的建筑特征使其必然面對著周期性重修的問題，但是，除了物質(zhì)特性之外，特定的信仰觀念才是左右廟宇重修的更重要的因素。在中國的文化傳統(tǒng)中，民間廟宇的社會(huì)生命旺盛與否，取決于其間供奉的神祇是否靈驗(yàn)，這在帝國時(shí)代尤其明顯。一座廟宇中的神祇越是靈驗(yàn)，就會(huì)吸引越多的信眾，甚至得到官府的重視而獲得加封，對其重修也因此而有更多的保障，很多著名民間廟宇的重修碑記對此都有所記述。可以說，廟宇是其所供奉的神祇靈驗(yàn)與否的一個(gè)判斷標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)椤办魪R對于神祇的作用，就像房屋對于人類一樣，因此人們認(rèn)為居住條件的好壞不僅影響著神祇的福氣，還影響神祇的威靈”。[3]所以韓森（Valerie Hansen）認(rèn)為在人神之間存在著一種交換關(guān)系，為神祇修建廟宇是為了使神祇更好地顯靈。由此看來，一座廟宇的破敗意味著其中的神祇不能持續(xù)地顯靈，相反，不斷得到重修的民間廟宇則意味著其中的神祇能夠長期保持靈驗(yàn)。

民間廟宇的建筑特征與民眾的信仰觀念使靈驗(yàn)的民間廟宇周期性地得到重修，但是，除了自然毀損之外，民間廟宇在中國歷史上也經(jīng)常會(huì)因?yàn)楸拗疄?zāi)或政治運(yùn)動(dòng)而遭到毀損。民國以來，中國各地的民間廟宇便是因?yàn)橹T如“反迷信”、“破四舊”等政治與社會(huì)運(yùn)動(dòng)而遭到了大規(guī)模的破壞。20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修在一定意義上可以看作是上述民間靈驗(yàn)觀念的一種延續(xù)，使這種延續(xù)成為可能的是民國以來摧毀民間廟宇背后的社會(huì)思潮在20世紀(jì)80年代之后有所改觀，與之相伴的是民間信仰的復(fù)興。表面上來看，新時(shí)期的廟宇重修似乎是民間信仰復(fù)興的直接后果，并因此成為后者的物質(zhì)表征?；蛟S正是基于這種思考，很多當(dāng)代學(xué)者都把理論目光集中到民間信仰的復(fù)興上。國內(nèi)的文化工作者比較常見的觀點(diǎn)認(rèn)為，“迷信”的死灰復(fù)燃是由于新時(shí)期意識(shí)形態(tài)教育的松懈造成的，[4]美國漢學(xué)界比較常見的觀點(diǎn)則認(rèn)為，漢人社會(huì)中包括民間信仰在內(nèi)的傳統(tǒng)文化與儀式的復(fù)興是由于官方的策略性改造引起的。[5]這兩種解釋看似不同，實(shí)則都是在國家與社會(huì)的理論框架下來看待問題，側(cè)重于從國家政策的層面自上而下地審視民間信仰的復(fù)興，從而忽視了民間信仰的復(fù)興在某種程度上也是一個(gè)自發(fā)的過程。王銘銘對此提出了批評，并認(rèn)為民間傳統(tǒng)的重建與民間的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展緊密相關(guān)，在社會(huì)變遷的過程中，民間信仰成為發(fā)展的象征資本而被加以改造。[6]以自下而上的眼光取代自上而下的視角來解釋民間信仰的復(fù)興，提示我們民間信仰有其自身運(yùn)行的邏輯，并且與政治、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的整體。因此，在承認(rèn)官方政策直接造成了民間信仰“沉渣泛起”的前提下，如何以社會(huì)的整體觀來省思社會(huì)變遷過程中民間信仰復(fù)興的問題，就顯得尤為重要了，也就是說，民間信仰的復(fù)興并非簡單地與國家政策相關(guān)，而是與更根本的社會(huì)結(jié)構(gòu)及其變遷有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。對這種關(guān)聯(lián)關(guān)系的探討，民間廟宇的重修是一個(gè)至關(guān)重要的因素，這不僅僅是因?yàn)樗苤苯拥伢w現(xiàn)民間信仰的復(fù)興，更重要的是因?yàn)槊耖g廟宇重修伴隨著不同文化因素和社會(huì)力量的延續(xù)與互動(dòng)，由此成為推動(dòng)民間信仰復(fù)興的重要原因之一。

民國以來諸如“反迷信”、“破四舊”等社會(huì)思潮和20世紀(jì)80年代以來的政策性 “包容”大體上呈現(xiàn)出一種官方主導(dǎo)下的歷時(shí)性變化，這是當(dāng)代民間廟宇重修的一個(gè)基本背景。但是，在傳統(tǒng)中國，這兩種官方態(tài)度卻是共時(shí)性存在的，“封建政府對民間的宗教式活動(dòng)采用的是自相矛盾的態(tài)度：一方面為了避免民間非官方意識(shí)形態(tài)的發(fā)展，對民間的祭祀活動(dòng)實(shí)行排斥的政策；另一方面，為了創(chuàng)造自己的象征并使之為民間接受，有時(shí)選擇性地對民間象征加以提倡”。[7]之所以如此，是因?yàn)閭鹘y(tǒng)中國的士大夫和官員認(rèn)為對民間信仰活動(dòng)加以規(guī)范化是維護(hù)社會(huì)秩序的關(guān)鍵所在。從民間的角度來看，官方的規(guī)范并不一定會(huì)造成自身信仰活動(dòng)空間的壓縮，至少官方對特定神祇與廟宇加封遵循了“靈驗(yàn)”原則，而民間也是基于這一原則展開自己的信仰活動(dòng)的，甚至可以借助官方的態(tài)度來擴(kuò)大民間信仰的影響。民間廟宇及其神明越靈驗(yàn)越容易得到官方的加封，后者又反過來確證了前者的靈驗(yàn)，因此，受到加封的民間廟宇也會(huì)香火旺盛。

民間信仰在傳統(tǒng)中國的生存環(huán)境，從民國開始發(fā)生了深刻的變化，民間信仰活動(dòng)的空間被最大限度地壓縮了。因?yàn)閷π碌纳鐣?huì)秩序的理想追求，使民間信仰成為落后的象征，而這與民族國家的社會(huì)建設(shè)是不相匹配的。但是，民族國家對民間廟宇的態(tài)度在某種意義上仍然與傳統(tǒng)國家有著相似之處，主要表現(xiàn)在把具有特定歷史與文化價(jià)值的民間廟宇視為文物，這與傳統(tǒng)國家對民間廟宇的加封有著異曲同工之妙，不同的是選擇的標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)不再是靈驗(yàn)與否了。盡管如此，民間廟宇在疾風(fēng)暴雨式的變革浪潮中所擁有的生存空間仍然是非常有限的，那些在民間社會(huì)中有著廣泛信眾的神祇與廟宇已經(jīng)隨著一波波的“破除迷信”浪潮而銷聲匿跡；而從作為民間信仰活動(dòng)得以展開的地方到作為具有歷史與文化價(jià)值的文物，那些幸存下來的民間廟宇實(shí)際上已經(jīng)不再與信眾發(fā)生直接的聯(lián)系了，其社會(huì)生命伴隨著新的社會(huì)秩序的營造而被賦予了不同的意義。

20世紀(jì)80年代以來，隨著國家對民間信仰的態(tài)度調(diào)整，民間信仰活動(dòng)逐漸復(fù)蘇，越來越多的民間廟宇也得到了重修，但是二者之間并非簡單的因果關(guān)系，而是存在著較傳統(tǒng)中國更為錯(cuò)綜復(fù)雜的多重關(guān)系。一方面，傳統(tǒng)國家中民間信仰活動(dòng)的生存策略在一定程度上得到了延續(xù)，另一方面，新時(shí)期的很多社會(huì)與文化因素也參與了進(jìn)來，從而使民間廟宇的重修在具備了可能條件的同時(shí)，又融入到了新的社會(huì)秩序的建構(gòu)之中，并因此呈現(xiàn)出了不同的文化面貌。

最為常見的是那些與民眾的生活息息相關(guān)的神祇與廟宇，比如村落中的土地廟。作為中國分布最廣的廟宇，土地廟雖然體量很小，但卻在鄉(xiāng)土社會(huì)中扮演著至關(guān)重要的角色，它不僅具有保佑一個(gè)村落的風(fēng)調(diào)雨順的功能，而且是凝聚村落共同體的象征符號。土地廟在鄉(xiāng)村生活中的象征意義與中國民間信仰的社會(huì)性緊密相關(guān)，武雅士（Arthur Wolf）認(rèn)為漢人的民間信仰存在著一個(gè)神、鬼、祖先的象征體系，其社會(huì)根源則是中國農(nóng)民的社會(huì)經(jīng)歷，表達(dá)的是農(nóng)民對社會(huì)進(jìn)行的分類，其中神是對向他們收稅并規(guī)范他們行為的官員的隱喻表達(dá)。[8]盡管土地神在民間神明系統(tǒng)中地位最低，但卻作為一村之主，象征性地掌管著一個(gè)村落的總體事務(wù)。20世紀(jì)80年代以來土地廟的重修是鄉(xiāng)土社會(huì)由集體化時(shí)期國家權(quán)力向下彌漫造成絕對個(gè)體主義泛濫轉(zhuǎn)向村落的共同體意識(shí)復(fù)蘇的象征表達(dá)，而一座村落土地廟的重修通常需要全體村民的捐資，因此，村落土地廟的重修本身就是一個(gè)提升村落共同體凝聚力的過程。在鄉(xiāng)村的民俗生活中，土地廟的儀式功能因地域的差異有所不同，但同樣都是村落共同體的凝聚力得到恢復(fù)與加強(qiáng)的文化表達(dá)。在北方鄉(xiāng)村的生活中，村民通常在年終歲尾之際到土地廟燃香祭拜以求來年五谷豐登，在葬禮中最重要的 “報(bào)廟”儀式則更明顯地體現(xiàn)出了村落共同體的力量。

如果說諸如土地廟等與民眾生活息息相關(guān)的廟宇的重修，是社會(huì)重建的象征表達(dá)，那么諸如觀音廟等區(qū)域性廟宇的重修，則既有靈驗(yàn)遺產(chǎn)枯木逢春又有經(jīng)濟(jì)與文化等力量的因素。區(qū)域性廟宇超越村落而存在，它們因其供奉的神明的功能差異而在區(qū)域社會(huì)中扮演著不同的角色，對于信眾而言，這些廟宇是他們祈福禳災(zāi)、求神問卜的地方。20世紀(jì)80年代以來的社會(huì)變革，使人們進(jìn)入到一個(gè)流動(dòng)性不斷增強(qiáng)，同時(shí)機(jī)遇與風(fēng)險(xiǎn)共存的社會(huì)環(huán)境之中，生活中逐漸增多的不確定性，則使人們重新對傳統(tǒng)中國的靈驗(yàn)遺產(chǎn)產(chǎn)生了需求。以沈陽的觀音寺為例，這座寺廟本來是鄉(xiāng)村社會(huì)中的一個(gè)區(qū)域性廟宇，“文革”期間曾經(jīng)遭到破壞，一度湮沒無聞，后來隨著城市化的進(jìn)程而進(jìn)一步?jīng)]落。20世紀(jì)90年代，一位企業(yè)家出資對觀音寺進(jìn)行了重修，并在原寺前加以擴(kuò)建。該企業(yè)家在生活極度落魄的時(shí)候得到了一位高僧的點(diǎn)化，重新振作之后在事業(yè)上取得了成功，為了表達(dá)感激之情，選擇觀音寺加以重修擴(kuò)建，并請來僧人主持廟務(wù)、接待香客，觀音寺的香火因此逐漸旺盛。這位企業(yè)家的命運(yùn)轉(zhuǎn)折得益于高僧點(diǎn)化，當(dāng)她把回報(bào)投入到觀音寺的重修中時(shí)，其個(gè)人經(jīng)歷的傳奇也滲入其中，不僅為當(dāng)?shù)厝藗兗腊萦^音提供了建筑場所，而且也賦予了這座廟宇以更多的靈驗(yàn)色彩。觀音寺重修的經(jīng)過與傳統(tǒng)時(shí)代廟宇靈驗(yàn)的“故事”沒有什么本質(zhì)上的不同，可以說是對靈驗(yàn)傳統(tǒng)的一種當(dāng)代延續(xù)。

但是，這種傳統(tǒng)的延續(xù)僅僅是民間廟宇重修的基本因素，而基層社會(huì)對發(fā)展的追求常常會(huì)借助這種因素，通過把曾被視為 “迷信”的民間信仰改造為民間文化而達(dá)到促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的目的，所謂“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”。以遼西的青巖寺為例，其中供奉的歪脖老母因其靈驗(yàn)而在東北享有盛譽(yù)，在傳統(tǒng)時(shí)代香火極為旺盛，“文革”期間的“破四舊”使其遭受嚴(yán)重破壞，歪脖老母塑像也被推落山崖。1984年，一位村民將神像請回廟中，從而使祭拜歪脖老母的信仰活動(dòng)逐漸得到恢復(fù)。當(dāng)?shù)卣J(rèn)識(shí)到這是一個(gè)發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的契機(jī)，開拓出了一條以民間信仰活動(dòng)帶動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)的發(fā)展之路，在這個(gè)過程中，一度被視為“封建迷信”的祭拜活動(dòng)被改造成了“祈福文化”，成為推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)繁榮至關(guān)重要的文化資本，青巖寺也因此而得到了大規(guī)模的重修與擴(kuò)建。經(jīng)濟(jì)力量對民間廟宇重修的滲入在很大程度上是借助于文化的力量，這與民間文化得到越來越多的重視緊密相關(guān)，民間文化的搶救與保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是這種意識(shí)的集中體現(xiàn)。

不難看出，20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修雖然與民間信仰的復(fù)興直接相關(guān)，但其深層的根源卻是社會(huì)性的。從功能與象征的角度來看，民間廟宇本身便具有社會(huì)性，一方面，它為信眾提供了一個(gè)人神交換溝通的場所，使不同角色的信眾擁有了一個(gè)互動(dòng)交流的空間；另一方面，廟中供奉的神明則是對現(xiàn)實(shí)社會(huì)的結(jié)構(gòu)關(guān)系的象征表達(dá)，并因其靈驗(yàn)與否而吸引大量的信眾或無人問津。也就是說民間廟宇因?yàn)槲{了特定的人、事、物而具有了社會(huì)生命，這種社會(huì)生命的延續(xù)與否取決于廟中所供神明靈驗(yàn)與否。民間廟宇的建筑特征與其社會(huì)生命的結(jié)合，使靈驗(yàn)的廟宇必然會(huì)經(jīng)歷不斷的重修，以維持其社會(huì)性的功能與象征。20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修，在根本上是由其社會(huì)生命所決定的，特定民間廟宇正是因?yàn)槠渲械纳衩髟谛疟娍磥硎庆`驗(yàn)的，才獲得了重修的基本要件，而因官方態(tài)度的改變造成的民間信仰復(fù)興不過是為民間廟宇的重修提供了客觀條件而已，甚至得益于民間廟宇的重修。從社會(huì)環(huán)境和社會(huì)變遷的角度來看，民間廟宇不可避免地處于流動(dòng)的歷史進(jìn)程之中，并面臨著不同政治與社會(huì)力量的考驗(yàn)與沖擊，從而使其社會(huì)性融入了更多的生命因子。不同的歷史與社會(huì)條件使民間廟宇的存在與延續(xù)如同人生的歷程一樣，在經(jīng)歷各種生活體驗(yàn)的同時(shí)被賦予了不同的生命色彩。在傳統(tǒng)中國，官方對民間信仰的矛盾態(tài)度，使民間廟宇或者得到加封，其中的信仰活動(dòng)因此而被列入祀典；或者淪落為淫祠，其中的信仰活動(dòng)因此而不被官方認(rèn)可。但不管怎樣，政治力量滲入民間廟宇的社會(huì)生命之中是不言而喻的。民國以來的各種社會(huì)思潮使民間廟宇的社會(huì)生命幾近枯竭，但20世紀(jì)80年代以來社會(huì)環(huán)境的變化又再度賦予了其生命的力量，而經(jīng)濟(jì)與文化因素的滲入則在一定程度上改變了其生命的本色，民間廟宇的信仰功能與象征相形之下得到弱化，經(jīng)濟(jì)功能與文化價(jià)值得到了最大限度的強(qiáng)化。盡管如此，民間任然可以借助這個(gè)過程為民間信仰活動(dòng)爭取更大的生存空間。

總之，20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修與民間信仰的復(fù)興相伴，但后者卻并非是其得以實(shí)現(xiàn)的根本原因，民間廟宇在特定歷史條件下的社會(huì)生命本色與變化才是其得到重修的深層原因所在，并通過廟宇重修反過來推動(dòng)了民間信仰的復(fù)興。

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