時代性與歷史性的辯證統(tǒng)一

　　經(jīng)驗歷史學(xué)過于注重經(jīng)驗的、偶然的、外在的事實，將時代性問題混同于一般的時間性問題，這與馬克思主義的時代性主張根本不同。對馬克思主義來說，時代性不僅在根本上是反教條主義的，同時意味著歷史箭頭，意味著歷史前進和發(fā)展的方向、過程、階段，也意味著不同的歷史使命和歷史任務(wù)。時代性問題不僅是歷史唯物主義的基本問題，也是馬克思主義的基本問題。
　　
　　時代性與歷史哲學(xué)
　　
　　時代性問題是哲學(xué)的基本問題，是歷史唯物主義的基本問題，也是馬克思主義的基本問題。當(dāng)馬克思在《科倫日報》的評論中提出“真正的哲學(xué)是自己時代精神的精華”時，他實際上已經(jīng)提出了哲學(xué)的任務(wù)，甚至也是自己理論的任務(wù)，就是回答時代性問題，并在實踐中解決時代性問題。
　　現(xiàn)在馬克思主義哲學(xué)教科書被批評得很厲害，人們反對的主要是這樣一種哲學(xué)的解釋：“哲學(xué)是世界觀的理論形式，是關(guān)于自然界、社會和人類思維及其發(fā)展的最一般規(guī)律的學(xué)問?！雹俜磳Φ囊庖娬J(rèn)為，教科書將哲學(xué)理解成關(guān)于自然、社會、思維的普遍規(guī)律的看法是不對的，有科學(xué)主義的色彩，如此，許多被事實上已經(jīng)當(dāng)作哲學(xué)的東西可能很難納入，比如道德學(xué)、倫理學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、文化學(xué)等等。許多學(xué)者從哲學(xué)的詞源上做了很多工作，意在說明，用科學(xué)和規(guī)律規(guī)定哲學(xué)是存在問題的。在這個方面，所有的批評意見都是有理由的。但是這項工作本身也表明，試圖用美學(xué)、道德學(xué)、文化學(xué)等碎片化哲學(xué)也是很成問題的。
　　哲學(xué)這個詞在它的古希臘語（Φιλοσοφια）和拉丁語（Philosophia）中已經(jīng)說得很清楚，即“愛智慧”。大百科全書說：“哲學(xué)”，字意是智慧之學(xué)。②正好把意思說反了。哲學(xué)不是智慧，哲學(xué)是對智慧之愛，是與智慧的對應(yīng)。這樣說已經(jīng)意味著，哲學(xué)所對應(yīng)的對象世界已經(jīng)被理解為由智慧所規(guī)定的東西，與此對應(yīng)，哲學(xué)家不是智者，而是愛智者。在哲學(xué)史上確有一個智者時期，但卻成為哲學(xué)史的笑談。蘇格拉底正是在這種意義上批判智者的。
　　于是，哲學(xué)就成了廣義歷史學(xué)（實際上就是歷史學(xué)，之所以用這個詞是為了同現(xiàn)在占編譯地位的、約定俗成的歷史學(xué)區(qū)別開來），就是歷史哲學(xué)。通俗地說，重要的是“生產(chǎn)”：物質(zhì)如何生產(chǎn)出來，植物如何生產(chǎn)出來，動物如何生產(chǎn)出來，人如何生產(chǎn)出來，思想如何生產(chǎn)出來，歷史如何生產(chǎn)出來。哲學(xué)愛這個歷史，哲學(xué)對應(yīng)這個歷史，哲學(xué)把這個歷史理解為智慧的過程。
　　由于歷史的一切都要通過“是”這個系詞來中介，于是，“是”這個詞，成了哲學(xué)的中心詞，于是，哲學(xué)也就成了“論是”（目前流行的“是論”這個詞不合漢語語序）或“論本體”（“本體論”這個詞也不合漢語語序）。過去主要將這個“是”翻譯為“存在”，認(rèn)為“所有存在的東西（存在者）都在存在之中，都屬于存在，都集合于存在之中”。③
　　從這個意義說，沒有“是”這個詞的民族，當(dāng)然很難說有哲學(xué)。也就不奇怪，為什么德、英、美等國都有一種程度不同的優(yōu)越感，盡管也一直存在大陸哲學(xué)與分析哲學(xué)的地位之爭。最近有一段時間，中國哲學(xué)合法性也曾一度有了危機，但那多半不公平，中國人確實很長一段時間是說“陳勝者陽城人也，吳廣者陽夏人也”的，這里確實沒有“是”，但后來也開始說陳勝是陽城人，吳廣是陽夏人了，而且有了“實事求是”這個詞，這個詞又被毛澤東確定為最重要的哲學(xué)表述。也就是說，當(dāng)講到“是”這個詞時，中國人不應(yīng)該感到神奇玄秘。實際上，就算沒有“是”，只要關(guān)注于歷史生產(chǎn)奧秘的，一定程度都走在哲學(xué)的道路上。
　　從這里不難看出，正如羅素如言，哲學(xué)從一開始就追求那種永恒的、超越時間和空間的東西（羅素《西方哲學(xué)史》），因而是超越時代的，是非時代與反時代的。從這個意義說，將“是”譯為“在”和“有”都有嚴(yán)重的邏輯困難，黑格爾已經(jīng)談得很清楚，哲學(xué)并不關(guān)注某一時間或某一地點有某物，而是關(guān)注這一時間和這一地點有某物是否還具有普遍意義。
　　這個問題清楚了，哲學(xué)基本問題也就清楚了。有不少學(xué)者認(rèn)為，恩格斯關(guān)于哲學(xué)基本問題的表述是錯的，代之以什么“人的問題”或“經(jīng)濟利益問題”等，實際上反陷泥沼。恩格斯說得不錯，哲學(xué)的基本問題就是“思維與存在（是）的關(guān)系問題”，這個問題確有兩重性：其一，存在（是）是否先于歷史；其二，我們的思維能否理解這個存在（是）。馬克思正是在這個意義上反對思辨唯心主義進而反對整個哲學(xué)特別是整個歷史哲學(xué)的。
　　問題不在于對這個“是”本身的研究，而在于，這種“是”或馬克思所言的“抽象”或“合理的抽象”具有怎樣的性質(zhì)。哲學(xué)就是關(guān)于Primary being（第一是）的學(xué)問，就是關(guān)于“生產(chǎn)”第一性、“生產(chǎn)”終極原則的學(xué)問，就是關(guān)于“生產(chǎn)一般”的學(xué)問（注意與“一般生產(chǎn)”即各種具體生產(chǎn)的區(qū)別，馬克思，《1857～1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》，以下凡此書皆簡稱《57～58年手稿》）。
　　對馬克思來說，至關(guān)重要的是：不在最高的、時代性的生產(chǎn)水平上理解“物質(zhì)生產(chǎn)”，就不可能真正理解哲學(xué)上的“生產(chǎn)一般”。馬克思說得很明白：“說到生產(chǎn)……我們或者就要把歷史發(fā)展過程在它的各個階段上一一加以研究，或者一開始就要表明，我們指的是某個一定的歷史時代，例如，是現(xiàn)代資產(chǎn)階級生產(chǎn)——這種生產(chǎn)事實上是我們研究的本題?！币驗椤百Y產(chǎn)階級社會是最發(fā)達(dá)的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織”。（同上）
　　這并不排除存在“生產(chǎn)一般”。確實，對馬克思來說，“生產(chǎn)一般”確實是一個“抽象”，然而“抽象”并不就是虛妄，并不就是沒有合理性（我們過去在這方面犯有原則錯誤）。恰恰相反，在馬克思看來，“生產(chǎn)的一切時代有某些共同標(biāo)志，共同規(guī)定”，而這些“共同標(biāo)志”、“共同規(guī)定”就使抽象成為可能。從這個意義說，“生產(chǎn)一般是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復(fù)，它就是一個合理抽象。”。而且馬克思認(rèn)為，生產(chǎn)一般是一切生產(chǎn)的基礎(chǔ)，“如果沒有生產(chǎn)一般，也就沒有一般的生產(chǎn)。”（同上）
　　但是，一方面，這“是歷史的起點”，而“不是歷史的結(jié)果”；另一方面，對馬克思來說，只是從“一般”是不能也不可能真正理解生產(chǎn)的歷史奧秘的?！耙磺猩a(chǎn)階段所共有的、被思維當(dāng)作一般規(guī)定而確定下來的規(guī)定，是存在的，但是所謂一切生產(chǎn)的一般條件，不過是這些抽象要素，用這些抽象要素不可能理解任何一個現(xiàn)實的歷史的生產(chǎn)階段?！保ㄍ希纳a(chǎn)一般理解一切具體生產(chǎn)只能是“同義反復(fù)”（同上）。盡管哲學(xué)是專門談?wù)摗吧a(chǎn)一般”的。生產(chǎn)一般作為“從具體到抽象”的結(jié)果，確實重要。但是，要想真正理解生產(chǎn)的奧秘，卻恰恰不在于這個“一般”（與思辨唯心主義根本不同），而在于“差異”。馬克思這樣嘲諷思辨哲學(xué)和歷史哲學(xué)：對各種不同礦物只會說“礦物”這個詞的人并不是真正的博物學(xué)家。因此，“如果說最發(fā)達(dá)的語言和最不發(fā)達(dá)的語言共同具有一些規(guī)律和規(guī)定，那么，構(gòu)成語言發(fā)展的恰恰是有別于這個一般的共同點和差別。”（同上）
　　問題的關(guān)鍵完全在于時代性，思辨哲學(xué)與歷史哲學(xué)消解了時代性問題，時代性不過是歷史奧秘在不同時間不同條件下的具體展現(xiàn)。但對馬克思來說，歷史的全部奧秘正在于時代性，而哲學(xué)的全部積極成果也正在于它是時代精神的精華。
　　
　　時代性與經(jīng)驗歷史學(xué)
　　
　　與歷史哲學(xué)消解時代性問題不同，占統(tǒng)治地位的一般歷史學(xué)恰好是最注重時代性的，一般歷史學(xué)是經(jīng)驗歷史學(xué)。在這種歷史學(xué)看來，所謂的歷史就是不同時間的不同歷史事件的系統(tǒng)。這種歷史學(xué)順理成章地這樣理解了時代性，所謂時代性就是不同的時間性，就是不同的時期性。盡管馬克思有時也在這個意義上使用時代性這個詞（因為只要與別人交流就必須遵守共同的約定），但馬克思對時代性有明確的獨特性理解，這個理解正是構(gòu)成了歷史唯物主義的基本問題。
　　
　　問題在于什么是歷史。對馬克思來說，構(gòu)成歷史的有兩個重要的因素：
　　首先，與歷史哲學(xué)的批判性繼承相關(guān)，凡歷史都是某種主體的歷史，是某種主體的展開。黑格爾明確指出，主體等于一系列行動。這個過程本身就是時代性的，它揭示了從物質(zhì)到動物再到人的全過程。這個在巴門尼德和柏拉圖那里還是一個“它”的東西的歷史，到黑格爾時已經(jīng)具有了新的時代性——人的時代性。所以馬克思才說，黑格爾發(fā)現(xiàn)了人的形成和產(chǎn)生的歷史的邏輯的、思辨的表達(dá)（《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，以下簡稱《44年手稿》）。經(jīng)常有人比較兩種完全不同東西的歷史，但對馬克思而言，沒有本質(zhì)的差異只有歷史的差異，工業(yè)資本家在封建農(nóng)場主身上看到了自己昔日的影子；反之，封建農(nóng)場主在工業(yè)資本家身上看到了未來的自己。
　　其次，歷史必須是要完成的。黑格爾最早談?wù)撨^這個問題。在黑格爾看來，自然界不是完成的，或這種完成就是自身的展示。種子變成果實，就是所謂的完成。然而這種完成只是種子自在過程，種子沒有被別的東西所需要，沒有與其他東西產(chǎn)生聯(lián)系，沒有形成新質(zhì)的系統(tǒng)。但人的歷史不同，在人的歷史中，種子被實現(xiàn)了，它的作用得到了體現(xiàn)，被人所需要，成了人的有機身體。馬克思對此甚為欣賞，在《57~58年手稿》中特別強調(diào)：鐵路的完成不是把鐵路建成就算了事，鐵路被建成不等于鐵路被完成，鐵路只有成為人的實際交通的系統(tǒng)時才算完成。過去有一些人認(rèn)為馬克思這個觀點有目的論傾向和人類中心論傾向，但實際上并沒有搞清楚馬克思蘊涵的有關(guān)時代性的深刻思想。
　　
　　馬克思關(guān)于時代性的獨特主張與歷史唯物主義基本問題
　　
　　對馬克思來說，不是什么時間性都是時代性，都構(gòu)成時代性，時代性也不是歷史階段中偶性的東西，有其特定而豐富的內(nèi)涵和形式，它們恰好構(gòu)成歷史唯物主義的基本問題。這些方面可以簡述如下：
　　對馬克思來說，不斷發(fā)展的時代性總是朝向一個非常明確的主體性，即人的主體性。這個思想早在《44年手稿》中就已經(jīng)闡明（阿爾都塞對此表示明確反對，然而不可否認(rèn)的是這一思想貫穿馬克思終生）。對馬克思來說c51f6d184ee7e0c6bb145b45c91f5b917f874ce55c35317a550c409aebb5dc9b，有且有一個惟一的歷史，那就是人的產(chǎn)生、形成、發(fā)展的歷史（其他歷史只是分支和不同階段）。馬克思在《1859年政治經(jīng)濟學(xué)批判序言》中明確提到了兩種大的時代劃分：一種是人類的史前時期，即人類的動物王國，這是指資本主義以前（包括資本主義在內(nèi)）的時代，其標(biāo)志是人類的矛盾對抗，除此之外，就是人類社會或社會的人類時代。這個時代的特點是，人道主義與自然主義的合一，人對自然是人對人的態(tài)度，人對人是自然（而不是強暴）的態(tài)度。即自然的人化與人化自然。過去哲學(xué)界特別是美學(xué)界對此均有誤讀，以為馬克思在這里強調(diào)的是人的本質(zhì)力量的對象化。
　　這也就是說，時代性具有時間箭頭，有且有一個惟一的時間箭頭，即由簡單到復(fù)雜，由低級到高級。個人、民族、國家只有歷史的不同，沒有本質(zhì)的不同，它們的所有差異，主要表現(xiàn)為不同歷史時代的差異。時代性必然關(guān)涉進步與退步、保守與革命等不同義涵。從這個意義說，盡管不同的時期由于各種原因可能被視為具有不同的時代性，如中國的秦朝、漢朝、明朝，但無論如何不同，都可以被看作同一時代性——封建時代。反過來，身處同一時期不同民族不同國家也未必具有同一時代性，馬戈爾尼訪華時的中英關(guān)系正是如此，所以當(dāng)魯迅說康乾盛世是虛名時，很有道理。
　　馬克思為此找到了一種匹配得很好的、極具操作性的關(guān)于時代性的標(biāo)尺，那就是生產(chǎn)力水平。馬克思也承認(rèn)，如果用文化、藝術(shù)等規(guī)定時代性，混亂是必然的（今天我們已經(jīng)明顯感到了這種混亂）。因為即使生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)，也可能有極高的藝術(shù)。從這個意義說，世界歷史的時代性對于人類歷史的時代性無疑具有重要的方向標(biāo)的意義。封閉的人類歷史狀態(tài)在經(jīng)驗的歷史學(xué)那里當(dāng)然仍然可以作為世界歷史存在，正如經(jīng)驗歷史科學(xué)在今天仍然在講古代世界史一樣（注意這個悖論）。但對馬克思來說，只有在世界普遍聯(lián)系中才有所謂真正的世界歷史的時代性，對馬克思來說，這個普遍聯(lián)系的世界歷史時代性對于類似于今天的持續(xù)發(fā)展和跨越式發(fā)展幾乎是必須的（見馬克思對十九世紀(jì)五十年代美國的各種分析）。
　　必須注意時代性不是時間和空間碎片。歷史并不是歷史事件的堆積，所以真正的歷史只關(guān)心時代性，而不必太拘泥于歷史事件。最近有不少學(xué)者對歷史唯物主義的科學(xué)性進行了相當(dāng)嚴(yán)厲的批判（這種批判實際上從來沒有間斷過），一個重要的理由就是，如果歷史唯物主義是科學(xué)，那它就應(yīng)該能預(yù)測具體歷史事件。事實上，馬克思只關(guān)心時代性而不是歷史事件。馬克思從來沒有預(yù)測過中國進入社會主義的時間，但他明確表示過社會主義取代資本主義，其中一個重要的指標(biāo)就是人們擺脫物質(zhì)依賴。中國人常說不為五斗米折腰，那是指寧可餓死都不失節(jié)的氣度，但馬克思不會這樣主張，他說的是這么一種常態(tài)，即任何人都不會因為五斗米而失節(jié)（為什么要餓死？五斗米算什么？）。在資本主義時代起主要束縛條件的是經(jīng)濟指標(biāo)，社會主義和共產(chǎn)主義時代起主要作用的是人的指標(biāo)。
　　馬克思在《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中已經(jīng)明確表明：有且只有一個惟一的歷史（其他的歷史只是其分支或階段），有且只有一個惟一的歷史科學(xué)（其他的科學(xué)只是其分支或階段），最重要的是：時代性才是真正的真理標(biāo)準(zhǔn)。這個問題在《關(guān)于費爾巴哈提綱》中得到進一步發(fā)揮。過去有許多學(xué)者，說實踐是檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)，筆者在一些文章中指出，這有很大誤讀。對馬克思來說，根本不存在理論的真理，就連1＋1=2也是因為它事實上本來就是，理論與意識、思維一樣，從來只是意識、思維到的現(xiàn)實和實際，本身沒有任何獨立性和真理性。過去的理解有一個很大問題就是與實用主義劃界不清。必須承認(rèn)，在實踐本身這個問題是很難解答的，實踐如果是檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)，那么必然的一個結(jié)論就是，只要現(xiàn)實地實現(xiàn)了，那就是真理。但是，時代性則不同，馬克思明確指出，實踐是否具有真理性，主要看它是否體現(xiàn)了歷史發(fā)展、進步的時代性，即是否符合時代性的時間箭頭，是否有利于在歷史中不斷解放的人性（見《形態(tài)》）。這也可以很好地注解，為什么“以人為本”構(gòu)建“和諧社會”是真正的“科學(xué)發(fā)展觀”，為什么它既是歷史唯物主義的基本問題，又是馬克思主義時代化的精華，更是我們這個時代真正的時代精神的精華。（作者為武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）
　　
　　注釋
　?、佗凇吨袊蟀倏迫珪軐W(xué)卷》（第1卷），北京：中國大百科全書出版社，1987年，第1頁。
　?、蹚埵烙ⅲ骸墩軐W(xué)導(dǎo)論》，北京大學(xué)出版社，2006年，第2頁。
　?、堋恶R克思恩格斯文集》（第1卷），北京：人民出版社，2009年，第196頁。