【摘要】渴望做帝王師與甘為循吏是李夢(mèng)陽(yáng)、何景明人生追求的區(qū)別。由于人生觀不同,故而他們處世的態(tài)度也不一樣。李夢(mèng)陽(yáng)知其不可為而為之,以“勇、同、斷”作為復(fù)古的關(guān)鍵;何景明則講求“據(jù)勢(shì)”、“順勢(shì)”,重視客觀因素的影響。這種不同必然濡染到他們文學(xué)觀的形成及對(duì)文學(xué)復(fù)古的看法。
【關(guān)鍵詞】李夢(mèng)陽(yáng) 何景明 人生觀 復(fù)古觀 文學(xué)復(fù)古
作為明代中葉共同領(lǐng)導(dǎo)文學(xué)復(fù)古運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖,李夢(mèng)陽(yáng)與何景明的哲學(xué)思想無(wú)疑都屬于以程朱理學(xué)為代表的儒家學(xué)說(shuō),但具體表現(xiàn)在人生觀上,由于多方面因素影響,卻不盡相同。
李夢(mèng)陽(yáng)、何景明的不同人生追求
李、何二人都曾懷有濟(jì)世仁民的壯志,不過(guò),在追求的具體目標(biāo)上,二人卻有明顯的差別。李夢(mèng)陽(yáng)自視甚高,以帝王師為夢(mèng)想,何景明則以循吏為愿望。李夢(mèng)陽(yáng)《升天行》其二云:“揮旌拂九曜,捷步登文昌。進(jìn)謀芝蓋側(cè),待問(wèn)紫玉房。群靈贈(zèng)大藥,諸御傳神方。無(wú)惜一粒分,遂令民壽康?!雹佟爸ドw”是皇帝出行時(shí)的儀仗,“紫玉房”是對(duì)宰相府的尊稱。李夢(mèng)陽(yáng)“進(jìn)謀芝蓋側(cè),待問(wèn)紫玉房”的志向與李白《駕去溫泉宮后贈(zèng)楊山人》渴望的“幸陪鸞駕出鴻都,身騎青龍?zhí)祚R駒。王公大臣借顏色,金章紫綬來(lái)相趨”②的際遇何其相似。其《洛陽(yáng)行》揚(yáng)言:“丈夫樹(shù)名勛,所志在唐虞。揚(yáng)袂徑北去,萬(wàn)里誰(shuí)能拘?!雹劾顗?mèng)陽(yáng)想“進(jìn)謀芝蓋側(cè),待問(wèn)紫玉房”,就是欲為帝王師,輔佐皇帝恢復(fù)唐虞盛世的氣象。在渴望為帝王師的鼓蕩下,李夢(mèng)陽(yáng)積極參政議政,甚至不顧身家性命。弘治十八年(1505年)進(jìn)《上孝宗皇帝書》,逆龍麟,捋虎須,批權(quán)閹,驚世駭俗,言人所不敢言。即使在晚年依然高唱:“自信右軍非墨客,誰(shuí)言高適是詩(shī)人。南征昨報(bào)龍旗返,佇想嵩呼動(dòng)紫辰?!雹?br/> 與李夢(mèng)陽(yáng)有所區(qū)別,何景明以循吏為追求。在二人文集中都有論道、論世的文章,李夢(mèng)陽(yáng)有《內(nèi)篇》和《外篇》,何景明有《何子》及《內(nèi)篇》。對(duì)比而言,雖然都是坐而論道,然李夢(mèng)陽(yáng)更關(guān)注于思想道德層面上的問(wèn)題,而何景明卻傾向于與具體治術(shù)有關(guān)的討論。何景明《何子》、《內(nèi)篇》也關(guān)注思想道德問(wèn)題,但重點(diǎn)卻是作者苦心研究之涵蓋封建統(tǒng)治各個(gè)層面的具體施政措施,《內(nèi)篇》幾乎就是他教導(dǎo)同僚如何為官的法則。何景明《四箴序》云:“是故合情而全身,樂(lè)天而知人者,圣人也;懲乎情無(wú)違乎天,持乎身無(wú)愿乎人者,賢人也;任情以志身,希天而望人者,眾人也。圣人者,吾不能也;眾人者,吾不敢也;賢人者,吾愿學(xué)焉?!雹荨皯秃跚闊o(wú)違乎天,持乎身無(wú)愿乎人者”,也就是上不負(fù)皇帝賦予的責(zé)任,下不負(fù)百姓的期望,結(jié)合他在《何子》、《內(nèi)篇》中的言行,何景明甘為循吏的人生目標(biāo)昭然若揭。
李夢(mèng)陽(yáng)、何景明在實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值時(shí)所采取的不同方式
由于人生目標(biāo)不同,李、何二人在實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值時(shí)所采取的方式也頗為不同。李夢(mèng)陽(yáng)自視甚高,以帝王師為目標(biāo),故而對(duì)遭遇的任何問(wèn)題都主動(dòng)出擊,勇于任事,堅(jiān)決斗爭(zhēng),絕不妥協(xié)。這一點(diǎn)在弘治十八年應(yīng)詔上疏,正德元年(1506年)助韓文倒閹,正德八年(1513年)廣信獄事件中表現(xiàn)得淋漓盡致,其無(wú)一不是詩(shī)人主動(dòng)請(qǐng)戰(zhàn)的結(jié)果。正因?yàn)樽砸暽醺?,也就自覺(jué)肩負(fù)的責(zé)任也大,故而其氣勇,其氣堅(jiān)。他認(rèn)為:“是故君子之于邦也,不患不從,而患弗躬。躬義布昭,敷常表端,以是而教鮮不率矣,何也?四者其本也。然又?jǐn)嘀元?dú),挾之以同,行之以勇,乃奚往不濟(jì)也。……故曰:非勇何行,非同何助,非斷何成?三者既獲,四本乃立,然后經(jīng)定程堅(jiān),教斯興矣?!雹蘩顗?mèng)陽(yáng)認(rèn)為“勇、同、斷”是破除弊端,興復(fù)古道的關(guān)鍵。儒家學(xué)說(shuō)中所謂的完備人格是具備仁、知、勇、義,而李夢(mèng)陽(yáng)在此基礎(chǔ)上增加“同、斷”兩點(diǎn),可見(jiàn)他非常看重人的主觀能動(dòng)性在行動(dòng)中的作用。儒家講求“和而不同”,但李夢(mèng)陽(yáng)卻把“同”作為實(shí)現(xiàn)治世的因素之一,明顯是基于現(xiàn)實(shí)的考慮。畢竟到明朝中葉,人心渙散,士風(fēng)淪落,社會(huì)同一性遭到破壞,要恢復(fù)盛世氣象,非“勇、同、斷”,則難以在短期內(nèi)見(jiàn)效。
與李夢(mèng)陽(yáng)相比,何景明思想中的中庸色彩濃重許多,主張以“勢(shì)”決定行動(dòng),偏重對(duì)客觀實(shí)際的依賴?!逗巫印泛汀秲?nèi)篇》中有兩個(gè)詞他經(jīng)常使用,就是“勢(shì)”和“順勢(shì)”。弘治十八年何景明出使云南途中,一位老篙師在“霜降石出,江狹水迅”的江中操船自如。詩(shī)人問(wèn)其經(jīng)驗(yàn),老篙師說(shuō):“故吾先良吾器以利吾用,手足耳目口不敢少怠,心不敢少他,然后從容乎安流蕩激于奔涌洄洑之中而無(wú)虞也。然吾又能察水性與勢(shì),故夫深匯潭淵、淺渦暗灘隱石者,吾遠(yuǎn)而認(rèn)之,得于十?dāng)?shù)里之外,是以預(yù)為之備而不至損吾舟。他水工常惡遲取速,截長(zhǎng)邀短,故有敗者。吾惟順其水道而無(wú)所枉,雖遲而得免敗焉。”聽(tīng)完老篙師的話,何景明感嘆說(shuō):“予謂舟御類藝也,人之于世顧藝之不若哉?因序其言為賦以自勵(lì)。”⑦“良吾器”、身心一致、順勢(shì)而行是老篙師駕船自如“無(wú)敗者”的幾個(gè)因素。何景明之所以感嘆,就在于老篙師在重視主觀努力的同時(shí),更重視客觀因素對(duì)成敗的影響,故而他認(rèn)為:“勢(shì)者,上之所乘而下之所憑也。龍之在天,以云而神;虎之在地,以風(fēng)而威;豹之在山,以霧而變;鯤之在海,以水而化,勢(shì)使之然也。”⑧《與何粹夫書》勸說(shuō)何瑭云:“夫據(jù)勢(shì)而經(jīng)施,從風(fēng)而順化,知遇曠代之事也;經(jīng)常以緯變,成易以忍難,君子隨時(shí)之用也。若稍不可意,不能其煩,便自委去,則天下欲承君子之澤,幾無(wú)時(shí)矣?!雹岷尉懊髦v究順勢(shì)而動(dòng),甚至必要時(shí),可以委曲求全。他在正德元年托病請(qǐng)假回鄉(xiāng),雖然也有“道不合不相為謀”的成分,但主要是遠(yuǎn)禍全身的考慮,而且對(duì)比李、何二人在正德元年至正德十三年(1518年)間的詩(shī)作,明顯李夢(mèng)陽(yáng)反映現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容要多些,何景明的現(xiàn)實(shí)性減弱,文人之間詩(shī)酒唱和,類似茶陵派“不管勢(shì)利”的作品漸多。
對(duì)李夢(mèng)陽(yáng)以“勇、同、斷”作為處世法,何景明頗不以為然?!秲?nèi)篇》提出:“夫眾任者事集而易行,獨(dú)承者敗。著內(nèi)者闇而愈章,著外者日晦。是故天下之易屈者過(guò)用其剛者也;天下之易蔽者過(guò)用其明者也,剛明之用可不慎乎!往天下之吏率以剛、明顯,稍陟用之,則剛者茸弗振矣,明者蒙弗知矣。”⑩何景明這里講的“剛、明”,實(shí)質(zhì)上與李夢(mèng)陽(yáng)提倡的“勇、同、斷”的意義基本一致。勇、斷生剛,三者結(jié)合就是明。何景明認(rèn)為為官之人應(yīng)該慎用“剛、明”,要“剛也柔之,亢也下之,疾也緩之。馬調(diào)也則弗犯;駕鷹習(xí)也則弗掣”{11}。在他看來(lái),“勢(shì)”是個(gè)人不可抗拒的因素,個(gè)體只有順勢(shì)而動(dòng),才能有所作為,而不是通過(guò)“勇、同、斷”把“公議興于下”的衰世變成“公道行于上”的治世。
李夢(mèng)陽(yáng)、何景明創(chuàng)作宗趣的分歧和對(duì)文學(xué)運(yùn)動(dòng)期望值的差異
李、何人生觀的差異,不僅導(dǎo)致他們?cè)谑送局刑幨碌姆绞讲灰粯?,也影響了他們共同倡?dǎo)的復(fù)古運(yùn)動(dòng)。李、何之爭(zhēng)實(shí)質(zhì)上也隱含有因人生觀的不同而導(dǎo)致的創(chuàng)作宗趣的分歧和對(duì)文學(xué)運(yùn)動(dòng)期望值的差異。從現(xiàn)存的文獻(xiàn)看,李、何二人在早期就表現(xiàn)出不同的創(chuàng)作特色,他們本人也都沒(méi)有否定對(duì)方的創(chuàng)作風(fēng)格,因此如果不是人生觀在其中起相當(dāng)?shù)淖饔?,就很難解釋這樣的“赤心朋友”會(huì)為正常的詩(shī)文討論而掀起軒然大波。何景明曾經(jīng)很無(wú)奈地說(shuō):“嗟乎!詩(shī)也者,難言者也。體物而肆采,撰志而約情,慎憲而明則,是故比方屬類,變異陳矣;揆慮緒思,幽微章矣,徹遠(yuǎn)以代蔽,律古以格俗,標(biāo)準(zhǔn)見(jiàn)矣。故單辭寡倫,無(wú)以究賾;指眾不一,無(wú)以合方;利近遺法,無(wú)以純體。是故博而聚之,存乎學(xué);審而觸之,存乎志;心明而辨之,存乎識(shí)。夫詩(shī)之難言也,獨(dú)言者難邪而知言者鮮矣。”{12}“比方屬類”、“揆慮緒思”都是詩(shī)歌的屬性,卻產(chǎn)生了“變異陳矣”、“幽微章矣”的弊端。“徹遠(yuǎn)”則“代蔽”;“律古”則“格俗”,而且“標(biāo)準(zhǔn)見(jiàn)矣”,何景明認(rèn)為這些都是詩(shī)歌創(chuàng)作不可避免的問(wèn)題。即使對(duì)于詩(shī)歌的受眾——讀者,何景明也有看法,云:“單辭寡論,無(wú)以究賾;指眾不一,無(wú)以合方;利近遺法,無(wú)以純體?!痹?shī)歌是“單辭寡論”,因此難免出現(xiàn)“指眾不一,無(wú)以合方”,“利近遺法,無(wú)以純體”之理解問(wèn)題。他認(rèn)為只有“存乎學(xué)”、“存乎志”、“存乎識(shí)”,即必須“學(xué)、志、識(shí)”三者皆備,方能體味到詩(shī)歌的藝術(shù)魅力和詩(shī)人的思想情操,而這是一個(gè)常人難以達(dá)到的高度。何景明從創(chuàng)作主體和讀者入手分析了詩(shī)歌創(chuàng)作的不易和詩(shī)歌產(chǎn)生影響的困難。既然詩(shī)歌從創(chuàng)作起就有不可調(diào)和的弊端,而對(duì)詩(shī)歌的體察又有常人難以達(dá)到的困難,那么,詩(shī)歌到底在多大程度上能對(duì)社會(huì)產(chǎn)生作用,不免使詩(shī)人困惑,因此何景明再三哀嘆:“夫詩(shī)之難言也!”這與李夢(mèng)陽(yáng)晚年尚流露出“為曹、劉、鮑、謝之業(yè),而欲兼程、張之學(xué)”{13}的對(duì)詩(shī)歌社會(huì)作用的堅(jiān)定信念相比,何景明對(duì)詩(shī)歌社會(huì)參與性的信念在其后期已經(jīng)回到了李夢(mèng)陽(yáng)所極力批評(píng)的“不著勢(shì)利”的境界。(作者單位:寶雞文理學(xué)院)
注釋
?、佗劾顗?mèng)陽(yáng):《空同集》(卷六),《文淵閣四庫(kù)全書》本。
?、诶畎祝骸独钐兹繁本褐腥A書局,1977年,第485頁(yè)。
④李夢(mèng)陽(yáng):《空同集》(卷二十二),《文淵閣四庫(kù)全書》本。
?、茛岷尉懊鳎骸洞髲?fù)集》(卷二十八),《文淵閣四庫(kù)全書》本。
?、蘩顗?mèng)陽(yáng):《空同集》(卷一),《文淵閣四庫(kù)全書》本。
?、吆尉懊鳎骸洞髲?fù)集》(卷一),《文淵閣四庫(kù)全書》本。
?、嗪尉懊鳎骸洞髲?fù)集》(卷二十),文淵閣《四庫(kù)全書》本。
?、鈡11}{12}何景明:《大復(fù)集》(卷二十一),《文淵閣四庫(kù)全書》本。
{13}焦竑:《玉堂叢語(yǔ)》,北京:中華書局,1981年,第200頁(yè)。