論原始五行與四時(shí)的整合

逯 宏

(北京師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100875)

2011 - 03 - 07

2011 - 05 - 06

逯宏(1975-)，男，北京師范大學(xué)博士生，鞍山師范學(xué)院講師。

論原始五行與四時(shí)的整合

逯 宏

(北京師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100875)

商、周兩族群是上古華夏族的主干。早期的商族群以漁獵-畜牧生產(chǎn)為主，崇尚四方，經(jīng)過長(zhǎng)期發(fā)展，形成了以原始五行為代表的傳統(tǒng)文化；周族群是一個(gè)典型的農(nóng)業(yè)部落，重視四時(shí)，素有依據(jù)時(shí)令交替安排生產(chǎn)和日常生活的習(xí)俗。戰(zhàn)國(guó)中期以后，各地域、各族群之間的文化交流與融合不斷加深，以五行、四時(shí)為代表的兩種傳統(tǒng)文化也隨之開始了整合進(jìn)程。

五行；四時(shí)；整合；季夏

春、夏、秋、冬為四時(shí)，每時(shí)的第三個(gè)月為季月，即：農(nóng)歷三月為季春，六月為季夏，九月為季秋，十二月為季冬。在四個(gè)季月之中，古人常把六月季夏特別提出來，按照春、夏、季夏、秋、冬的順序排列。季夏的特出與時(shí)令變化無關(guān)，完全是為了湊數(shù)成五，從而使五行與四時(shí)搭配起來。五行配四時(shí)是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要特色之一，理順兩者的整合過程，有助于對(duì)中國(guó)上古文化的認(rèn)識(shí)。

一、原始五行與殷商人的空間意識(shí)

“五行”一詞，最早出自《尚書》的《甘誓》、《洪范》兩篇。但是，很多人不理解這一概念的真正所指，往往按照后世觀念進(jìn)行解釋。解釋不通時(shí)便說古書是偽造的，《古史辯》即是其中的代表。《墨子》曾引述《甘誓》全文，故多數(shù)學(xué)者認(rèn)為《甘誓》是可信的。劉起釪先生認(rèn)為：“‘五行’的原義為五星的運(yùn)行，在此處(《甘誓》)為代表天象之意。”[1]此說亦謬，金景芳先生曾批駁之[2],茲不贅述。1973年長(zhǎng)沙馬王堆出土的帛書中，有一篇被龐樸先生定為思孟學(xué)派“五行”說，1993年湖北荊門郭店再次出土了與帛書內(nèi)容近似的竹簡(jiǎn)《五行》。帛書與竹簡(jiǎn)《五行》的出土，使荀子批評(píng)的思孟“五行”在一度失傳后，以較完整的文字形式展現(xiàn)在人們面前。但子思、孟子遠(yuǎn)在《甘誓》時(shí)代之后，故無助于對(duì)原始五行的解釋。

按司馬遷的說法，“五行”最早可以追溯到黃帝時(shí)代：“蓋黃帝考定星歷，建立五行，起消息，正閏余，于是有天地神祗物類之官，是謂五官?！盵5]1256愚以為，要正確理解司馬遷的話，還得把它與“黃帝四面”的傳說結(jié)合起來?！秴问洗呵铩酚小包S帝立四面”的記載，高誘注曰：“黃帝使人四面出求賢人，得之立以為佐，故曰立四面也。”[6]有人只把它當(dāng)作神話或傳說，認(rèn)為黃帝有四張臉。但是,很多文獻(xiàn)都有相關(guān)或相似記載，例如：《商君書·君臣》載：“古者未有君臣上下之時(shí)，……地廣民眾，萬物多，故分五官而守之。”[7]另外，《堯典》亦載，帝堯曾派四人分別治理東、南、西、北四面。綜觀文獻(xiàn)，上古時(shí)與中央帝相對(duì)的四方官，有“四叔”、“四岳”、“四后”或“四正”之稱。稱謂不同，是由上古史事流傳渠道不同所致。盡管這些都可以歸之為傳說，但考古早已證明，早期傳說具有真實(shí)的歷史素地。從紅山文化四方的祭壇，到安陽殷墟四條墓道的方形大墓，這些考古發(fā)現(xiàn)生動(dòng)再現(xiàn)了先民對(duì)大地四方的理解。大地是四方的，四方部落聯(lián)合到一起，就意味著“天下”一統(tǒng)了。因此，考古與文獻(xiàn)相印證，可知原始五行是中央官加四方官聯(lián)合執(zhí)政的社會(huì)治理架構(gòu)，也就是至少由四大部落組成原始部落聯(lián)盟的制度。

隨著中央集權(quán)趨勢(shì)的出現(xiàn)，“四后”或“四正”的權(quán)力急需削弱。這一社會(huì)改革，是由傳說中的帝顓頊完成的。顓頊“命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民”[8],也就是把四方官的宗教神權(quán)與世俗政權(quán)分割了，這就是所謂的“絕地天通”。這話是楚大夫觀射父說的，之所以只提“南正”，是因?yàn)橹挥心险c楚相關(guān)。舉一隅反之以三，我們可以知道其他三方之正也應(yīng)當(dāng)進(jìn)行了改革。這說明，顓頊以后的四方正，只有宗教神職，不再有治民的權(quán)力了。

據(jù)《左傳·文公七年》所引《夏書》可知，大禹時(shí)代的“六府(水、火、金、木、土、谷)”被視為養(yǎng)民之本。顓頊“絕地天通”時(shí)，出現(xiàn)了“火正”，意味著是把“六府”職能也分割了。由于土與谷都與農(nóng)業(yè)有關(guān)，是立國(guó)之本，要收歸中央，所以只有木、火、金、水四種職務(wù)分配給四官。于是，六府就簡(jiǎn)化為五，且與東、南、西、北、中五方相關(guān)了。新的五行之官，被稱為木正、火正、金正、水正、土正。《左傳·昭公二十九年》載：“故有五行之官，是謂五官?！菊痪涿?，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土?！盵9]2123《左傳·隱公六年》載：“翼九宗，五正?！笔柙疲骸把晕骞僦L(zhǎng)者，謂于殷時(shí)為五行官長(zhǎng)。”[9]1731

理清上述脈絡(luò)即可發(fā)現(xiàn)：《甘誓》中的“五行”，本指夏以前的“五官”制，也就是相對(duì)平等的原始部落聯(lián)盟制；《洪范》中的“五行”，指殷商時(shí)新“五行之官”的管理對(duì)象。那種認(rèn)為“五行”本來就指“金木水火土”五種物質(zhì)的看法，其實(shí)是對(duì)上古文獻(xiàn)的誤讀。限于篇幅，未盡之處，請(qǐng)參見拙文《〈甘誓〉中“五行”與“三正”新解》[10]。

在殷墟發(fā)現(xiàn)的有字甲骨中，反映殷商人空間觀念的刻辭很多，其中最具代表性的，是《甲骨文合集》的14294和14295版。14294版是一塊武丁時(shí)的牛胛骨，刻辭四行：

東方曰析，風(fēng)曰劦；

南方曰因，風(fēng)曰微；

西方曰夷，風(fēng)曰彝；

北方曰勹，風(fēng)曰役。

14295版是武丁時(shí)的一塊大龜腹甲，刻有六條貞雨求年卜辭，學(xué)界對(duì)此版的釋讀順序有異。其中，胡厚宣先生的釋讀如下：

辛亥，內(nèi)，貞今一月帝令(命)雨。四日甲寅夕，囗囗。

辛亥卜，內(nèi)，貞今一月帝不其令(命)雨。

辛亥卜，內(nèi)，貞帝(禘)于北方曰勹，風(fēng)曰役，囗囗。

辛亥卜，內(nèi)，貞帝(禘)于南方曰微，風(fēng)(曰)夷，囗年。一月。

貞帝(禘)于東方曰析，風(fēng)曰劦，囗年。

貞帝(禘)于西方曰彝，鳳曰韋，囗年[11]。

這兩版甲骨表明，殷商人有明確的四方觀念。很多學(xué)者結(jié)合傳世文獻(xiàn)研究，認(rèn)為四方風(fēng)名與四時(shí)有關(guān)。李學(xué)勤先生指出：“四方風(fēng)刻辭的存在，正是商代有四時(shí)的最好證據(jù)。析、因、彝、伏(役)四名本身，便蘊(yùn)涵著四時(shí)的觀念。”[12]

愚以為此說值得商榷。至少殷商人還沒有明確的四時(shí)觀念。理由有三：首先，《洪范》作為箕子對(duì)殷商治國(guó)大法的總結(jié)，認(rèn)為殷商歷法有五紀(jì)，“一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰歷數(shù)”[13]189，其中沒有四時(shí)概念；其次，殷墟甲骨文迄今未見四時(shí)的明確提法，殷商人以近于空間范疇的“四方風(fēng)”來描述季節(jié)性變化，本身就說明他們對(duì)四時(shí)認(rèn)知滯后于對(duì)四方認(rèn)知；第三，如果殷商人已經(jīng)自覺地把四方與四時(shí)對(duì)應(yīng)起來，那么甲骨文中的四方應(yīng)按東、南、西、北排列，才可以與春、夏、秋、冬四時(shí)相配，但14295版甲骨文“北”、“南”并提、“東”、“西”對(duì)舉，明顯與后世配時(shí)的四方順序不同。

綜上所述，原始五行代表著東方人對(duì)空間的重視，這種空間意識(shí)在殷商人那里表現(xiàn)得非常突出，他們把對(duì)空間的理解融入到社會(huì)政治構(gòu)架與原始宗教信仰之中。那種把“五行”視為戰(zhàn)國(guó)鄒衍一家之言的說法是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

二、周人重時(shí)傳統(tǒng)及其與殷商文化的差異

一般認(rèn)為，“四時(shí)”之名最早出自《堯典》：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)，成歲。”[13]119-120但是如前所述，殷墟甲骨文中未見四時(shí)的說法，更無四時(shí)與四方的配合，甚至《洪范》談殷商歷法時(shí)，都沒有提到“四時(shí)”。可見《堯典》此節(jié)應(yīng)滲透了后世思想，不足據(jù)。

與殷商人崇尚四方相比，周人更重視四時(shí)?！兑葜軙ぶ茉陆狻份d：“凡四時(shí)成歲，有春夏秋冬，各有孟、仲、季，以名十有二月，中氣以著時(shí)應(yīng)?！f物春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，天地之正，四時(shí)之極，不易之道。”[14]此篇只講四時(shí)，一點(diǎn)也不涉及四時(shí)與四方、五行之配，和戰(zhàn)國(guó)中期以后的文獻(xiàn)明顯不同，這表明它產(chǎn)生于周代較早階段，反映了周人重視四時(shí)的傳統(tǒng)。

事實(shí)上，周人重時(shí)傳統(tǒng)還可以再向前追溯。從《國(guó)語·周語上》的記載來看，早在虞、夏之際，周人就已經(jīng)是華夏聯(lián)盟中一個(gè)世代從事農(nóng)業(yè)的部落了。保存于《大戴禮記》中的《夏小正》，學(xué)者多認(rèn)為是夏代遺書?？贾断男≌?，“參星”凡三見，即：正月“初昏參中”、三月“參則伏”、五月“參則見”[15],這與《左傳·昭公元年》夏人主參星的神話是吻合的；《夏小正》的正月“啟蟄”與甲骨文所見殷歷一月收麥相去甚遠(yuǎn)，說明它不同于殷歷。值得注意的是，星象在《夏小正》中已經(jīng)不多了，這部月令式的文獻(xiàn)中，保存有大量的物候觀察記錄。例如：正月“啟蟄”、二月“來降燕”、三月“鳴鳩”、四月“囿有見杏”、五月“乃瓜”、六月“煮桃”、七月“秀雚葦”、八月“剝瓜”、九月“遰鴻雁”、十月“黑鳥浴”、十一月“隕麋角”、十二月“鳴弋”等等。從這些物候現(xiàn)象到《周月解》的“萬物春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏”，觀察角度與方向完全一致，僅需進(jìn)一步抽象與概括而已。

商人和周人都生活于一定的時(shí)間與空間之中，為什么商人崇尚四方，周人卻重視四時(shí)呢？愚以為，商、周不僅是兩個(gè)政權(quán)，它們同時(shí)也代表著兩個(gè)具有不同傳統(tǒng)的族群。所謂族群，指的是地理上接近、語言上相通、血統(tǒng)與文化上同源的人群共同體。一個(gè)族群存在的基礎(chǔ)，是它多數(shù)成員所從事的物質(zhì)生產(chǎn)。生產(chǎn)形式會(huì)影響人們的思維形式，而思維形式的差異，可能會(huì)導(dǎo)致時(shí)空認(rèn)知的不同。

傳統(tǒng)上，商人屬于“漁獵-畜牧族群”。他們通過漁獵直接從自然的生態(tài)系統(tǒng)中獲取動(dòng)物類生活資料，再以畜牧方式調(diào)劑盈缺，即：如果捕獲多了，就把沒受傷或傷而未死的動(dòng)物畜養(yǎng)起來，供無獵獲時(shí)食用。漁獵-畜牧生產(chǎn)，既對(duì)自然生態(tài)破壞極大，又對(duì)其高度依賴，這就決定了殷商族群必須不斷地改變生存空間，一方面要尋找生態(tài)條件更好的地方，另一方面又可使被他們破壞的局部生態(tài)得到恢復(fù)。因此，不斷遷都成為殷商早期歷史的突出特征。與此相應(yīng)，崇尚四方就成了殷商族群的傳統(tǒng)。殷商后期，原始農(nóng)業(yè)有了一定的發(fā)展，但還非常落后。例如，在殷都南面不到二百里的地方就是商王田獵的牧野，每次獵獲的野獸很多，這表明殷都畿內(nèi)極少有農(nóng)田。畿內(nèi)尚且如此，遠(yuǎn)服就更不必說了。殷商后期的農(nóng)業(yè)發(fā)展不足以改變他們的傳統(tǒng)觀念。

周人屬于“采挖-農(nóng)業(yè)族群”。他們最初采挖天然植物的果實(shí)或根莖，后來又培植農(nóng)作物，從而相對(duì)擺脫自然生態(tài)，創(chuàng)造了一個(gè)人工的生態(tài)系統(tǒng)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對(duì)自然生態(tài)的破壞相對(duì)較小，受氣候變化的影響卻很大，即：生產(chǎn)者必須順應(yīng)季節(jié)性的氣候變化，春季種植、夏季管理、秋季收獲、冬季儲(chǔ)藏。另外，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的首個(gè)周期從墾荒開始，它包括清除雜草樹木、平整土地、疏松土壤等等，這要求生產(chǎn)者必須投入大量的勞動(dòng)。墾荒之后，每個(gè)生產(chǎn)周期需要的勞動(dòng)量相對(duì)減少，不像墾荒時(shí)那樣費(fèi)力了。也就是說，農(nóng)業(yè)族群只要一次性選擇生存空間，接下來對(duì)他們影響最大的，就是季節(jié)變化中的氣候異常了。因此，春夏秋冬四時(shí)更替，對(duì)周人具有首要的意義。

商、周易代之際，中原地區(qū)出現(xiàn)了產(chǎn)業(yè)重心大轉(zhuǎn)換，就印證了上述分析。郭沫若先生在《十批判書》中指出：

用牲數(shù)少，毫無疑問是牧畜業(yè)衰頹了的現(xiàn)象。我們看《召誥》里面所用的牲數(shù)吧：“丁巳，用牲于郊，牛二。越翼日戊午，乃社于新邑，牛一，羊一，豕一?！痹倏础堵逭a》里面所用的牲數(shù)吧：“戊辰，王在新邑?zé)A祭歲，文王骍牛一，武王骍牛一?！眲倮咧芄统赏跫捞斓刈孀谒玫纳w才僅只有這么樣一二頭的數(shù)目，和卜辭動(dòng)輒四五百頭的比較起來，不是有天淵之隔嗎？在《逸周書·世俘篇》里面倒有一二例的牲數(shù)用得特別的多：“乙卯，武王乃以庶國(guó)馘祀于周廟……斷牛六，斷羊二?！眯∩蛉褂诎偕袼??！门Ｓ谔煊?與)稷五百有四。用小牲羊豕于百神水土社二千七百有一?！边@一些超級(jí)的數(shù)目，舊時(shí)的人不大相信，如孔鼌注便以為“所用甚多，似皆益之”，但我以為《世俘》這一篇倒可算是真實(shí)紀(jì)錄，以后人頭腦，就要夸張也夸張不到的。但周武王之所以能夠這樣慷慨地用一次，并不表示周人養(yǎng)豬養(yǎng)羊特別地講究，而是因?yàn)橛玫氖且笕说倪z產(chǎn)！而且只慷慨了這一次，以后便倒楣了。在歷史上只留下了這么空前絕后的一例[16]。

此外，由商、周易代導(dǎo)致的主要生產(chǎn)轉(zhuǎn)換，在《史記》里也有所體現(xiàn)。據(jù)《周本紀(jì)》記載：“武王征九牧之君，登豳之阜，以望商邑。……王曰：‘告女：維天不饗殷，自發(fā)未生于今六十年，麋鹿在牧，蜚鴻滿野?！碧茝埵毓?jié)認(rèn)為：“麋鹿在牧，喻讒佞小人在朝位也。飛鴻滿野，喻忠賢君子見放棄也?！盵5]128-129愚以為，“麋鹿在牧，蜚鴻滿野”，只是商邑附近的真實(shí)寫照，并沒有微言大義。這兩句形象地反映了殷商族群畜牧經(jīng)濟(jì)的存在，由此引起了武王對(duì)殷商遺民勢(shì)力的擔(dān)憂。而《宋微子世家》載：“箕子朝周，過故殷墟，感宮室毀壞，生禾黍，箕子傷之，欲哭則不可，欲泣為其近婦人，乃作《麥秀之詩》以歌詠之?！竺衤勚詾榱魈??！盵5]1620-1621箕子朝周，上距武王望商邑的時(shí)間不遠(yuǎn)，但舊時(shí)商邑附近的牧場(chǎng)已經(jīng)被墾為農(nóng)田了。這意味著殷商族群已不再是這片土地的主人，所以他們才會(huì)為《麥秀之詩》流淚。

綜上所述，商、周人對(duì)于時(shí)空認(rèn)知存在著明顯的差異，其深層原因是兩個(gè)族群的主要產(chǎn)業(yè)不同，由此決定了傳統(tǒng)觀念也不同。

三、兩種文化的融合與季夏的特出

武王克商，周人取得了文化上的話語霸權(quán)，“四時(shí)”的重要性被抬高到無以復(fù)加的程度。戰(zhàn)國(guó)以后，隨著周王室的權(quán)威不復(fù)存在，重時(shí)傳統(tǒng)開始相對(duì)淡化，具有殷商文化色彩的“五行”逐漸受到重視。這樣，尚空間與尚時(shí)間兩種傳統(tǒng)共存，并且在戰(zhàn)國(guó)后期統(tǒng)一成為趨勢(shì)的背景下走向融合。

最早試圖將五行與四時(shí)相配合的是《管子》。其中，《四時(shí)》篇將東、南、西、北四方分別與木、火、金、水四德及春、夏、秋、冬四時(shí)對(duì)應(yīng)起來，余下的土德放在火德之后，認(rèn)為它“實(shí)輔四時(shí)”[17]。其他文獻(xiàn)，如《呂氏春秋》的十二紀(jì)首章、《禮記·月令》等，也采取了類似的處理方式，都把“中央土”一節(jié)附于季夏之后，但并不強(qiáng)調(diào)季夏五行屬土，茲不贅述。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)五行與四時(shí)的配合方案并不是唯一的。例如，《管子》的《五行》篇把一年三百六十日平均分為五季，每季七十二日，依次與木、火、土、金、水相配。在《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》中，五行與四時(shí)配合方案又有不同，《太陰陽明論》載：“脾者土也。治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四臟，各十八日寄治，不得獨(dú)主于時(shí)也。”[18]這說明，它把四時(shí)中每季月的最后十八日配給土，這樣木、火、土、金、水五行，依然各配約七十二日。

西漢建立后，各種文化進(jìn)一步融合?！痘茨献印r(shí)則訓(xùn)》提出一個(gè)新的五行與四時(shí)的整合方案。其中，四時(shí)與木、火、金、水的配法與《呂氏春秋》、《禮記·月令》等大同小異，而“季夏”一節(jié)明確指出：“季夏之月，……盛德在土。”[19]1227這樣，六月季夏五行屬土，與夏時(shí)另兩個(gè)月屬火不同，從而獲得相對(duì)獨(dú)立的地位。

四時(shí)與陰陽不同，但四時(shí)變化可以抽象表述為“陰陽消長(zhǎng)”，故白奚先生對(duì)陰陽與五行合流的論述，對(duì)本論題也有借鑒意義。白先生指出：“陰陽與五行是中國(guó)古史系統(tǒng)中發(fā)生在不同地域的兩種文化類型,長(zhǎng)期以來處于彼此獨(dú)立的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。兩者雖然模式各異,但都試圖解釋世界的本質(zhì)、萬物的生成和探索宇宙變化發(fā)展的規(guī)律,本有交融合流的可能。戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴的興起,特別是稷下學(xué)宮的創(chuàng)立和發(fā)展,為陰陽和五行的合流提供了難得的機(jī)會(huì)和良好的條件。”[20]此說頗具啟示意義，但也值得商榷：

首先，表層上，兩種文化類型與商、周兩大族群相關(guān)；深層上，兩者與牧業(yè)、農(nóng)業(yè)等主要生產(chǎn)相關(guān)。本質(zhì)上，兩者體現(xiàn)了先民在生產(chǎn)實(shí)踐中對(duì)空間與時(shí)間等方面自然規(guī)律的認(rèn)識(shí)。戰(zhàn)國(guó)以前，原始五行與四時(shí)是素樸的。把兩者抽象化、符號(hào)化，并進(jìn)而以之解釋世界本質(zhì)與宇宙生成，這是戰(zhàn)國(guó)學(xué)者才開始做的事。

其次，五行與四時(shí)合流，得益于來自不同文化背景的稷下學(xué)者推動(dòng)，還得益于戰(zhàn)國(guó)時(shí)天文學(xué)的發(fā)展。戰(zhàn)國(guó)文獻(xiàn)《鹖冠子·環(huán)流》載：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。斗柄運(yùn)于上，事立于下?！盵21]這說明，戰(zhàn)國(guó)人已經(jīng)注意到，在不同季節(jié)的傍晚，北斗的斗柄會(huì)指向不同方位，而斗柄方向與季節(jié)的對(duì)應(yīng)關(guān)系，恰好可以把空間與時(shí)間統(tǒng)一起來。

學(xué)術(shù)思想的統(tǒng)一，無疑與經(jīng)濟(jì)、政治、文化的融合密切相關(guān)。這一點(diǎn)，在原始五行與四時(shí)的整合進(jìn)程中得到鮮明體現(xiàn)。從戰(zhàn)國(guó)出現(xiàn)統(tǒng)一趨勢(shì)到完全統(tǒng)一的西漢帝國(guó)建立，兩種文化傳統(tǒng)整合的社會(huì)基礎(chǔ)終于形成。在《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》中，四時(shí)、五行等文化元素被整合到一起。其中，招搖(斗柄)指向?qū)φ蟽纱笙到y(tǒng)的作用顯然不容忽視：

孟春之月，招搖指寅，……其位東方，……盛德在木；……

孟夏之月，招搖指巳，……其位南方，……盛德在火；……

季夏之月，招搖指未，……其位中央，……盛德在土；……

孟秋之月，招搖指申，……其位西方，……盛德在金；……

孟冬之月，招搖指亥，……其位北方，……盛德在水[19]1225-1230。

綜上所述，五行與四時(shí)的整合，既是戰(zhàn)國(guó)以來文化走向一統(tǒng)的必然趨勢(shì)，也是長(zhǎng)期以來古人觀測(cè)北斗經(jīng)驗(yàn)累積的結(jié)果。而季夏的特出，主要是為了調(diào)合五行與四時(shí)兩大系統(tǒng)的不平衡，它本身并無特別的時(shí)令意義。

結(jié)語

時(shí)間上繼起、空間上并存的商、周兩族群，是上古華夏族的主干。早期的商族群以漁獵-畜牧生產(chǎn)為主，崇尚四方，經(jīng)過長(zhǎng)期發(fā)展，形成了以五行為代表的傳統(tǒng)文化；后起的周族群是一個(gè)典型的農(nóng)業(yè)部落，重視四時(shí)，素有依據(jù)時(shí)令交替安排生產(chǎn)和日常生活的習(xí)俗。戰(zhàn)國(guó)中期以后，各地域、各族群間的文化交流、融合不斷加深，以五行、四時(shí)為代表的兩種傳統(tǒng)文化，也隨之開始了整合的進(jìn)程。理清這一整合的過程，有助于正確認(rèn)識(shí)上古的中國(guó)文化。

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IntegrationofPrimitiveWuxingandFourSeasons

LU Hong

(Chinese Literature College of BNU, Beijing 100875, China)

Shang and Zhou, as two ethnic groups, were the backbone of ancient Huaxia. As a fishing and hunting tribe in the early times, Shang developed livestock production and advocated the four directions. Through long-term development, it formed the traditional culture of Wuxing. The ethnic group of Zhou was a typical agricultural tribe. They attached importance to four seasons, known for their arrangements for production and daily life practices on the basis of seasonal alternations. After the middle period of Warring States(475-221B.C.), the cultural exchange and integration between different ethnic groups and regions deepened continually. As a part of the course, primitive Wuxing and four seasons began the integration process.

Wuxing; Four seasons; integration; Jixia

B221

A

1009-105X(2011)03-0024-05