楊毓團
(福州大學(xué) 中國思想文化研究所,福建 福州 350108)
近代以降中國社會主義路徑的文化省思
楊毓團
(福州大學(xué) 中國思想文化研究所,福建 福州 350108)
30年的改革開放所取得的舉世矚目的成就預(yù)示著中國特色社會主義事業(yè)在一定程度上得以有效推進。但是,對于中華民族復(fù)興之偉業(yè)來說,我們無疑還有一段很長的路要走。有鑒于此,以一種宏觀的文化視域,觀照近代以降中國走社會主義之路的歷史理據(jù)與實踐經(jīng)驗,以及簡要探討了當下社會主義實踐中所存在的文化張力問題。
中國文化;社會主義思潮;中國特色社會主義
30年的改革開放所取得的舉世矚目的成就預(yù)示著中國特色社會主義事業(yè)在一定程度上得以有效推進。但是,對于中華民族復(fù)興之偉業(yè)來說,我們無疑還有一段很長的路要走。因此,需要不斷地總結(jié)歷史經(jīng)驗與教訓(xùn),以策將來。本文擬以一種宏觀的文化視域,觀照近代以降中國走社會主義之路的歷史理據(jù)與實踐經(jīng)驗,以及簡要探討當下中國社會主義實踐中所存在的文化張力問題。
“文化”一詞,定義繁多,莫衷一是。而本文所謂之“文化”,指涉的是人類特定群體的思維方式與精神價值,亦即是廣義“文化”中的最具內(nèi)核性的層面。①此一論述可參看馮天瑜、何曉明、周積明著《中華文化史》,第15—22頁,上海人民出版社2005年版。揆諸漫長的中外文化交流史,中國文化主要顯現(xiàn)出如下幾個特質(zhì)②本文對中國文化特質(zhì)的概括,并非意味著窮其所有,而是就與近代中國社會主義思想或思潮之引入緊密相關(guān)的文化面相加以簡要闡論。:
第一,變易與危機意識。這是中國文化極為重要的特質(zhì)。《易經(jīng)》作為中華民族最為古老的文化典籍,充溢著先民的變易觀念與危機意識。故朱熹將展示《易經(jīng)》思想的六十四卦、三百八十四爻看成是“皆所以順性命之理,盡變化之道也”。并認為,“易之為書,圣人之憂天下來世其至矣?!盵1]在某種意義上,《易經(jīng)》這一思想奠定了中國文化的變易觀念。此一觀念亦凸顯了中華民族強烈的危機意識?!皽涓锩?,順乎天應(yīng)乎人”,成為華夏民族最早的政治變易之范例,為后世革命抑或改革,提供了延綿不絕的豐富思想資源。近代中國實處“三千年未有之變局”,危機四伏,知識分子們奔走呼號,極力闡發(fā)先圣變易思想,引入西方思潮以救國家于倒懸之危。梁啟超在其聞名中外的《變法通議》中喊出了“夫變者,古今之公理也”[2]的“以變求強”的政治訴求。風(fēng)云際會,諸種西化思潮蜂擁而入。如西方社會主義思潮即于19世紀末20世紀初由日本傳入中國。因之,中國文化本身所內(nèi)蘊的變易觀念致使其在尋求新的文化資源時,凸顯出了巨大的包容性。如先秦諸子竟出,晚明思想多元衍生,近代思潮更是紛繁而目不暇接??芍^百家共舞于華夏中國。這確乎彰顯出了中華文化所具有的巨大生命力的源泉所在。
第二,強烈的文化中心主義意識。以“中國”這一概念來指稱華夏民族的原因,除了古人囿于“天圓地方”的地理知識的局限外,還在于華夏先民因自身文化的優(yōu)越感而形成強烈的文化中心主義意識。如孟子所云:“吾聞用夏變夷者,未聞變于夷者”。[3]即為明證。另外,自晚明以降,學(xué)界之“西學(xué)中源”觀念與“中體西用”主張亦成為纏繞于中國傳統(tǒng)士大夫心中的這一文化意識的不可爭辯的言說。文化中心主義意識的存在,在表征民族自信心的同時,也增加了吸納外來文化的難度。這在一定程度上解釋了近代中國在西方巨大的軍事、政治壓力下求變求強的頗為被動的情態(tài)的原因。然而,也正是由于這一文化意識,致使外來文化在中國得以創(chuàng)化與發(fā)展時,必然帶有中國化的身影。換言之,它表現(xiàn)出中國文化自身所具有的巨大同化力。譬如佛教中國化。西方的社會主義思潮在傳入中國后,亦不得不面臨這一文化境遇。
第三,中庸底色與包容精神。中國文化尤其是儒家文化是拒斥極端主義方式的。不偏不倚之中庸思想成為中國文化的底色。在這種文化色調(diào)之下蘊含著一種包容精神,能夠?qū)⒏鞣N文化質(zhì)素的合理成分融貫為一體。譬如,西漢以后,儒家雖為獨尊,但亦非純純之儒,而是耦合了儒、道、法、陰陽等諸家之長。20世紀初年以降,全盤西化思潮、文化保守主義思潮以及馬克思主義思潮各執(zhí)一端,彼此爭雄。最后成功落實于實踐層面者,并非三家之一,而是以馬克思主義思想為主,融合西化與保守主義思想之合理成份的中國化之馬克思主義。
在近代中國的“救亡”與“啟蒙”雙重變奏之下,人們苦苦求索于民族獨立與國家富強之方。換言之,一種能夠同時肩負如上兩種使命的思想方能深深吸引并動員人們?yōu)橹畩^斗。從“師夷之長技以制夷”的洋務(wù)運動到興民權(quán)、開民智、實行君主立憲之維新運動,再到打倒孔家店,實行“最后之倫理革命”的五四運動。西化思潮一步步進逼國中。正如魯迅先生所云,“近世人士,稍稍耳新學(xué)之語,則亦引以為愧,翻然思變,言非同西方之理弗道,事非合西方之術(shù)弗行,剖擊舊物,惟恐不力,曰將以革前謬而圖富強也?!盵4]可是,中國傳統(tǒng)的“大同”學(xué)說在儒學(xué)日漸邊緣的境遇之下,仍然迸發(fā)出了強勁的生命力,進而參與到近代中國政治社會新秩序的重建中來。譬如,從洪秀全的農(nóng)業(yè)社會主義思想到孫中山的三民主義式社會主義思想等。歷史實踐雖然表明他們無不歸于失敗,流于空想。但是,其本身所具有的價值與意義卻無法漠視。中國文化的特質(zhì)致使其傳統(tǒng)思想在時代丕變的過程中顯示出了擁有巨大彈性的生命力。所以全盤西化思潮在近代中國知識分子心中只能激蕩與盤旋一時,終而曇花一現(xiàn)。這也是外來思潮如若扎根于中國而必須進行中國化的內(nèi)在的文化理路。
然而,馬克思主義 (亦即是西方社會主義思潮)為什么能夠在眾多思潮中漸為勝出呢?其原因大體有如下三條:
首先,馬克思主義所宣揚的社會主義思想的基本特征與中國儒家的“大同理想”頗為類似。對社會公有制與社會和諧秩序的追求,皆為二者志同道合的理論表征。①文化中心主義的意識促使其較為認同社會主義思潮的引入。譬如,“毛澤東最初接受的是以儒家經(jīng)典為主的私塾教育,‘天下為公’的理想社會使毛澤東產(chǎn)生了對‘大同’世界的思想萌動。”[5]郭沫若曾在談到社會主義與儒家傳統(tǒng)思想的關(guān)系時說:“在這兒我在王陽明學(xué)說中與近世歐西的社會主義尋出了一致點?!谶@兒西方文化與東方文化才可以握手,在這兒西方文化才能生出眼睛,東方文化也才能魂歸正宅。所以在我自己是肯定孔子,肯定王陽明,而同時更是信仰社會主義的?!盵6]如果沒有中國儒家所崇信之大同理想作為文化鋪墊,社會主義思潮欲在中國生根發(fā)芽確乎難以想見。這是五四前后興起社會主義思潮的極為重要的理論背景。
其次,除了儒家的大同思想與馬克思主義若合符契之外,還有一個頗為重要的因素,就是馬克思主義思想所蘊含的社會動員力強。其“階級斗爭”學(xué)說在很大程度上喚起了處于社會低層的工人無產(chǎn)者以及其他社會弱勢群體的“被剝奪感”。②由此極大地推動了世界無產(chǎn)階級暴力革命的開展。在以民族獨立為第一要務(wù),新舊思想迅速交替的近代中國,任何慢條斯理的改良,以及小范圍的暴力革命都無法滿足是時人們急切需要的“救亡”與“啟蒙”的雙重訴求。此時,激進主義思潮恰逢其時。馬克思主義來勢凌厲,氣勢弘大,給處于急劇變動的中國以黎明曙光。譬如,馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中有著一段極大震動著是時進步知識分子的心弦的話:“共產(chǎn)黨人鄙棄把自己的觀點與意圖隱秘起來。他們公開聲明,他們的目的只有用暴力推翻一切從來的社會制度才能夠達到。讓那些統(tǒng)治階級在共產(chǎn)主義革命面前發(fā)抖把,無產(chǎn)者在這個革命中除了他們的鎖鏈外沒有可失的,他們將贏得一個世界?!盵7]這種社會理論的吸引力在當時中國可謂振聾發(fā)聵。渴求中國獨立與富強于世界的近代知識分子們似乎于此獲尋到一種救世的妙方。
第三,以馬克思主義為意識形態(tài)的蘇聯(lián)政權(quán)的建立確乎壯大了中國馬克思主義者的宣傳與實踐力量。正如毛澤東所說:“十月革命一聲炮響,給我們送來了馬克思列寧主義?!盵8]另外,蘇聯(lián)以世界革命者的形象,在國際主義的旗幟下,給是時正處幼年時期的中國共產(chǎn)黨以必要的物質(zhì)、組織的幫助。①位于蘇聯(lián)莫斯科的共產(chǎn)國際組織雖然指導(dǎo)與幫助過剛剛成立不久的中國共產(chǎn)黨,但是也在一定程度上阻礙了其時馬克思主義中國化的進程。
總之,馬克思主義式的西方社會主義思潮能夠傳入中國且生根發(fā)葉,自然是上述諸因素的合力使然。但是,在筆者看來,文化的親緣性對于中國的社會主義運動的發(fā)萌與展開起著怎么估計都不為過的重要作用。
五四以后,國內(nèi)文化保守主義、自由主義與馬克思主義三種思潮并足而立。以現(xiàn)代新儒家為代表的文化保守主義在儒學(xué)失卻政治制度的保障之后,將其價值與意義主要放置于儒家心性一路上,以純粹學(xué)術(shù)來激動救國之心;而主張西化的自由主義者則秉持傳統(tǒng)與現(xiàn)代二元對立的反傳統(tǒng)主義的態(tài)度,企圖用西方價值觀念來重塑現(xiàn)代中國。盡管以上二者各自展現(xiàn)出了一定的思想生命力。但是,他們或因文化中心主義意識的偏至,忽視儒學(xué)實踐的品性,或因在很大程度上否棄了中國文化的核心價值,未充分認知文化演進的脈絡(luò),而未能成功參與現(xiàn)代中國的政治重建。如前所述,馬克思主義思潮本身具有極強的社會動員力以及頗為契合中國傳統(tǒng)文化理想的圖景,故而能夠釋放出巨大的思想能量。
1921年7月,中國共產(chǎn)黨的成立標志著中國馬克思主義開始了由學(xué)術(shù)思潮逐漸邁向政治實踐的途程。不過,由于歷史的原因,現(xiàn)代中國的社會主義思想實踐在很大程度上受到來自蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的政治干擾。它在最初的十余年中屢遭挫折。這種挫折主要表現(xiàn)在政治、軍事上的失敗。在組織路線上,也由此引發(fā)了代表本土文化的毛澤東與蘇化留學(xué)生之間的矛盾與沖突;在思想領(lǐng)域里,則是馬克思主義者對社會主義思想的實踐是否需要進行中國化的討論與辯難。
1938年10月,毛澤東在黨的六屆六中全會上,正式提出了“馬克思主義中國化”的命題。這一政治行為標示了中國共產(chǎn)黨取得了在十多年的政治斗爭中的反“左”與反“右”傾路線錯誤的階段性勝利,也正式開啟了他們不斷進行馬克思主義中國化的政治歷程。不過,這不能僅僅簡單地視之為中共黨內(nèi)早期的個人之間激烈的政治斗爭的產(chǎn)物。其實,它在現(xiàn)代中國歷史上具有一種更為弘大的有關(guān)思想演進律則的文化意義。換言之,馬克思主義中國化的政治訴求不僅是中共黨內(nèi)反對政治軍事教條主義以及探索適合中國國情的革命道路的實踐的結(jié)果,其實,它與20世紀30年代的文化思想界不斷要求中國化的學(xué)術(shù)思潮有著更為密切的內(nèi)在聯(lián)系。
20年代,伴隨著西化思潮的不斷發(fā)展,甚至全盤西化論調(diào)的出現(xiàn),繼承19世紀后半葉興起的文化保守主義旗幟的第一代現(xiàn)代新儒家梁漱溟、熊十力等人極力倡導(dǎo)中國文化的生生不息的精神價值。這種情形在一戰(zhàn)結(jié)束之后,就露出表征。就連一向以思想數(shù)變著稱的梁啟超,自此對崇尚科學(xué)與物質(zhì)文明的西方文化產(chǎn)生了十分的質(zhì)疑,而逐漸歸于對中國傳統(tǒng)文化精髓的闡發(fā)。在某種意義上,他晚年一心致力于中國傳統(tǒng)思想文化的梳理與研究與此是頗為相關(guān)的。如前所言,中國文化系統(tǒng)中流淌著文化中心主義的意識,以及飽蘊著中庸精神。因此,對于是時大多數(shù)學(xué)者來講,五四前后抱持對西方文化的絕對尊奉態(tài)度的全盤西化思潮,無論是在文化情感上,還是在文化理性上,都是難以接受的。一戰(zhàn)以后的歐洲社會的頹敗景象更加證實了前者對于近代文化演進的判斷:東方文化尤其是中國文化比西方文化更能給人類提供一種積極的價值。譬如,梁漱溟曾提出文化三路向之說,認為西方文化終究為中國、印度等東方文化所取代。[9]
二三十年代,學(xué)界傾心于中國文化的趨向的形成與發(fā)展,除了上述中西文化交流的內(nèi)在邏輯之外,還緣于日本帝國主義對于中華民族的大肆軍事入侵。這種侵華行為致使近代以降積蓄已久的民族主義情緒空前膨脹,進一步加劇了中國人的文化危機意識與民族文化認同感。熊十力云:“今外侮日迫,吾族類益危;吾人必須激發(fā)民族思想,念茲在茲,凡吾固有之學(xué)術(shù)思想,禮俗、信條,茍行之而無敝者,必不可棄?!盵10]民族文化生存危機的現(xiàn)實情勢確乎是其時學(xué)術(shù)中國化的訴求逐漸衍生為一種巨大文化思潮的另一重要原因所在。總之,“從30年代開始,借鑒西方思想,結(jié)合中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實社會實際的需要,形成自己的思想體系,則逐漸開始成為中國思想發(fā)展的新趨向?!盵11]當然,是時這股學(xué)術(shù)中國化的思潮,并不意味著是排斥西方文化的盲目自大,而是凸顯學(xué)者們漸漸融歸于中國傳統(tǒng)文化的實用理性。
學(xué)術(shù)的嗅覺與前瞻,往往領(lǐng)先于政治的實踐。在如上的文化思想氛圍之中,共產(chǎn)黨人提出“馬克思主義中國化”的概念似乎顯得頗合情理,亦具有重要的理論價值與現(xiàn)實意義。當然,剛剛成立的中國共產(chǎn)黨的思想俄化使其在政治實踐層面上遭受了巨大的挫敗,亦促使中國的馬克思主義者逐漸對之加以反省。后來,軍事上的不斷勝利與逐步發(fā)展、壯大為毛澤東等人進行“馬克思主義中國化”提供了頗具說服力的政治合法性。爾后,這一政治合法性的逐漸形成,最終奠定了1945年中共七大所通過的“毛澤東思想”的誕生。因此,共產(chǎn)黨人將毛澤東思想視為馬克思主義中國化的第一次理論飛躍。①毛澤東充分考量中國文化傳統(tǒng),結(jié)合中國革命的實際情況,圍繞著馬克思主義的核心原理“階級斗爭”,先后提出了以農(nóng)村包圍城市,通過共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的資產(chǎn)階級革命,由新民主主義進入社會主義社會等富于創(chuàng)造性的革命理論。它成為現(xiàn)代中國的馬克思主義者在實踐社會主義思想過程中極為重要的理論成果。因此,它的價值與意義應(yīng)該放置于現(xiàn)代中國文化思想演進的宏大背景之下加以觀照。
不過,中共建政以后,直至文革期間,由于各種主觀與客觀原因,馬克思主義中國化,無論在學(xué)術(shù)層面還是在政治實踐上,都不可否認地受到了很大程度的抑制與挫傷。此前思想文化領(lǐng)域的學(xué)術(shù)中國化浪潮被逐出中國大陸。原教旨主義抑或蘇化的馬克思主義漸為抬頭。在民族文化生存危機期間,學(xué)界引領(lǐng)政界的文化景象已然不再,而終歸于沉寂。十一屆三中全會以后,大陸以階級斗爭為綱的政治局勢漸次轉(zhuǎn)變。學(xué)界也隨之生動活潑起來,多元文化思潮的生命力得以舒緩過來。西化思潮在時隔三十年之后再次涌入中國大陸,西方現(xiàn)代化理論與思潮一度甚囂塵上;文化保守主義亦趁勢卷土重來,試圖解構(gòu)西化思潮給沉睡已久的傳統(tǒng)文化的威脅;而馬克思主義中國化的時代命題亦再度浮現(xiàn)。它以重新詮釋社會主義的意涵來為社會主義市場經(jīng)濟這一新型經(jīng)濟模式的存續(xù)提供理論依據(jù)與文化資源。故而,鄧小平理論被稱之為馬克思主義中國化的第二次理論飛躍。②仿佛上世紀二三十年代的文化事像穿過幾十年的深深時間隧道來到了當代的中國。于是,學(xué)界發(fā)揚五四精神,再次召喚啟蒙的呼聲不絕于耳。八九十年代的“文化熱”現(xiàn)象可為之證。總之,馬克思主義中國化一再被證實,不僅僅是一種社會主義政治思想實踐的口號,而且充分展示了現(xiàn)代中國文化續(xù)命的一種內(nèi)在邏輯。
1992年以來,中國共產(chǎn)黨提出了中國特色社會主義理論,確立了社會主義市場經(jīng)濟體制,并且在經(jīng)濟領(lǐng)域里取得了舉世矚目的成就。截止去年,中國的GDP總量使其成為世界第二大經(jīng)濟體。中國在歷經(jīng)共產(chǎn)黨九十年的奮斗之后,似乎離民族復(fù)興的目標愈來愈近了。不過,值得注意的是,特色社會主義理論體系涵蓋經(jīng)濟、政治、文化、社會諸方面。短板理論提示我們?nèi)?、科學(xué)發(fā)展的重要。否則,在當今全球化的浪潮中,涉水越深,遭遇嚴重挑戰(zhàn)的可能性越大。
近年來,中國學(xué)界出現(xiàn)的“國學(xué)熱”、“儒學(xué)熱”現(xiàn)象,到底是表明中國的文化認同的增強,還是喻示著文化意識發(fā)生了危機呢?本文認為,當下追捧傳統(tǒng)文化的社會心理凸顯了人們的中國意識在很大程度上遭遇了危機。③文化歷史的演嬗似乎總是充滿了吊詭。五四時期,學(xué)界彌漫著一股反傳統(tǒng)主義的氣息。但是,恰恰在那些反傳統(tǒng)主義者身上卻隱現(xiàn)出了一種牢不可破的傳統(tǒng)意結(jié)。其原因說到底,就是五四時期的學(xué)者們心中的中國意識發(fā)生了嚴重危機。形式與內(nèi)涵的背反給中國現(xiàn)代史刻上了一道深深的文化印跡。時至今日,這種文化演遷的背反再次在中國大地上出現(xiàn)。不過,二者所不同的是,它們各自的歷史境遇不一樣。當下中國已然沒有了九十多年前迫在眉睫的民族生存危機。但值得注意的是,當下中國文化意識的危機在全球化的浪濤聲中,再次向我們示警。這種危機的發(fā)生不是來自外部的政治軍事侵略,而是內(nèi)部的社會文化與道德結(jié)構(gòu)的生態(tài)失衡。市場經(jīng)濟雖非社會主義與資本主義的根本區(qū)別所在。但不可否認的是,中國在效仿蘇聯(lián)實行了多年的計劃經(jīng)濟體制之后,對于市場經(jīng)濟體制下的諸多政策操作技術(shù)層面確乎取法于西方歐美國家。在這種取法過程中,中國文化的道德結(jié)構(gòu)與精神價值遭受了很大程度上的挑戰(zhàn)與解構(gòu)。即使是作為塑造民族文化之魂靈的學(xué)界,也難免在西潮滔滔聲中亦步亦趨。
現(xiàn)在,中國文化本土意識的增強,再次促使人們對于傳統(tǒng)文化進行檢討與反思。人們棄絕了二三十年前所謂傳統(tǒng)與現(xiàn)代二元對立的西方經(jīng)典現(xiàn)代化理論的言說,而正視中國儒家思想在建構(gòu)社會倫理道德與文化信仰的價值與意義。五四時期,國人呼吁打到孔家店,對于儒家文化一概罵倒的非理性之舉,實出于救亡之迫。其實,要真正厘清儒學(xué)思想的現(xiàn)代價值問題,必須先廓清長期以來,人們將儒家思想視為中國皇權(quán)官僚專制社會的代理人的歷史迷霧,真正認識到歷史上儒學(xué)兩個價值型態(tài)的存在:一是作為官方意識形態(tài)的儒學(xué);一是具有強大生命力的民間儒學(xué);前者早已因失卻制度的支撐而飄散遠去;后者至今依然與國人同在。
如前所述,社會主義思想能夠在中國傳播、流衍,甚至扎根下來,實得益于儒家大同理想對于中國人的千年文化浸潤。譬如,揚“公”抑“私”是中國傳統(tǒng)文化中揮之不去的觀念。而“公”與“私”在某種意義上成為區(qū)隔“社會主義”與“資本主義”的分水嶺。因此,長期以來,在大多中國人心目中,“社會主義”與“資本主義”就不僅僅是社會形態(tài)之別,而是具有了一種價值判斷的意義。由此而觀,社會主義在中國無疑是具有深厚的傳統(tǒng)文化支撐的?!吧鐣髁x”之名雖取自于近代西方馬克思主義者,而其內(nèi)核思想,中國早已有之。這自非等同于“西學(xué)中源”說的文化虛妄。“中國特色社會主義”思想的提出無疑表征了馬克思主義中國化的另一種形態(tài)。在某種意義上講,現(xiàn)在拋棄了“階級斗爭”的中國馬克思主義政黨與傳統(tǒng)文化的距離愈來愈近了。但是,這并不等于我們能夠立即解決中國當下所存在的諸多社會與道德信仰問題。
中國傳統(tǒng)文化屬于倫理型的德性文化,常常糾纏于義利之辯之中。由于過于關(guān)注人之成德成圣的問題,相對忽視對于生產(chǎn)力與物質(zhì)利益的追逐。①農(nóng)業(yè)文明成為古代中國的主要特征。雖然它也有商品經(jīng)濟比較發(fā)達的時期,與同時西方國家相比,遙遙領(lǐng)先,但這主要是由于西方社會化大生產(chǎn)的工業(yè)文明時代尚未到來罷了。因此,當下中國在經(jīng)濟與道德之間存在著一種強烈的社會撕裂感,昭示著中國處于社會轉(zhuǎn)型時期的一種文化的兩難。其內(nèi)在的巨大張力打破了這一文化系統(tǒng)本身的生態(tài)平衡。當下民生話題對象的轉(zhuǎn)換—— 從GDP崇拜到幸福指數(shù),亦在一定程度上指證了上述兩難的困境所在。然而,我們在建設(shè)中國特色社會主義的征程中,如何去化解這一兩難的困境,最終達致中華民族的偉大復(fù)興呢?這顯然是一個較為復(fù)雜而又頗為重要的問題,需要多方的研究與探討。
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K275
A
2095-0683(2011)06-0058-05
2011-09-28
楊毓團(1977-),男,江西南昌人,福州大學(xué)馬克思主義學(xué)院中國思想文化研究所講師,博士。
責(zé)任編校 秋晨