馮亞玲
按照歷時的角度來看,翻譯研究經(jīng)歷了一個由語文學(xué)范式翻譯研究—結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)翻譯研究—解構(gòu)主義翻譯研究—建構(gòu)主義翻譯研究的發(fā)展過程,在這個轉(zhuǎn)變過程中,翻譯研究的思維層面也呈現(xiàn)了語文學(xué)范式的非理性、結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)范式的工具理性、解構(gòu)主義范式的反理性以及目前方興未艾的建構(gòu)主義的交往理性的螺旋式上升過程。這種理性與非理性的轉(zhuǎn)向不是憑空肆意地發(fā)生的,而是受到了哲學(xué)觀從本體論向認(rèn)識論,從認(rèn)識論向語言論轉(zhuǎn)向的深刻影響,本文旨在闡述歷次哲學(xué)轉(zhuǎn)向給翻譯研究帶來的深刻影響。
十七世紀(jì)以前盛行于古希臘的是本體論哲學(xué),又稱為古典主義知識論,其核心問題是“世界的本源是什么”。亞里士多德認(rèn)為世界的本源應(yīng)當(dāng)是水、火、土、氣,而泰勒斯認(rèn)為是火,畢達(dá)哥拉斯則認(rèn)為是數(shù),雖然結(jié)論各不相同,但是他們都認(rèn)為“人是萬物之靈”,是“衡量一切的尺度”,因此個人的體會決定事物的特征,超越人的認(rèn)識范圍的事物是無法被感知的,人是認(rèn)識一切真理的標(biāo)準(zhǔn)。較之西方古典主義知識論,中國古代哲學(xué)也逐漸形成了五行說、陰陽說、八卦說和元氣說等樸素哲學(xué)理論。在這種哲學(xué)思想的影響下,翻開中西方翻譯理論史可以看到翻譯家零星的、隨感式的經(jīng)驗之談構(gòu)成了翻譯研究的最初理論形態(tài)。譯者主體的“直覺”和“靈感”使翻譯研究籠罩了一種靈感主義和神秘主義的色彩。翻譯被認(rèn)為是取決于譯者的天賦和悟性,譯者的主觀判斷被給予很高的地位,他們憑借自己廣博的文化知識和深厚的文學(xué)素養(yǎng)來進(jìn)行翻譯實踐。翻譯標(biāo)準(zhǔn)也是來自于譯者實踐的總結(jié),無論是立足于經(jīng)書翻譯的道安的“五失本,三不易”,玄奘的“五不翻”,還是立足于文學(xué)翻譯的嚴(yán)復(fù)的“信、達(dá)、雅”,魯迅的“信順”,傅雷的“神似”和錢鐘書的“化境”,許淵沖的“三美”等等都是如此。因此這一時期的翻譯研究是非理性的,還沒有上升到理論性、系統(tǒng)性的高度。
從十七世紀(jì)到十九世紀(jì),受中世紀(jì)啟蒙運動的影響,歐洲哲學(xué)經(jīng)歷了由本體論哲學(xué)向認(rèn)識論哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。在這種認(rèn)識論主體哲學(xué)的影響下,二十世紀(jì)一個重要的語言學(xué)流派—結(jié)構(gòu)主義開始了對語言的研究。結(jié)構(gòu)主義的語言觀比較重視二元對立(Binary Opposition)的分析法,其反映在翻譯研究中就是集中精力對語言結(jié)構(gòu)和文本結(jié)構(gòu)進(jìn)行顯微鏡式的研究。翻譯主體被脫離了翻譯研究的范圍,片面地強調(diào)語言層面的對等和風(fēng)格的對等。這種指導(dǎo)思想把翻譯這種社會科學(xué)文化活動等同于自然科學(xué),并用實證主義方法來進(jìn)行研究,實際上表現(xiàn)出工具理性的特征。但是由于人的因素被排除在外,翻譯行為變成了一種機械的對等轉(zhuǎn)換。翻譯活動因此變成了一種從語言到語言,從文本到文本的靜止的、封閉的過程,譯者及其意識形態(tài)、詩學(xué)傾向等被完全忽略掉了。
此外,結(jié)構(gòu)主義翻譯觀認(rèn)為原文存在著一個確定的意義,譯者透過語言可以通達(dá)這個意義。譯者的中心任務(wù)就是再現(xiàn)原文,同原文等值,翻譯就是要生成一個與原文本對等的文本。同時喬姆斯基的轉(zhuǎn)換生成語法的提出也為結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的翻譯理論提供了理論基礎(chǔ)和操作導(dǎo)向。奈達(dá)就將這個理論應(yīng)用在翻譯理論建構(gòu)當(dāng)中,他把喬姆斯基的核心句理論、深層結(jié)構(gòu)和表層結(jié)構(gòu)理論加以改造,提出了翻譯的語際間轉(zhuǎn)化過程。使得翻譯一度繁榮起來。但是由于結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)在語言內(nèi)部規(guī)律上的研究取得了令人矚目的成就,以及對這些規(guī)律性的強調(diào)導(dǎo)致了人——言說主體、語言的創(chuàng)造者和使用者的地位日益下降,失去了主觀能動作用。這正如杰姆遜所批評的:“結(jié)構(gòu)主義宣布:說話的主體并非控制著語言,語言是一個獨立的體系,‘我’只是語言體系獨立的一個部分,是語言說我,而不是我說語言?!憋@然這種過分強調(diào)語言的共性,強調(diào)語言規(guī)律性的翻譯思想造成了翻譯過程中譯者主體的隱身,所以很難適應(yīng)翻譯的靈活多變特征。因此,結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的工具理性受到了解構(gòu)主義研究者的猛烈批評。
最早將哲學(xué)觀念引入翻譯研究可追溯至闡釋學(xué)。德國哲學(xué)家海德格爾將闡釋學(xué)推到了新階段—本體論轉(zhuǎn)折。這種本體論與語文學(xué)階段的本體論有本質(zhì)的不同,是一種語言本體論。海德格爾認(rèn)為本體論的根本問題就是“存在”,將人的理解上升到本體論高度,認(rèn)為所有的解釋都是翻譯,所有的翻譯都是解釋。在這種哲學(xué)思想指導(dǎo)下,語言成了純思辨的對象,不僅與現(xiàn)實世界脫離,也使能指與所指相分離,解構(gòu)主義翻譯思想應(yīng)運而生。解構(gòu)主義認(rèn)為意義并不存在于言說者的心中或口中,也不存在于聽者的心中或口中,意義是他們的視閾融合時產(chǎn)生的一切新東西,這就否定了結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的工具理性的基礎(chǔ)。解構(gòu)主義大師德里達(dá)認(rèn)為意義的絕對根源是不存在的,語言文本并不表示某種跨越時空而恒定不變的意義。相反,文本只是供讀者發(fā)現(xiàn)和追溯的一組蹤跡(trace),這一組蹤跡隨后會與另一組蹤跡的其他文本發(fā)生聯(lián)系。這一過程可以無限地進(jìn)行下去,因而意義是流動的,不存在所謂的終極意義。解構(gòu)主義的這一反思的思維方法,完全否定了翻譯的理性主義研究。解構(gòu)主義者們不滿足于“微觀的”語言層面的研究,而是把翻譯看作宏觀的文化轉(zhuǎn)換,把翻譯放在文化的大背景下進(jìn)行考察,開始考慮語境、歷史、規(guī)約這類更為宏大的話題。他們認(rèn)為傳統(tǒng)的、語言層面上的“忠實”“對等”之類的研究是消極的、負(fù)面的,而文化語境下的文化與翻譯的互動研究才是積極的、正面的。但是,解構(gòu)主義似乎要摧毀一切理論建構(gòu),造成意義的無限延異,其理論具有或然性、邊緣性、無序性,其哲學(xué)中的詭辯成分和文藝中的主觀成分占了上風(fēng),忽略了翻譯蘊涵客觀規(guī)律這一事實,其沒有涉及到描寫性或規(guī)范性的翻譯原則、模式和方法,也未涉及到翻譯現(xiàn)象研究,只是借用翻譯研究揭示哲學(xué)問題。解構(gòu)主義翻譯研究雖然脫離了結(jié)構(gòu)主義工具理性的機械研究方法,但是其自身的反理性的方法使得一切理性遭到瓦解,自身也處于解構(gòu)之中,呼喚新的理論來重建理性。
哈貝馬斯試圖克服認(rèn)識論主體哲學(xué)的困難,同時也要批判解構(gòu)主義對主體意識的張揚,他認(rèn)為社會的合理化取決于交往行動的合理化,交往的重要媒介是語言,其單位是言語行為,它既受語言規(guī)律的支配,又受社會規(guī)范的制約。在他看來交往行為是主體間通過語言的交流來求得相互理解,共同合作的行為,它按照必須遵循的有效規(guī)范來進(jìn)行。語言交際必須要求相互理解,否則就說不上合理交往。他認(rèn)為言語活動是往來于“三個世界”的交往行動,交往行動的合理性就在于客觀世界的自在性規(guī)律和社會世界的自為性規(guī)律對主體間言語活動形成制約。因此言語活動不是沒有規(guī)范的。對每一個成功的言語行為來說,都存在著下述三種關(guān)系:話語與“外界世界”的關(guān)系,話語與“社會世界”的關(guān)系,話語與言說者“內(nèi)在世界”的關(guān)系。根據(jù)這樣劃分的“三個世界”和三種關(guān)系,哈貝馬斯也劃分了三個層面的交往:主體同事件的或事實世界的交往層面;社會中主體之間的互動關(guān)系層面;主體與自身的內(nèi)在本質(zhì)同他人的主體性關(guān)系層面。對一個以理解為目標(biāo)的言語行為而言,參與者不可避免地要承擔(dān)有效性義務(wù),也就是說,真實性、正確性和真誠性是話語使用者可以正確使用語句與他人交往的必要條件。哈貝馬斯主張通過建筑在“真實性、正確性、真誠性”三大有效性要求之上的話語共識的達(dá)成來重建交往理性,并將交往有效性要求和規(guī)范的恪守提升到社會倫理原則的高度。其中的真實并非“真理符合論”,而是只有當(dāng)所有人都進(jìn)入平等對話,并就同一話語對象進(jìn)行理性的探討與論證,最后達(dá)成共識時,該話語才可以被看作是真實的,即這是一種“共識性真理”。
哈貝馬斯的交往行為理論為我們解決翻譯研究中如何處理主客體間之兩難困境提供了強大的理論基礎(chǔ)。交往行為理論指導(dǎo)下的翻譯研究雖然關(guān)注語言,但沒有把語言當(dāng)作靜態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行邏輯分析而是重點關(guān)注言語行為及其生產(chǎn)過程,把結(jié)構(gòu)主義對語言的靜態(tài)研究變成動態(tài)研究,打破了能指和所指之間的固定性,增加了主體間交往因素。這樣,它把言語活動變成了主體間性的對話活動,這種主體間性的活動不是可以任憑主觀意圖隨意發(fā)揮,而是受社會規(guī)范制約的。因此它既克服了結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)排除主體創(chuàng)造性的不足,同時也對解構(gòu)主義懷疑一切、破壞一切等現(xiàn)象的反理性思維展開批評,這使得我們在翻譯研究中要充分考慮作者、文本、譯者和讀者之間的合理對話關(guān)系,使翻譯研究各元素之間的交往或?qū)υ捄侠砘瑸槲覀兓貧w理性,重建翻譯學(xué)提供了理論指導(dǎo)。
翻譯研究從語文學(xué)范式到建構(gòu)主義模式,其哲學(xué)基礎(chǔ)經(jīng)歷了由理論哲學(xué)向?qū)嵺`哲學(xué)的轉(zhuǎn)變,而哈貝馬斯交往行為理論的提出使翻譯研究擺脫了“真理符合論”的牢籠而走向了“共識真理論”,成功地將翻譯研究從靜態(tài)的語言研究上升到動態(tài)的言語研究,從而使翻譯研究的文本從觀念文本轉(zhuǎn)化成實踐文本,并且這種實踐建立在一定的社會規(guī)范之上。
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