淺談原生態(tài)音樂的傳承與發(fā)展

張海英

（福建江夏學院，福建福州 350108）

一、傳承與發(fā)展原生態(tài)音樂的價值

（一）原生態(tài)音樂的藝術價值

毛澤東同志的《在延安文藝座談會上的講話》中曾指出，人民生活“是一切文學藝術取之不盡、用之不竭的唯一的源泉”。原生態(tài)音樂是一個民族在特定的環(huán)境下勞動生產實踐中創(chuàng)造的、在民間廣泛流傳的原汁原味的民族歌曲，反映了自然賦予人的最本原的一種生活狀態(tài)。它來自于田間原野，并長期流傳在農人、船夫、趕腳人、牧羊漢以及廣大的勞動者中間，它有很強的自娛自樂性和隨意性，是人們生活工作的寄托和感情的真實體現，聲由心發(fā)、質樸自然，沒有外界侵蝕和破壞。原生態(tài)音樂，從旋律風格到演唱方法都保持著相對原始的形態(tài)，古老的中華民族歷史綿長、地域遼闊，造就了我國原生態(tài)音樂的種類極為豐富，例如陜北的“信天游”，山西的“山曲”，內蒙古的“爬山調”，青海、甘肅等地的“花兒”、“少年”，湖北的“趕五句”，四川的“晨歌”，安徽的“掙頸紅”等等。這些原生態(tài)音樂雖受各自的區(qū)域性、生活習性和文化傳統(tǒng)的影響，但我國原生態(tài)音樂音色甜、脆、直、潤、水；以真聲為主，以行腔韻味為特長，講究“聲、情、字、味、表”，聲音一般靠前，追求親切、自然，音色明亮。原生態(tài)音樂的這些特征體現出藝術源于生活而高于生活的特點，孕育著獨特的音樂藝術價值。

（二）原生態(tài)音樂的歷史文化價值

原生態(tài)音樂與本土民俗文化、價值觀念、風土人情、民間音樂、自然物景、傳統(tǒng)服飾、地方語言、群落意識緊密相連。而這些內容都是幾千年以來我國各族勞動人民璀璨文化的積淀，原生態(tài)音樂是歷代人民的心血鑄就的，打上了歷史的烙印，記載著歷史文明的傳承。任何一個民族都有自己的文化歷史，他們的生活、生產實踐塑造了相應的民眾心理、性格、思維方式、價值觀念，文化類型。而這些又決定各民族原生態(tài)音樂的風格和特性不同，這些原生態(tài)音樂在延續(xù)發(fā)展的進程中，留存了民族生存過程中最本質和最精髓的信息，這些信息也成為本土文化傳承發(fā)展的最基本精神要素。原生態(tài)音樂作為民族“活”的文化遺產，是一個民族在繼承本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，獲取本民族的文化精神。[2]它貼近本土生活，是民俗生活的最真實最直接的反映，是本民族歷史文化活動的另一種記載方式，對研究民族文化的發(fā)展具有重要的價值。

（三）原生態(tài)音樂豐富了我國民族音樂

中國民族音樂講究的是演唱的聲腔美和旋律美、語言韻味美和詩情美，吐字、發(fā)聲、共鳴、行腔、韻味等方面有其鮮明的特點，追求橫向的律動和發(fā)展。我國原生態(tài)音樂的最大特點和價值不僅體現于音樂風格的多樣性，更體現出鮮明的民族個性，如獨特的民族服飾、民族唱法、民族旋律。它不可能，也不應該只有一個統(tǒng)一的唱法，它的個性化和不可被復制的特點就是它魅力和生命力的最大體現。而美聲唱法的“學院派”強調唱法的專業(yè)化、標準化，在音色、口型、唱法、表演、風格等方面較為雷同，忽視我國民族聲樂特有的民族性。我國民族聲樂應該從各民族的歌聲中傳承和借鑒更加多元的技藝手法，不僅能讓聽眾傾聽到天籟之音同時還增加原生態(tài)音樂的親和力，更是我們民族聲樂唱法擺脫單一化困境的有效途徑。

二、原生態(tài)音樂現狀

原生態(tài)音樂作為一種民間音樂文化，本質是人的實踐所創(chuàng)造的。離開人現實的實踐活動，原生態(tài)音樂也就成了無源之水、無本之木。隨著我國生產與生活方式的不斷改變，許多年輕人受到外在的多種物質誘惑與影響，紛紛都離開故土，進城務工，脫離開他們所生存的文化背景。在日益現代化的大都市中，在時尚和網絡文化的沖擊下，充斥音像店的是大多是西洋或流行歌曲以及五花八門的民歌新唱，淳樸自然而略帶“土氣”的原生態(tài)民歌，卻與我們的距離已越來越遠了，依靠口頭和行為傳承的原生態(tài)音樂正在不斷消失。在現代文明的沖擊下，這些民間創(chuàng)造的傳統(tǒng)民俗文化的愈來愈脆弱，生活在這個物欲橫飛的時代，人們也已經很難有機會感受原汁原味的原生態(tài)音樂的獨特韻味，更無法真正體驗也無心了解原生態(tài)音樂那質樸純真的文化傳統(tǒng)及其深刻的文化內涵。在大城市里接受了流行時尚文化的熏陶以后，這些原生態(tài)音樂的傳承接班人大多不喜歡也已經不會唱本民族的民歌了。因此，隨著老一輩民間音樂人的相繼老去，不少優(yōu)美動聽的原生態(tài)音樂也在逐漸消失。文化的繼承性是人類文化進步、發(fā)展的重要源泉和動力，作為非物質文化遺產，原生態(tài)音樂失傳最快，傳承更困難。原生態(tài)音樂是經過了千百年大浪淘沙般沖刷和洗禮而保留下來的一種音樂經典，是我們民族音樂的祖宗和靈魂，它負載著一個偉大民族的記憶。失去了這種記憶，就意味著失去我們的根，失去我們腳下的土地。[3]因此，對它進行搶救性挖掘和保護迫在眉睫。

三、原生態(tài)音樂傳承與發(fā)展之路

（一）原生態(tài)音樂與旅游業(yè)共發(fā)展

隨著我國居民物質條件不斷提高，人們對外出旅游的興致也越來越高。由于市場激烈的競爭環(huán)境，平日里工薪階層每天都疲于工作，他們厭倦了那種忙碌而喧囂的都市生活，疲憊的心靈渴望回歸自然，體驗田園鄉(xiāng)村生活，找回一份屬于自己的寧靜。而生態(tài)旅游、鄉(xiāng)村旅游或民俗旅游等旅游產品的開發(fā)不僅滿足了人們內心的這種需求，還讓更多的中國人了解到了我國民族文化的魅力。原生態(tài)音樂是最能體現地域文化特色的文化形式之一，原生態(tài)音樂體現人們對寧靜、恬淡、和諧之境的熱衷與滿足，而不求利欲的張揚。它不僅僅是一種藝術，更是一種人生態(tài)度。它的純真、自然、樸質的特點讓聽者的內心真正擁有了一片一塵不染，水靈靈、清凈凈的世界。以藝術的形式表現生態(tài)內在的美，使心與物、情與景、意與境的交融結合，使旅游的文化內涵得以外化。[4]原生態(tài)音樂與旅游業(yè)相結合，不僅使得具有生態(tài)、民族特色的旅游變得“有聲有色”，更加豐富多彩，更具有吸引力，同時還起到了對原生態(tài)音樂的傳承與發(fā)展的作用。

（二）政府相關部門應提高認識，加大經費投入

原生態(tài)音樂作為我國民族文化精髓之一，要保護和傳承原生態(tài)音樂，第一，政府相關部門應該從保護人類非物質文化遺產的高度，采取和保護文物同等重要的手段和措施，使原生態(tài)音樂繼續(xù)傳承下去。原生態(tài)音樂要傳承與發(fā)展不能脫離其賴以生存的生態(tài)資源、文化資源、社會資源，因此，政府首先應提高民族文化生態(tài)環(huán)境保護意識，加大人力物力，組織專門人員管理、保護和扶持區(qū)域地方原生態(tài)文化藝術，否則保護和傳承原生態(tài)音樂就必將成為“無源之水”。第二，由政府相關部門組織人力、財力籌建生態(tài)文化博物館，收集和整理各民族原生態(tài)音樂，利用各種現代技術在其博物館展覽原生態(tài)音樂的數字影像或圖片，讓更多人了解原生態(tài)音樂文化韻味和獨特的藝術魅力，并運用高科技手段將其轉化為能夠長期保存的資料，使原生態(tài)音樂形態(tài)、文化內涵、表演形式等方面保留其原貌。[5]從1997年到2004年，我國和挪威王國合作，在貴州六枝梭嘎、黎平堂安、錦屏隆里、花溪鎮(zhèn)山四個古老的民族村寨建立了生態(tài)博物館，保護民族文化遺產。第三，對于優(yōu)秀的原生態(tài)音樂歌手，特別是身懷絕技的老藝人，政府應視為國寶，給予經濟上的支援，生活上的關懷，讓其安心傳承原生態(tài)音樂，使音樂這種非物資文化遺產后繼有人。比如，文化部就將興國縣的已經81歲的徐盛久，定為非物質文化遺產民間音樂類興國山歌代表性傳承人。第四，可以嘗試將這類民俗村開發(fā)成文化旅游景區(qū)，把文化旅游景區(qū)增加的部分收入投入到保護和扶持區(qū)域地方原生態(tài)文化藝術中來。這樣既可以解決經費來源的問題，同時，也在一定程度上擴大了原生態(tài)音樂的影響。在這樣的民俗村當中，原生態(tài)音樂的原形態(tài)還能得以保留，生態(tài)環(huán)境也接近原生態(tài)音樂的原生態(tài)環(huán)境。第五，大力促進以原生態(tài)音樂為紐帶的各民族文化的廣泛交流。每個民族都有自己獨特的文化，每一個民族的文化都是中華民族文化寶庫中不可或缺的部分。政府相關部門可以對一些民族的原生態(tài)音樂有組織、有計劃地進行開發(fā)，推出一批經典曲目，舉辦少數民族原生態(tài)音樂演唱會，進一步擴大少數民族原生態(tài)音樂在世界音樂界的影響，展示中國少數民族文化的發(fā)展成就。

（三）重視原生態(tài)音樂教育，促進原生態(tài)民歌的可持續(xù)發(fā)展

原生態(tài)音樂要傳承與發(fā)展，還需要下一代的人去學習和了解這門藝術。把原生態(tài)音樂引進音樂教育體系中，是其得以可持續(xù)發(fā)展的有效途徑。新課程改革使得學校有一定量的自主性教學課時，也促使了校本教材的開發(fā)，相關部門可以在立足于本民族的基礎上，組織編寫具有民族個性的音樂教材，進行地域特色民歌教學。[6]同時根據專業(yè)增設一些民族聲樂必修課或選修課，使學生不僅熟悉本民族民歌，而且會唱原生態(tài)音樂歌曲，從而受到民族文化的熏陶。此外，進行高等教育的音樂學院特別是民族音樂學院，更應該肩負起培養(yǎng)民族音樂人才的責任，對原始態(tài)音樂進行專門的理論研究，為確實保護和傳承原生態(tài)民歌提供理論上的支持，為各級政府和部門的決策，提供智力支持。

（四）利用電視、網絡、廣播等各大媒體推廣原生態(tài)音樂

信息時代，電視、網絡、廣播等媒體特別是網絡，它們具有方便、快捷、迅速等特點，具有極強的推廣力。我國網民逐年增加，大多數年輕人都喜歡通過網絡來尋找信息、下載喜歡的音樂。如果能把原生態(tài)音樂嵌入各地旅游網站，并開設專欄介紹當地的原生態(tài)音樂，那么年輕的一代就可以通過網絡了解到原生態(tài)音樂的獨特魅力。近年來，電視媒體也在積極參與這項保護和推廣原生態(tài)音樂的工作。如《藝術人生》欄目中對民歌人物、題材內容等作專題介紹，并對原生態(tài)音樂文化的傳承與保護等諸多內容進行了有益的探討。第十二屆和第十三屆CCTV青歌賽把原生態(tài)民歌單獨列為“五種唱法”之一，來自于邊遠、偏僻山鄉(xiāng)的那些淳樸歌手，把家鄉(xiāng)那一曲曲散發(fā)著泥土氣息和田野馨香的天籟之音帶到了央視舞臺，帶給了全國觀眾，征服了觀眾，也征服了評委。受到了專家、評委的高度贊賞和全國觀眾的追捧。[7]這讓原生態(tài)歌手找到了自信，喚起了各個民族歌手對自己“母文化”傳承、創(chuàng)造的激情。媒體廣泛而又持久宣傳使人們對原生態(tài)音樂藝術的重新認識，激發(fā)人們內心深處對原生態(tài)音樂的喜愛，擴大了原生態(tài)音樂在音樂界的影響力。

[1]孫音.論中國民族聲樂中的原生態(tài)唱法[D].東北師范大學碩士研究生論文，2007，5.

[2]師占成.原生態(tài)民歌與新民歌：以蒙古族短調、長調為例的音樂文化研究[D].四川大學碩士研究生論文，2007，5.

[3]張曉農.原生態(tài)民歌與民族文化生態(tài)保護[N].光明日報，2005-09-09.

[4]劉姝.原生態(tài)音樂與發(fā)展旅游文化探析[J].青海師范大學學報(哲學社會科學版)，2009（7）：104-106.

[5]李詠蘭，王立群.原生態(tài)歌曲的藝術魅力及其保護[J].民族音樂，2007（3）：6-7.

[6]傅海英.原生態(tài)音樂的多元化發(fā)展[J].民族音樂，2007（6）:7-9.

[7]李昕.對我國原生態(tài)民歌生存發(fā)展的思考[J].青海社會科學，2008（4）：110-113.