海德格爾詩意語言觀的革新及其啟示

張國杰

（吉林大學(xué)應(yīng)用技術(shù)學(xué)院，吉林長春，130012）

海德格爾詩意語言觀的革新及其啟示

張國杰

（吉林大學(xué)應(yīng)用技術(shù)學(xué)院，吉林長春，130012）

詩意語言觀是海德格爾詩學(xué)思想的重要內(nèi)容，詩意語言被提升到存在的高度來強(qiáng)調(diào)語言對人的生存意義，顛覆了人是語言主體、語言是社會化交流工具的西方傳統(tǒng)語言觀。海德格爾認(rèn)為西方形而上學(xué)思維方式把語言對象化，使語言失去鮮活的生命力，而本質(zhì)上語言是存在的家，詩意語言才是本真的語言，能夠表達(dá)此在的存在意義。詩意語言的本質(zhì)是人的詩意存在與生命決斷，以通向詩意語言之途敞開人的詩意棲居之境。

海德格爾；詩意語言；詩意棲居；傳統(tǒng)語言觀

詩意語言在海德格爾思想中占有極為重要的位置，他對詩意語言的探索隨其思想的發(fā)展而層層深化。海德格爾的詩意語言觀顛覆了西方傳統(tǒng)的人是語言主體、語言是社會化交流工具的語言觀，認(rèn)為西方形而上學(xué)思維方式把語言對象化，使語言失去鮮活的生命力，而實(shí)質(zhì)上語言是存在的家，詩意話語是本真的語言，能夠表達(dá)此在的存在意義。從20世紀(jì)30年代中期開始，語言在海德格爾的著作中越來越取代時(shí)間性，成為此在最根本的始源。從1950年開始他集中思考語言問題，用詩意的道說來代替語言以揭示語言本真的奧秘。他由此提出本真的語言就是詩意的道說，是大道運(yùn)行狀態(tài)的開啟，是存在之大道得以澄明的基本方式，詩意語言的本質(zhì)是詩意存在與生命決斷，以通向詩意語言之途敞開人的詩意棲居之境。

一、西方形而上學(xué)思想體系中的傳統(tǒng)語言觀

西方傳統(tǒng)的語言觀源自亞里士多德，把語言看作是人與人相互交流的工具，認(rèn)為語言是作為主體的人特有的活動。顯然，這種觀點(diǎn)是把語言納入西方形而上學(xué)主客二分的思維體系來看待。與漢語作為語義型語言的特點(diǎn)相比，以英語為代表西方語言是語法型語言。從語法的角度來研究語言的傳統(tǒng)起源于希臘，“最先是所謂‘語法’。這種研究起初是由希臘人創(chuàng)立的……它是以邏輯為基礎(chǔ)的（語法起初由古希臘哲學(xué)家和語文學(xué)家亞里士多德等人創(chuàng)立的）”。［1］盡管西方形而上學(xué)思想體系中的語言觀歷經(jīng)變化，但是各種語言學(xué)派都不外乎是在亞里士多德的語言框架內(nèi)展開，因?yàn)閬喞锸慷嗟碌恼Z言觀是歐洲思想體系中語言觀的源頭。

亞里士多德在《解釋篇》中對語言如此闡釋：“有聲的表達(dá)（聲音）是心靈的體驗(yàn)的符號，而文字則是聲音的符號。而且，正如文字在所有的人那里并不相同，說話的聲音對所有人來說也是不同的。但它們（聲音和文字）首先是符號，這對所有的人來說都是心靈的相同體驗(yàn)，而且與這些體驗(yàn)相應(yīng)的表現(xiàn)內(nèi)容對一切人來說也是相同的?！保?］亞里士多德揭示語言的典型結(jié)構(gòu)為：聲音顯示著心靈體驗(yàn)，而文字顯示著聲音?！帮@示”這一觀念構(gòu)成了亞里士多德語言觀的支撐結(jié)構(gòu)，聲音與文字在不同的人身上雖然表現(xiàn)形式各不相同，但共同之處在于語言表明了從文字到聲音再到心靈體驗(yàn)這一系列的顯示者與被顯示者之間的關(guān)系。此后，這種顯示者與被顯示者之間的關(guān)聯(lián)轉(zhuǎn)化成符號與它所描述者之間的關(guān)系。這種顯示者與被顯示者或者符號與被描述者之間的關(guān)系，都是形而上學(xué)的二元分化思維在語言觀上的典型體現(xiàn)。

德國19世紀(jì)杰出的語言學(xué)家洪堡特在《論人類語言結(jié)構(gòu)的差異及其對人類精神發(fā)展的影響》中闡釋了語言與思維的關(guān)系，他指出：“主觀的活動在思維中構(gòu)成一個(gè)客體……表象成為對立于主觀力量的客體，而它作為客體又被重新知覺到，從而回到主觀力量上來……語言始終參與了表象化的轉(zhuǎn)化，即使在沉默不語的情況下，表象也會借助語言而獲得客觀性，然后再回到主體上來。沒有這個(gè)過程就不可能構(gòu)成概念，不可能有真正意義的思維?！保?］在洪堡特看來語言是人的主觀活動，而表達(dá)出來的語言又是人要把握的客觀對象，概念就是在主觀活動與客觀對象的相互運(yùn)動中形成的，由此可見形而上學(xué)概念思維方式在他的語言觀中的體現(xiàn)。洪堡特在考察語言與思維的內(nèi)在關(guān)系時(shí)，把語言要表達(dá)的東西看作思維要把握的對象。他認(rèn)為:“從表現(xiàn)形式看，語言只能在社會中發(fā)展，一個(gè)人只有在別人身上實(shí)驗(yàn)過他的詞語的可理解性，才能夠達(dá)到自我理解?！保?］作為內(nèi)在精神活動的語言構(gòu)成了這樣一個(gè)世界，精神活動來自一個(gè)主體，精神活動的對象就是語言所要表達(dá)的客體，語言的世界被主客體的圖式表象出來。洪堡特對語言的認(rèn)識歸結(jié)起來就是，語言是主體與客體的結(jié)合，是主體表達(dá)自己的活動，語言存在于人類社會中人與人相互交流的關(guān)系中。

現(xiàn)代語言學(xué)之父索緒爾在其著作《普通語言學(xué)教程》中對語言也給出了定義：“語言和言語活動不能混為一談；它只是言語活動的一個(gè)確定的部分，而且當(dāng)然是一個(gè)主要的部分。它既是言語機(jī)能的社會產(chǎn)物，又是社會集團(tuán)為了使個(gè)人有可能行使這機(jī)能所采用的一整套必不可少的規(guī)約。”索緒爾認(rèn)為語言是社會的產(chǎn)物，他在人類社會中人與人之間關(guān)系的語境中給語言下這個(gè)定義：“站在語言的陣地上，把它當(dāng)做言語活動的其它一切表現(xiàn)的準(zhǔn)則。”［1，4］因?yàn)榇_定語言的對象很難，所以索緒爾借助于人們在日?；顒又薪?jīng)常使用的言語，來定義語言的范圍和語言的對象，由此可見，索緒爾也是以對象化的認(rèn)知方式來考察語言，未能超越二元對立的西方形而上學(xué)思維的語言觀。

亞里士多德、洪堡特與索緒爾的語言觀的共同特點(diǎn)在于，人在語言的傳播過程中處于主體性地位，由此確立的主客二分的形而上學(xué)思維方式支配著語言，語言成為人類主體性構(gòu)成的世界觀中的重要組成部分；語言就是一種社會化的、人與人之間進(jìn)行相互交流的工具，語言是作為主體的人展示的主觀活動。這種以人是語言主體、語言是社會化交流工具的西方傳統(tǒng)語言觀，以形而上學(xué)思維方式把語言對象化，使語言淪落為一種工具而失去本有的鮮活生命力，也從根本上喪失了從人的本真存在狀態(tài)領(lǐng)會語言的哲學(xué)理解力和想象力。這種狀況直到海德格爾開始，才真正開啟了顛覆西方傳統(tǒng)語言觀和重建詩意語言觀的新道路。

二、詩意語言觀及其對西方傳統(tǒng)語言觀的革新

西方傳統(tǒng)的語言觀源于自古希臘開始的形而上學(xué)觀念。形而上學(xué)自柏拉圖以來成為一種理念論和本體論，存在被理解成了實(shí)體或本體，認(rèn)為“在場者”才存在。形而上學(xué)追問存在的最高原理，把世界分化成理念與摹本、本體與表象、基礎(chǔ)和邊緣等一系列的二元框架，出現(xiàn)了主觀世界和客觀世界、心靈世界和物質(zhì)世界、主體世界和客體世界、人的世界和對象世界等二元化的世界圖景。從形而上學(xué)到基督教神學(xué)，再到后來的近代科技，形而上學(xué)的二元分化思維貫穿了整個(gè)西方的歷史。海德格爾認(rèn)為，形而上學(xué)把自然以及整個(gè)世界對象化，導(dǎo)致了存在本身的失落和人的沉淪。在形而上學(xué)思維方式統(tǒng)治下，語言也被對象化，成為人支配世界的工具。只有借助詩意的語言與藝術(shù)驅(qū)除實(shí)體形而上學(xué)的陰影，才能把人從此在的沉淪中拯救出來以通達(dá)詩意的棲居。

海德格爾把語言提升到存在論的高度，來顛覆西方傳統(tǒng)語言觀。他認(rèn)為本真的語言即詩意話語能夠給予存在，能夠表達(dá)此在的存在意義，詩意話語是天籟之音，是存在向此在的貫通和開顯。

首先，詩意話語能夠給予存在。在傳統(tǒng)語言觀中，詞語指稱存在者，即一切在場之物。柏拉圖的洞穴比喻開啟了存在乃在場之物這一形而上學(xué)思想之先河，形而上學(xué)思想支配下的傳統(tǒng)語言觀以詞語指稱在場之物，從形而上學(xué)非此即彼的邏輯思維角度來看，任何事物非實(shí)即虛，非虛即實(shí)。但是海德格爾意義上的詞語不指稱存在者領(lǐng)域，詞語能夠“給”的并非現(xiàn)成存在的“有”，而是給予“存在”。詞語沒有創(chuàng)造存在者，但是在詞語中所有的存在者都得以顯現(xiàn)出來。詞語能夠讓在場之物顯現(xiàn)，又能建立現(xiàn)實(shí)之物的始源性根基。本真語言的使命，介于有無之間，它在給出存在的同時(shí)又遮蔽自身，所以正是在存在與遮蔽相輔相成的意義上來說，詞語既不是存在又不是虛無，只有從詩意語言觀視角我們才能具有這種獨(dú)到領(lǐng)會。

其次，詩意話語表達(dá)此在的存在意義。海德格爾認(rèn)為：“言說表出的方式就是語言……語言首次成為我們的主題，這一事實(shí)說明語言現(xiàn)象扎根于此在展開狀態(tài)的生存論建構(gòu)。語言在生存論及存在論的根基是言說……言說是可理解性的言明。因此它既支撐解釋，也支撐陳述。解釋中可被言明之物在言說中因而是更加本源之物，我們稱之為意義……言說是生存論上意義上的語言?！保?］46海德格爾意義上的言說顛覆了傳統(tǒng)語言命名作用，作為符號的語言以名稱界定了事物的同時(shí)以自身代替了它所命名者。在命名的過程中，名稱占據(jù)了事物的位置，并努力讓事物聽命于自己。

再次，詩性語言是天籟之音。在海德格爾的詩意思想中，語言高高在上仿佛是那高居云端的神，超出人力所能及的范圍。人作為一般的說話者言說著，但人想要說些什么，主要是以語言的言說為開始。海德格爾認(rèn)為語言從不說話，但語言又需要被言說，因此語言需要人類作為對話者才能夠?qū)崿F(xiàn)自己。而在傳統(tǒng)語言觀中“說話”是一種表達(dá)，是一種人在社會中的活動，一個(gè)人可以滔滔不絕地說話，但是這個(gè)人并沒有“道說”；而在詩意語言中，人即使一言不發(fā)，但他卻在默然中道說。這種無聲的道說就是本真的詩意話語。詩意話語的形成源于人的領(lǐng)悟力，隨著人對存在領(lǐng)悟的深化就意識到自己存在的關(guān)聯(lián)，對自身的領(lǐng)悟也不斷深入，天地神人所構(gòu)成的四重世界便從隱匿處涌現(xiàn)出來。在海德格爾看來，這就是語言在自行道說，大道之言得以自行展現(xiàn)，語言要求被詩意言說，“無論何時(shí)在交談中得到傳達(dá)的有關(guān)某物的所有言說，同時(shí)都具有自行道說的特征”。［5］47

三、詩意語言觀的本質(zhì)特征及其對當(dāng)代的啟示

語言是保持著神奇潛能的本真的詩意語言，海德格爾認(rèn)為詩意語言的神奇之處在于在言說中傳達(dá)著比言說更多的東西，以至于人詩意棲居的生命竟能在這種語言中得以敞開。西方傳統(tǒng)語言學(xué)呈現(xiàn)出“言以盡意”的特點(diǎn)，而海德格爾的語言與東方詩意語言遙相呼應(yīng)，呈現(xiàn)出“言不盡意、意在言外”的傾向。海德格爾的詩意語言，允諾給人自由生存的空間，是充滿詩意棲居的生命領(lǐng)會與召喚。

首先，海德格爾認(rèn)為詩意語言具有確鑿性。詩向人們傳達(dá)的東西應(yīng)該是明確的，詩人必須準(zhǔn)確地使用語言。海德格爾以與眾不同的方式表達(dá)了他對詩歌創(chuàng)作的獨(dú)特看法，認(rèn)為詩歌以一個(gè)主體而存在，但這個(gè)主體不是詩人，詩人在做詩的過程中是按照詩意的召喚寫詩。正是源于大道的詩本身的聲音，才傳達(dá)給聆聽神性的詩人。詩人在做詩的過程中必須將自己隱去，不把自己的任何東西添加到詩中去，這樣詩人才會更加忠實(shí)聽命于詩本身的聲音，只有這種準(zhǔn)確性領(lǐng)會神性的詩人才能接近存在的本源。

其次，海德格爾認(rèn)為詩意語言具有親和性。海德格爾認(rèn)為，個(gè)體的命運(yùn)性本己法則要先行于一個(gè)民族命運(yùn)性的本己法則。一個(gè)民族整體上遵從命運(yùn)的本己法則，為民族代言的詩人首先要遵從命運(yùn)性本己法則。詩人要頂天立地，把大地與天穹貫通起來。詩人的職責(zé)就是追尋現(xiàn)實(shí)之物的始源性，召喚現(xiàn)實(shí)之物回歸其根基，從而把現(xiàn)實(shí)之物帶向本質(zhì)。海德格爾認(rèn)為荷爾德林詩歌語言的獨(dú)特之處在于，擔(dān)當(dāng)人類本己的命運(yùn)，自覺接受命運(yùn)的遣送，因而具有生命的親和性。在海德格爾看來，在荷爾德林的詩中，那種極富親和性的詩意語言消解了異化的技術(shù)世界，只有當(dāng)我們愿意聆聽荷爾德林的詩性召喚，我們才有可能重新回到本源的臨近處，把握自己本真的命運(yùn)。

再次，海德格爾認(rèn)為詩意語言具有神性。在海德格爾看來，詩意語言存在于神與人的交流中。他把承載著詩意語言的詩人安排在神與人的中間地位：詩人作為諸神的顯示者，想著天空是天空之子；作為尋找人類精神家園的探路者，想著大地是大地之子。人與神按照兩種不同的方式持存，神是永生的而人是必死的，天命如此。詩人誕生于節(jié)日，節(jié)日的慶典開辟了非同尋常的時(shí)空使得人與神在此照面，人的有限性和神的無限性彼此交融。詩意語言存在的方式就是對人發(fā)出呼喚，對世界發(fā)出吁請，而人的本真存在則是對詩意語言的呼喚作出應(yīng)答。在這呼喚與應(yīng)答的過程中，交換著的一切都是以詩意的道說。人的應(yīng)答愈是富有詩意，他的言說就愈自由，他對自己未預(yù)見之物的敞開也就越豐富。詩意語言經(jīng)過詩人的轉(zhuǎn)傳保持了它的本源性和直接性，也就保持了豐富性。人詩意棲居的基礎(chǔ)，就是人對天空與大地共屬的維度進(jìn)行仰望，測度人在大地之上、天空之下的棲居的尺度正是神性。人內(nèi)在有歸屬本源的渴望，人借神性度量自身來溝通人的有限性和神的無限性之間的阻隔，讓神圣者的話語通達(dá)到人，人才有可能領(lǐng)悟本真的語言。

最后，海德格爾認(rèn)為詩意語言的本質(zhì)是詩意棲居與生命決斷。傳統(tǒng)形而上學(xué)對本真存在的遺忘，現(xiàn)代技術(shù)文明對詩意生存的遮蔽，使人難以傾聽到神性的召喚而陷入生存的無根基狀態(tài)，現(xiàn)時(shí)代因而是一個(gè)無詩的精神貧困時(shí)代。技術(shù)已僭越了合理的邊界成為人類生命的主宰，人類在大地上的存在因此被連根拔起，技術(shù)化了的語言也使本真語言失去了詩意的豐富性和鮮活的生命力。為此，海德格爾以詩人荷爾德林的詩句“充滿勞績，然而人詩意地棲居在這片大地上”為切入點(diǎn)為現(xiàn)時(shí)代把脈，［6］診斷出這個(gè)技術(shù)支配一切的時(shí)代的各種弊病之癥候——詩意生存之遠(yuǎn)離。人的詩意生存的遮蔽，使現(xiàn)代人不再能夠傾聽到諸神的召喚，人的自由本性進(jìn)入了新的暗昧。詩意語言的本質(zhì)，在于展現(xiàn)人的詩意生存智慧的覺醒，喚醒本己的詩性，做出生命的“決斷”，找回人存在的家園感與歸屬感，以通達(dá)人的詩意棲居之途。海德格爾盡管沒有為現(xiàn)代人開出現(xiàn)實(shí)的拯救方案，但其詩意語言觀對當(dāng)代人的思想與生存有著重要的啟示。

［1］ 費(fèi)爾迪南·索緒爾.普通語言學(xué)教程［M］.高名凱，譯.北京：商務(wù)印書館，2009.

［2］ 海德格爾.在通向語言的途中［M］.孫周興，譯.北京：商務(wù)印書館，2004：242.

［3］ 威廉·馮·洪堡特.論人類語言結(jié)構(gòu)的差異及其對人類精神發(fā)展的影響［M］.姚小平，譯.北京：商務(wù)印書館，2009：67.

［4］ 張祥龍.海德格爾傳［M］.北京：商務(wù)印書館，2007：280.

［5］ 海德格爾.人，詩意地安居［M］.郜元寶，譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2000.

［6］ 海德格爾.荷爾德林詩的闡釋［M］.孫周興，譯.北京：商務(wù)印書館，2000：35.

B516.54

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吉林大學(xué)基本科研業(yè)務(wù)項(xiàng)目“現(xiàn)代人詩意棲居之途”（450060323422）

張國杰（1972-），女，博士，副教授，研究方向?yàn)楹５赂駹栐妼W(xué)思想。