少數(shù)民族法律文化對(duì)和諧社會(huì)建設(shè)的啟示意義

向平生

少數(shù)民族法律文化對(duì)和諧社會(huì)建設(shè)的啟示意義

向平生

少數(shù)民族法律文化是各少數(shù)民族在長期的社會(huì)生活實(shí)踐中形成的對(duì)各種法律機(jī)構(gòu)、法律設(shè)施以及法律規(guī)范制度的運(yùn)行等各種法律現(xiàn)象的基本認(rèn)識(shí)、看法、態(tài)度、信仰和價(jià)值判斷的總和。少數(shù)民族法律文化蘊(yùn)涵的寬容、妥協(xié)、理解精神，人與自然和諧發(fā)展理念，調(diào)解化解社會(huì)矛盾與糾紛的實(shí)踐是我國當(dāng)前建設(shè)和諧社會(huì)重要的本土文化資源。

民族法律文化；和諧社會(huì)；啟示

中國是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家，在中華民族的發(fā)展歷史上，形成了多元一體的歷史文化格局。各民族在長期的歷史發(fā)展及相互融合過程中創(chuàng)造了屬于本民族的文化，其中，少數(shù)民族法律文化作為民族文化的重要組成部分深刻影響民族成員（包括個(gè)體和群體）的行為選擇，民族法律和國家法一起規(guī)制民族地區(qū)的秩序。一般而言，各少數(shù)民族在長期的歷史發(fā)展過程中，對(duì)形成于本民族的風(fēng)俗、慣例、規(guī)約等的看法、理念、觀念以及在此看法、理念、觀念指導(dǎo)下的行為和做法等組成了少數(shù)民族的法律文化的主要內(nèi)容。筆者認(rèn)為，少數(shù)民族法律文化是各少數(shù)民族在長期的社會(huì)生活實(shí)踐中形成的對(duì)各種法律規(guī)范制度（包括正式法律規(guī)范制度與非正式法律規(guī)范制度）、法律機(jī)構(gòu)、法律設(shè)施以及法律規(guī)范制度的運(yùn)行等各種法律現(xiàn)象的基本認(rèn)識(shí)、看法、態(tài)度、信仰和價(jià)值判斷的總和［1］37。黨的十六屆六中全會(huì)通過的《中共中央關(guān)于構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)若干重大問題的決定》是推進(jìn)社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)的綱領(lǐng)性文件，它深刻闡明“社會(huì)和諧是中國特色社會(huì)主義的本質(zhì)屬性，是國家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福的重要保證?！保?］1少數(shù)民族法律文化內(nèi)含的優(yōu)秀、合理成分是當(dāng)前我國和諧社會(huì)建設(shè)重要的本土文化資源，具有重要的啟示意義。

一、少數(shù)民族法律文化蘊(yùn)涵的寬容、妥協(xié)、理解精神

和諧社會(huì)是秩序良好，人際關(guān)系和諧的社會(huì)。各少數(shù)民族在其長期歷史發(fā)展過程中，形成了以民族習(xí)慣法為主，輔之以風(fēng)俗、禁忌、村規(guī)民約等規(guī)制本地區(qū)的秩序。少數(shù)民族法律文化主要通過民族習(xí)慣法、風(fēng)俗、禁忌、村規(guī)民約、家訓(xùn)族規(guī)、倫理道德等體現(xiàn)出來。少數(shù)民族法律文化內(nèi)含寬容、妥協(xié)、理解精神。個(gè)體成員生活方式、行為選擇以及處理人與人之間的關(guān)系都受本民族法律文化的熏陶和浸潤。如流行在我國藏族地區(qū)的“賠命價(jià)”制度就深刻體現(xiàn)了藏族群眾那種寬容、妥協(xié)、理解的精神。所謂“賠命價(jià)”，指的是殺人者按照被害者的身份，支付給死者家屬一定數(shù)額的金錢或?qū)嵨镒鳛檠a(bǔ)償，而被害者家屬則放棄報(bào)仇，從此和平共處，相安無事?！懊鼉r(jià)”在此可以理解為是與被害人性命價(jià)值相當(dāng)?shù)牡葍r(jià)錢財(cái)，其目的在于用財(cái)產(chǎn)使受害方恢復(fù)到未受害時(shí)的狀態(tài)［3］128。以現(xiàn)代國家主義的法治觀分析，似乎“賠命價(jià)”制度是一種落后的“以罰代刑”的制度。但如果我們持一種“同情主義的態(tài)度”和多元主義的法文化觀來看待藏族地區(qū)的“賠命價(jià)”，這一制度有它存在的合理性和價(jià)值空間。通過“賠命價(jià)”這種方式處理沖突雙方的糾紛，有利于消弭沖突雙方的緊張關(guān)系，注重一種道德譴責(zé)和經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償，體現(xiàn)了民間的智慧和實(shí)用主義的做法。畢竟，在一個(gè)相對(duì)封閉的環(huán)境下，在一個(gè)“熟人社會(huì)”里，低頭不見抬頭見，得饒人處且饒人，既然事情（死亡或傷害結(jié)果）已經(jīng)發(fā)生了，生活還得繼續(xù)。通過有效的經(jīng)濟(jì)賠償和真誠的懺悔和道歉，受害方和加害方取得和解，避免成為“世仇”。這樣，共同體秩序得以維護(hù)。與此類似，在景頗族、傈僳族、傣族等也有習(xí)慣做法。如景頗族的習(xí)慣法認(rèn)為，殺人本來已不是好事，再把活著的人處死那就更不好了，因此，按其習(xí)慣法的規(guī)定，兇手必須賠給死者家屬若干頭牛。此外，還要象征性的實(shí)行同態(tài)賠償，即頭顱要賠葫蘆一個(gè)、眼睛要賠寶石兩顆、牙齒要賠斧頭一把等等。傈僳族在械斗結(jié)束后，如果一方死亡的人太多，另一方必須付給償命金，賠償?shù)呢?cái)物歸集體分?jǐn)偅?dāng)事人及近親屬要多負(fù)擔(dān)一些。對(duì)方得到的償命金也大家分享，被害者家屬可多得一些。傣族還規(guī)定賠命價(jià)的人，還應(yīng)出繩子銀三兩三錢，劊子手的刀銀三兩三錢，拴繩子的銀五厘［3］129。這一制度在整個(gè)藏區(qū)包括西藏、甘肅、青海、四川、云南等藏族居住地的藏族部落之間、個(gè)人之間處理殺人、傷害等糾紛的一種習(xí)慣法。在當(dāng)今世界各國廢除死刑的浪潮下，這一制度蘊(yùn)涵的寬容、妥協(xié)、理解的合理精神是我們今天和諧社會(huì)建設(shè)應(yīng)當(dāng)吸取的本土文化資源。

二、少數(shù)民族法律文化蘊(yùn)涵的人與自然和諧發(fā)展理念

和諧社會(huì)不僅包括人與人之間的和諧，也包括人與自然之間和諧發(fā)展。各少數(shù)民族在發(fā)展過程中，很早就認(rèn)識(shí)到保護(hù)自然環(huán)境的重要性，也形成了諸多保護(hù)自然環(huán)境的一些習(xí)慣、禁忌、村規(guī)民約及宗教信仰。如《彝漢教育經(jīng)典》上說：“山上長的樹，菁中成的林，亦不可濫伐。有樹才有水，無樹水源枯?！斌w現(xiàn)了彝族人民在長期實(shí)踐中認(rèn)識(shí)到森林在涵養(yǎng)水源保持水土方面起著重要作用。再如云南景東彝區(qū)的封山碑記，更詳細(xì)言明盜伐公山與私山林木的處罰措施，“凡皆村界內(nèi)，無論公山私山，不得擅行砍伐，違者照鄉(xiāng)規(guī)罰銀：一禁縱火焚山，犯者罰銀33兩；二禁砍伐樹木，采枝罰銀3兩3錢；伐木身者罰銀3兩3錢，三禁毀樹種地，違者罰銀33兩，若有在公山砍柞把者，每把罰銀3兩錢?！保?］542傣族流傳至今的創(chuàng)世史詩《巴塔麻嘎捧尚羅》記載：“谷神安排一切，谷在天上時(shí)，神就分配好了，要谷種在人間定居”，“人要會(huì)養(yǎng)動(dòng)物”。神創(chuàng)造了人和人的生產(chǎn)，人要向動(dòng)物和自然學(xué)習(xí)，人的一切政治組織行為都不得違背自然［5］157。又如彝族的一些禁忌也突出反映彝族群眾注重人與自然和諧共生的關(guān)系。彝族忌食猴、豹、貓、狗之類的動(dòng)物肉。按彝族傳統(tǒng)禁忌路遇虎、豹只能驅(qū)趕，遇到猴子不能射殺等均體現(xiàn)出對(duì)動(dòng)物的保護(hù)意識(shí)。當(dāng)前，我國提出的建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會(huì)及人與自然和諧發(fā)展等，都可以從少數(shù)民族法律文化相關(guān)理念及其具體實(shí)踐中獲得有益的啟示。

三、少數(shù)民族法律文化蘊(yùn)涵的調(diào)解社會(huì)矛盾與糾紛的實(shí)踐

和諧社會(huì)并不是沒有社會(huì)矛盾或社會(huì)糾紛，問題的關(guān)鍵是出現(xiàn)社會(huì)矛盾或糾紛有一個(gè)比較好的解決機(jī)制，比較好地妥善處理矛盾或沖突，使糾紛雙方大體都有一個(gè)可以接受的處理結(jié)果。在法治國家看來，處理社會(huì)糾紛最理想的方式是在國家司法機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)下，通過訴訟或非訴訟的方式解決問題，體現(xiàn)的是一種國家的權(quán)威和法律的威嚴(yán)。固然，這是一種解決社會(huì)糾紛的方式，但不是一種最有效、最經(jīng)濟(jì)的方式，值得我們深思。在民族地區(qū)，少數(shù)民族法律文化蘊(yùn)涵的調(diào)解化解社會(huì)矛盾或糾紛的實(shí)踐給我們開啟了另外一扇大門。在民族地區(qū)，若出現(xiàn)社會(huì)糾紛，通常是由本族最有威望的人擔(dān)任調(diào)解人，根據(jù)本民族的習(xí)慣法、風(fēng)俗禮儀、禁忌、村規(guī)民約以及特定的調(diào)解程序等進(jìn)行調(diào)解處理，一旦調(diào)解成功，雙方當(dāng)事人必須履行且不得反悔。不同的民族對(duì)調(diào)解人有不同的稱謂，如彝族稱為“德古”（彝族諺語云“彝區(qū)的德古、漢區(qū)的官府”，“德古睡覺不理事，糾紛就會(huì)鬧翻天”）、瑤族一般稱為“龍爸或龍媽”、西盟佤族稱為“頭人或魔巴”等。如生活在云南劍川地區(qū)的白族，把民間的調(diào)解稱為“議話”（羌族也是如此），就是講道理的意思。若雙方發(fā)生毆打，則由其中一方準(zhǔn)備酒菜，要求本村有威信的老人、知識(shí)分子或舊時(shí)的保甲長到家評(píng)理。雙方到齊后，先由當(dāng)事人分別敘述事件發(fā)生的原因和經(jīng)過，然后由其他人評(píng)理。對(duì)盜竊、通奸等違反習(xí)慣法的行為，一般也是請(qǐng)人議話，不對(duì)的一方即為輸理，要賠償損失并罰款。類似的民間調(diào)解方式還有毛南族的“匠講”，主持人是村老、排頭、學(xué)董、文武相公等［6］142。在西藏地區(qū)，2002年全區(qū)大約發(fā)生5 900余件民事糾紛，90%以上都是通過民間和解處理的［3］129。在今天訴訟爆炸的時(shí)代，各國都試圖找出一種相對(duì)便捷、有效的處理社會(huì)糾紛的機(jī)制，以緩解司法和社會(huì)的壓力。少數(shù)民族法律文化蘊(yùn)涵的這種調(diào)解制度對(duì)我國的和諧社會(huì)建設(shè)、對(duì)法治國家建設(shè)提供了有益的借鑒。

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D920.4

A

1673-1999（2011）01-0057-02

向平生（1973-），男，湖南洞口人，碩士，紅河學(xué)院（云南蒙自661100）政治系講師，從事民族法與刑法研究。

2010-10-08

2008年度紅河學(xué)院科研項(xiàng)目“民族地區(qū)傳統(tǒng)法律文化與和諧社會(huì)構(gòu)建研究”（XJZY0811）。