鄭玄《禮記注》、《毛詩箋》詩說比較研究

韓 囡

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210097）

鄭玄一生遍注群經(jīng)，其中以《三禮注》和《毛詩箋》影響最為深遠?！度Y》多處引《詩》，僅《禮記》一書直接引《詩》就多達100條，鄭玄注《禮》時也大多作出了解釋。而后來箋《詩》時卻往往改易前說，致使《注》、《箋》矛盾產(chǎn)生。

對于《注》、《箋》前后矛盾的原因，清代及以前學(xué)者多篤信孔穎達之說“按《鄭志》注《禮》在先，未得《毛詩傳》?！保?］（P1618）即鄭玄注《禮》時未見《毛詩》，箋《詩》時又更從毛本，以至于前后有別。清胡承珙雖否定未見《毛詩》之說，然因無充分論證，故未能引起重視。直至1960年臺灣學(xué)者李云光論證鄭玄注《周禮》、《儀禮》時已見《毛傳》，孔氏之說才有所動搖。后楊天宇先生又進一步考證確認(rèn)，提出鄭玄注《三禮》時已見《毛傳》并兼采《毛詩》這一觀點，并指出《注》、《箋》矛盾“有作《箋》時因從《毛傳》而改其《注》說所致，但亦多有從《注》說或從三家說以改《毛傳》者”［2］，從而徹底推翻了前人之說。其弟子梁錫鋒進一步提出：“鄭玄注《禮》時已宗《毛詩傳》而用三家說”［3］（P188）。他根據(jù)《禮記·文王世子》注“若漢，《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生”［1］（P1405），推斷鄭玄注《禮》時是尊崇毛公并且尊崇其說的。他認(rèn)為，“鄭玄（注《禮》時）沒有帶《毛詩》而不是從未見過《毛詩》，并主要使用《齊詩》說作注。當(dāng)后來轉(zhuǎn)向箋釋所崇尚的《毛詩》時，多準(zhǔn)《毛詩》說。二家《詩》說多異，《箋》、《注》矛盾自然而然也就出現(xiàn)了?！保?］（P192）

有清一代，經(jīng)學(xué)興盛?！对娊?jīng)》研究，名家輩出?！蹲ⅰ?、《箋》之異，亦多有提及。他們的研究分析多從三家《詩》與《毛詩》之異這一角度入手。近日，筆者逐條輯出《禮記》引《詩》，將其鄭《注》與《毛詩箋》對比，并從鄭玄注《禮》時隨文釋義、箋《詩》時注入禮義、過分尊崇《詩序》三個方面入手來分析《注》、《箋》矛盾的原因。

一、注《禮》隨文釋義

《詩》結(jié)集后，典籍引《詩》、用《詩》成為一個普遍現(xiàn)象。《禮記》一書直接引《詩》就多達100條?！抖Y記》引用《詩》，先述一條禮，再引一段《詩》以證明之，或先引《詩》，后述禮，即所謂的“引《詩》證禮”。由于明禮這樣一個目的，《禮記》引《詩》時往往忽略了《詩》之本義，《詩》的文學(xué)色彩被淡化，而禮樂性卻大大增強了。于是就有了相當(dāng)一部分?jǐn)嗾氯×x的現(xiàn)象存在，至于鄭玄注《禮記》時為了順應(yīng)文意，也不得不隨文釋義。后來箋《詩》時又改易前說，于是《注》、《箋》之異就產(chǎn)生了。

1.子曰：“唯天子受命于天，士受命于君。故君命順，則臣有順命；君命逆，則臣有逆命?！对姟吩唬骸o之姜姜，鶉之賁賁。人之無良，我以為君?！保?］（P1643）（《禮記·表記》）

按：引《詩》出自《鄘風(fēng)·鶉之奔奔》第二章。

又按：姜姜，《毛詩》作“彊彊”。賁賁，《毛詩》作“奔奔”?！墩f文通訓(xùn)定聲》屯部：“賁，假借為奔?！庇謮巡浚骸敖?，假借為彊。”《注》訓(xùn)“姜姜、賁賁，爭斗惡貌也?！薄豆{》則訓(xùn)“奔奔、彊彊言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣姜與頑非匹偶?！?/p>

按《詩序》，《鶉之奔奔》諷刺宣姜與其子淫亂，失其常匹，其行為尚不如禽鳥。后人基本贊同此說。馬瑞辰曰：“凡鳥皆雄求雌，惟鶉以雌求雄，最為淫鳥，然與鵲各有乘匹。至宣姜則淫于非偶，更鶉鵲之不若耳?！保?］（P180）瑞辰之說與《箋》義正合?！睹娬x》曰：“《表記》引此證‘君命逆，則臣有逆命’，故注云‘彊彊、奔奔，爭斗惡貌也’?！保?］（P315）又《禮記正義》：“此經(jīng)引《詩》斷章，言君有逆命，似大鳥‘姜姜’爭斗于上，小鳥‘賁賁’亦爭斗于下，謂君無良善，我等萬民以惡人為君也。”［1］（P1643）孔說是?！侗碛洝废妊浴熬?，則臣有逆命”，又引此《詩》以為證，斷章取義，故鄭《注》訓(xùn)“姜姜、賁賁”為“爭斗惡貌”，以與經(jīng)文文意貫通?？党勺ⅰ抖Y》隨文釋義，箋《詩》又更從毛本，故前后不同。

2.子曰：“君子不以口譽人，則民作忠。故君子問人之寒則衣之，問人之饑則食之，稱人之美則爵之?！秶L(fēng)》曰：‘心之憂矣，于我歸說?！保?］（P1644）（《禮記·表記》）

按：引《詩》出自《曹風(fēng)·蜉蝣》第三章。

又按：“說”，兩處釋義不同。據(jù)《表記》注“欲歸其所說忠信之人也”，知《注》訓(xùn)“悅”?！豆{》則訓(xùn)“說”為“舍息”。

胡承珙《毛詩后箋》云：“《表記》引《詩》之意，承上問寒問饑之類，言有口惠者必有其實，故云‘心之憂矣，于我歸說’?！对姟贰畾w說’，仍當(dāng)作‘稅舍’解。康成注《禮》似不如箋《詩》之當(dāng)。”［5］（P654）其說是也。《表記》引此句上承“問寒問饑”之語，以證“君子不以口譽人，則民作忠”，故《注》訓(xùn)“說”為“悅”。《蜉蝣》一詩三章，末句分別為“于我歸處”，“于我歸息”，“于我歸說”，句式相同，意義相近。《詩序》言：“《蜉蝣》，刺奢也。昭公國小而迫，無法以自守，好奢而任小人，將無所依焉?！保?］（P384）故“歸處”、“歸息”、“歸說”，均當(dāng)釋為歸宿、止息?！侗碛洝芬恕对姟窋嗾?，孔疏所謂“言虛華之人，心憂矣，我今歸此所說忠信之人。引之者，證疾其虛言也?！保?］（P1644）?！蹲ⅰ吠耆珵榕浜辖?jīng)義，故遠離《詩》之本義。

先秦時代，用《詩》普遍，斷章取義是先秦典籍用《詩》的一個主要特點?！抖Y記》引《詩》斷章，鄭玄作《注》時又“隨文注義”，過分配合經(jīng)義，于是便有了《注》、《箋》之異。

二、箋《詩》注入禮義

鄭玄崇尚禮義，于禮學(xué)亦用力最勤。他認(rèn)為禮是國之本，主張尊卑有序，敬讓有度，將自己的禮學(xué)知識運用到經(jīng)注中，箋《詩》時亦不可避免地注入了一些禮義，有時甚至歪曲了《詩》之本義。與此同時，也造成了《注》、《箋》的前后矛盾。

1.子曰：“唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有鄉(xiāng)，其惡有方。是故邇者不惑，而遠者不疑也。《詩》云：‘君子好仇。’”［1］（P1650）（《禮記·緇衣》）

按：引《詩》出自《周南·關(guān)雎》第一章。

又按：《關(guān)雎》“仇”作“逑”。陸德明《毛詩音義》云“本亦作‘仇’”，即有本作“仇”。鄭《注》訓(xùn)“仇”為“匹”，與《毛傳》同?！抖Y記》指君子以好人為友，《關(guān)雎》則指君子以善女為配偶。引《詩》雖斷章，然鄭玄注“仇”為“匹”卻無可厚非。至箋《詩》則云：“怨耦曰仇。言后妃之德和諧，則幽閑處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，謂三夫人以下?！眲t是以“仇”為“怨仇”之“仇”，恐未為允當(dāng)。胡承珙及陳啟源皆不贊同此解。陳啟源在《毛詩稽古編》中更是指出“怨耦”之訓(xùn)有泥古之嫌，并譏鄭玄“謂《詩》‘好逑’是‘和好眾妾之怨者’，不亦迂乎”［6］（P33）。鄭玄崇尚禮義，箋《詩》時常將禮義觀念注入其中，即所謂“以禮箋《詩》”。又《詩序》：“《關(guān)雎》，后妃之德也”［1］（P269），鄭玄作《箋》時從《詩序》引申闡發(fā)，加入了“和好眾妾、不嫉妒”這樣的婦德觀念，實際上偏離了詩之本義，拘泥古訓(xùn)，探求過深。這也導(dǎo)致了《注》、《箋》的矛盾。

2.子曰：“私惠不歸德，君子不自留焉。《詩》云：‘人之好我，示我周行?！保?］（P1650）（《禮記·緇衣》）

按：引《詩》出自《小雅·鹿鳴》第一章。

又按：《注》、《箋》對于“示我周行”之訓(xùn)釋不同?！蹲ⅰ酚?xùn)“行”為“道”；“示我周行”即“示我以忠信之道”，此近于《毛傳》之“至道”。而箋《詩》時改“示”為“寘”，訓(xùn)為“置”也；“周行”釋為“周之列位”。于是整句話理解為“人有以德善我者，我則置之于周之列位。言己維賢是用?！贝私庾⑷肓擞觅t人這一禮義觀念。然而，按《詩序》所言“《鹿鳴》，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然后忠臣嘉賓得盡其心矣”［1］（P405），則此句當(dāng)解作賓報君以“周行”，“周行”訓(xùn)為“至道”較為允當(dāng)。鄭玄箋《詩》注入了“用賢”這樣的禮義觀念，故與前所作《禮注》不同。

鄭玄箋《詩》時注入了各種各樣的禮義觀念，如禮法、教化、尊卑等級、君臣關(guān)系以及交友之道等等。這些禮義觀念的注入，使得《詩經(jīng)》的教化意味大大加強了，同時也導(dǎo)致了部分《注》、《箋》矛盾的出現(xiàn)。

三、附會《詩序》

鄭玄認(rèn)為《詩序》是子夏所作，對其極為推崇。凡《序》、《傳》不一處，多是《序》而非《傳》。鄭玄注《禮》時，主要采用《齊詩》說，箋《詩》時又見《毛詩序》，便多從《序》意出發(fā)來解《詩》，于是也產(chǎn)生了一些《注》、《箋》之異。

1.子曰：“事君遠而諫，則讇也；近而不諫，則尸利也?！弊釉唬骸斑兂际睾?，宰正百官，大臣慮四方。”子曰：“事君欲諫不欲陳。《詩》云：‘心乎愛矣，瑕不謂矣。中心藏之，何日忘之?！保?］（P1643）（《禮記·表記》）

按：引《詩》出自《小雅·隰桑》第四章。

又按：《隰?！贰拌Α弊鳌板凇?。《注》、《箋》釋義不同?！蹲ⅰ酚?xùn)“胡”，《箋》訓(xùn)“遠”。

陳奐《傳疏》云：“遐、瑕古通用?！保?］（P1218）遐、瑕又均可與“胡”通，意即“何”。馬瑞辰否定《箋》說，曰：“瑕、遐古通用。遐之言胡也?！病对姟费浴诓幻級邸ⅰ诓稽S耇’、‘遐不謂矣’、‘遐不作人’，‘遐不’猶云胡不，信之之詞也?！保?］（P162—163）陳啟源《毛詩稽古編》中指出《表記》鄭《注》訓(xùn)瑕為胡，一解明順，“故朱子用以釋此詩并及他詩‘遐’、‘瑕’二字。”［6］（P542）

鄭《箋》僅釋“遐”之本義，又因而闡發(fā)之為“君子雖遠在野”，似由《詩序》“《隰?！?，刺幽王也。小人在位，君子在野，思見君子，盡心以事之”［1］（P495）中所謂“君子在野”引申而來。然《箋》又言“豈能不勤思之乎”，其實已暗含“胡”、“何”之意，故此處不若訓(xùn)“遐”為“胡”，于意更通。鄭玄對于《詩序》是無比推重的，箋《詩》時發(fā)明《序》意之現(xiàn)象并不少見，此處便過于附會《詩序》，并因而改變了之前的《注》說。

2.《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。［1］（P1675）（《禮記·大學(xué)》）

按：引《詩》出自《大雅·文王》第六章，“儀”作“宜”，“監(jiān)”作“鑒”，“峻”作“駿”。

又按：對于“不易”之理解，鄭《注》解作“得之誠不易也”，則“易”當(dāng)難易之易講；而鄭《箋》則曰“不可改易”，即為改變、變易之易。兩處迥異。

朱熹《詩集傳》釋此為：“殷未失天下之時，其德足以配乎上帝矣；今其子孫乃如此，宜以為鑒而自省焉，則知天命之難保矣?！保?］（P176）朱熹訓(xùn)“不易”為“難”也。馬瑞辰認(rèn)為：“箋《詩》則訓(xùn)為‘不可改易’，失矣。”［4］（P799）又胡承珙云“若此詩‘駿命不易’以為‘不可改易’，則于上文‘天命靡常’、下文‘無遏爾躬’皆不相融貫矣?！保?］（P1225）承珙從上下文意出發(fā)，所言甚是?！豆{》既言“宜以殷王賢愚為鏡”，則當(dāng)借鑒前人之得失，雖受命于天，亦不可不謹(jǐn)慎行事，可見執(zhí)持天命并非易事。故《箋》訓(xùn)為“不可改易”，失之。

《詩序》：“《文王》，文王受命作周也?！保?］（P502）此為頌文王之詩。對于鄭《箋》“宜以殷王賢愚為鏡。天之大命，不可改易”，孔穎達《正義》闡釋為“言天下之大命不可改易者，謂天意善者與之，惡者去之。此命一定，終不可變改也?！保?］（P505）鄭玄看重《詩序》，認(rèn)為文王建立周朝是天命所定，是不可變易之天數(shù)，故有此解?！蹲ⅰ贰ⅰ豆{》之別因此出現(xiàn)。

可見，鄭玄推重《詩序》，箋《詩》多從《詩序》，遂有別于之前的《禮注》。

綜上，《禮記注》與《毛詩箋》詩說不同的原因主要可以歸結(jié)為三點：1.《禮記》引《詩》斷章取義，常常歪曲《詩》之本義，鄭玄注《禮》時也只得隨文釋義，這往往與后來的《毛詩箋》不同。2.鄭玄長于禮學(xué)，崇尚禮義，常以禮釋《詩》，箋《詩》時注入過多的禮義觀念，而《禮注》卻取較為接近《詩》本來面目的意思，這也導(dǎo)致了兩者的區(qū)別。3.鄭玄尊崇《詩序》，作《箋》時或拘泥于《詩序》，或從《詩序》引申闡發(fā)，不免有附會難通者，這也是造成《注》、《箋》矛盾的一個原因。

［1］阮元校刻.十三經(jīng)注疏［M］.北京：中華書局，1980.

［2］楊天宇.鄭玄＆lt；注＆gt；＆lt；箋＆gt；中詩說矛盾原因考析［J］.河南大學(xué)學(xué)報，1985，（4）.

［3］梁錫鋒.鄭玄以禮箋＆lt；詩＆gt；研究［M］.北京：學(xué)苑出版社，2005.

［4］馬瑞辰.毛詩傳箋通釋［M］.北京：中華書局，1989.

［5］胡承珙.毛詩后箋［M］.合肥：黃山書社，1999.

［6］陳啟源.毛詩稽古編［M］.濟南：山東友誼出版社，1991.

［7］陳奐.詩毛氏傳疏［M］.濟南：山東友誼出版社，1992.

［8］朱熹.詩集傳［M］.上海：上海古籍出版社，1980.