“仁且智”與“由仁義行”:孔孟理想人格考論

萬(wàn)光軍

(山東大學(xué)哲社學(xué)院，山東濟(jì)南 250100)

一、孔子與“仁且智”

在理想人格上，孔子的理想人格可以說(shuō)是仁智統(tǒng)一，即“仁且智”，這一表達(dá)主要來(lái)自于孔子及其弟子子貢:子曰:“若圣與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾矣”。昔者子貢問(wèn)于孔子曰:“夫子圣矣乎?”孔子曰:“圣則吾不能，我學(xué)不厭，而教不倦也?！弊迂曉?“學(xué)不厭，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣乎!”

孔子自謙、不自稱為圣，而弟子子貢則通過(guò)展開“學(xué)不厭”與“教不倦”，認(rèn)為孔子具備了“仁且智”的品格，并認(rèn)為“仁且智”即是圣(甚至超過(guò)圣)?！叭是抑恰碧N(yùn)含重要含義:一方面，學(xué)不厭之智涉及知識(shí)，教不倦之仁涉及道德，仁且智就表明既要有道德又要有知識(shí)，并且道德優(yōu)于知識(shí)，這種結(jié)構(gòu)應(yīng)該影響到了后來(lái)的“尊德性而道問(wèn)學(xué)”、“德才兼?zhèn)洹?、“做人與做學(xué)問(wèn)”、“又紅又?！钡缺磉_(dá)，對(duì)中國(guó)文化應(yīng)產(chǎn)生了重要影響。另一方面，學(xué)不厭涉及自己、教不倦涉及他人，自己與他人的和諧共進(jìn)，表現(xiàn)為自強(qiáng)不息與厚德載物、成己成人、立人與達(dá)人的統(tǒng)一。從正面上說(shuō)，仁且智說(shuō)明理想人格要求很高、很全面，既要有道德又要有知識(shí)、既要成己又要成人，二者缺一不可;從反面上說(shuō)，仁與智的分離、有仁無(wú)智或有智無(wú)仁都有所缺陷，“未知，焉得仁?”“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之?！辈⑶胰蕦?duì)智的優(yōu)先決定了德的缺失(無(wú)德、缺德)其缺陷會(huì)更明顯。如齊景公有地位、有財(cái)富，但百姓無(wú)德稱之?！褒R景公有馬千駟，死之日，民無(wú)德而稱焉?！辈懿俟_提出“唯才是舉”，對(duì)于德有所忽略，在歷史上(相對(duì)于劉玄德)也就受到了批評(píng)(如白臉而非紅臉、梟雄而非英雄);并且，自己與他人關(guān)系隔離、緊張，甚至對(duì)立、仇視，產(chǎn)生諸如人際冷漠、勾心斗角、以鄰為壑的不良現(xiàn)象，這些都需要結(jié)合孔子的“仁且智”來(lái)進(jìn)行反省改進(jìn)。

孔子的理想人格是“仁且智”，那孔子的理想人物是誰(shuí)呢?理想人格的具體化應(yīng)是理想人物，理想人物應(yīng)合乎理想人格的模式要求。某人的理想人物是與某人關(guān)系最為密切、結(jié)構(gòu)最為相似的人，在中國(guó)哲學(xué)這里經(jīng)常表現(xiàn)為“祖述”早于自己的古人，如此以來(lái)，某人的理想人物經(jīng)常就是某人最為傾慕、關(guān)系最為密切、結(jié)構(gòu)最為相似的古人。如孔子是因?yàn)椤叭是抑恰倍环Q為圣人的，那孔子的理想人物也應(yīng)合乎“仁且智”的模式要求，并且是孔子最為傾慕、關(guān)系最為密切的人。簡(jiǎn)言之，孔子的理想人物是周公，表現(xiàn)為:“仁且智”是其理論結(jié)構(gòu)、夢(mèng)周公是孔子的自我表白、周孔并稱是后世的普遍認(rèn)可。

孔子是“仁且智”，周公也是“仁且智”嗎?這在《論語(yǔ)》中沒(méi)有具體材料的直接證明，但我們可以通過(guò)相關(guān)材料來(lái)間接推理一下?？鬃诱f(shuō)過(guò)“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已!”從較為寬泛的角度，周公之才(兼夷狄、驅(qū)猛獸、平定叛亂)是很突出的(后來(lái)孟子講三亂三治中周公就占三治之一)，由周公之“才”而說(shuō)周公是“智”應(yīng)該可以成立;周公之美(一沐三渥發(fā)、一飯三吐哺)也是很突出的，由周公之“美”而說(shuō)周公有“德”、或說(shuō)周公是“仁”想來(lái)大體也可以。由此不妨說(shuō)，周公“之才之美”大體可以等同于周公“仁且智”，在“仁且智”的結(jié)構(gòu)上，可以說(shuō)周公與孔子具有相似性?？鬃诱f(shuō)過(guò)“如有”是假設(shè)、是借用了周公來(lái)推演;并且“使驕且吝，其余不足觀”也有些消極含義。但除此之外，我們還是可以看到:當(dāng)孔子在進(jìn)行理論推演時(shí)，他是以周公來(lái)作為標(biāo)準(zhǔn)的，是間接認(rèn)為周公有才有德(“之才之美”)的，這在很大程度上也能反映出周公在孔子心目中的地位當(dāng)然是很高的。除《論語(yǔ)》外，周公被稱為“仁且智”在《孟子》中有具體材料的直接證明:陳賈曰:“王無(wú)患焉，王自以為與周公孰仁且智?”王曰:“惡!是何言也!”曰:“周公使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況于王乎?賈請(qǐng)見而解之?！?/p>

稱孔子“仁且智”的根據(jù)是“學(xué)不厭”和“教不倦”、稱周公為“仁且智”的根據(jù)應(yīng)是“知而不使”和“知而使”，盡管稱兩次“仁且智”的根據(jù)不盡相同，但在《孟子》中出現(xiàn)了兩次“仁且智”，并且兩次就指向孔子與周公，這還是很明確的，由此而說(shuō)孔子與周公在“仁且智”上有共識(shí)想來(lái)大體不差。孔子傾慕周公還有他的自我表白。子曰:“甚矣吾衰也，久矣吾不復(fù)夢(mèng)見周公!”這說(shuō)明在孔子這里“夢(mèng)見周公”是很重要的事情，他以“夢(mèng)見周公”為幸事、以“不復(fù)夢(mèng)見周公”為憾事，說(shuō)明他時(shí)時(shí)以周公為表率來(lái)激勵(lì)自己，周公的地位和作用顯然別人難以超越、難以替代的。寬泛說(shuō)來(lái)，孔子對(duì)堯、舜、禹、周文王等都有贊美之詞，如稱贊堯“則天”、稱贊舜禹“有天下”、稱贊文王有盛德，這些稱贊都比較高，但如果相比周公，顯然周公才是孔子的“理想”人物。

孔子傾慕周公，稱周公“仁且智”(之才之美)，以之為理想人物，也被后世所認(rèn)可了，后世經(jīng)常出現(xiàn)了“周孔”并稱或類似的表達(dá)。如《孟子》中就有“悅周公、仲尼之道?！比顼档摹胺菧涠≈芸住薄耙灾芸诪殛P(guān)鍵?！碧铺谥v“朕所好者，唯堯、舜、周、孔之道?！痹陧n愈這里，周公與孔子的密切聯(lián)系得到了儒學(xué)的理論支撐，即著名的道統(tǒng)論:“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。”道統(tǒng)論的提出使得周公與孔子并稱變得理所當(dāng)然，由此在韓愈這里，周孔并稱(多數(shù)時(shí)候是“周孔”、有時(shí)也用“孔周”)也就經(jīng)?？梢钥吹??！白x六藝之文，以探周公孔子之意。”“講說(shuō)周公孔子，樂(lè)其道。”“平生企仁義，所學(xué)皆孔周?！笨傊?，無(wú)論是“仁且智”的理論結(jié)構(gòu)、“夢(mèng)見周公”的自我表白、還是“周孔”并稱的后世表述，說(shuō)孔子以“仁且智”為理想人格、以周公為理想人物，想來(lái)可以成立。

二、孟子與“由仁義行”

孔子的理想人格是“仁且智”、理想人物是周公，那孟子的理想人格與理想人物是延續(xù)孔子、還是有所調(diào)整呢?這相對(duì)有些復(fù)雜，需要細(xì)致分析和多方面比較，才有可能得出較為穩(wěn)妥的結(jié)論。在《孟子》中有段著名的話:“人之所以異于禽獸者幾希?庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！蔽覀儸F(xiàn)在多認(rèn)為人禽之異在于道德(仁義)、并且認(rèn)為道德行為應(yīng)該是“由仁義行，非行仁義”，這應(yīng)該與孟子大有關(guān)系，此處本文不打算全面展開，主要關(guān)心的是:什么是“由仁義行”、孟子為何說(shuō)是“舜”由仁義行?對(duì)于這段話，筆者開始多有迷惑、后來(lái)才有所理解，在此求教于大家。

孟子講人禽之異在于道德(道德在孟子這里多運(yùn)用了仁義的表達(dá))，進(jìn)而就要在理論上把真正的道德行為解釋清楚、并應(yīng)把(他所認(rèn)為的)道德典范提供出來(lái)。

一方面，孟子認(rèn)為，真正的道德行為應(yīng)該是“由仁義行”、而“非行仁義”，“由仁義行”說(shuō)明了道德行為必須具有自覺(jué)性、主動(dòng)性、持久性，或者說(shuō)只有自覺(jué)、主動(dòng)、持久的道德行為才是有意義的，才是真正的道德行為;否則蒙昧、被動(dòng)、暫時(shí)的道德行為(“行仁義”)是沒(méi)有意義的，不是真正的道德行為。為此，他借用“有源之水”和“七八月間雨水”來(lái)比喻，指出“由仁義行”如同“有源之水”、是“有本”的行為，會(huì)自覺(jué)、主動(dòng)、持久，而“行仁義”則如同“七八月間雨水”、是“無(wú)本”的行為、雖喧囂一時(shí)、然終歸于沉寂?！霸慈旎?，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無(wú)本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也?！泵献右杂性粗推甙嗽麻g雨水來(lái)進(jìn)行比較，十分形象，有很強(qiáng)的說(shuō)服力;孟子希望人們?nèi)》ㄓ性粗?“有本者如是，是之取爾”)，實(shí)際上反映了他希望人們自覺(jué)認(rèn)可并積極踐行這種“有本”的“由仁義行”的道德行為。

另一方面，如果把“由仁義行”當(dāng)做是標(biāo)準(zhǔn)的、甚至唯一的合理道德行為模式的話，那么誰(shuí)“由仁義行”就應(yīng)該把誰(shuí)當(dāng)做道德典范、理想人物;道德模式必須有人來(lái)完美踐行，而道德典范(理想人物)就是道德模式的完美踐行者。在孟子這里，孟子列出的人物是舜、認(rèn)為舜“由仁義行”，即在孟子這里，他認(rèn)為舜是道德典范、理想人物。客觀說(shuō)來(lái)，說(shuō)“由仁義行”才是標(biāo)準(zhǔn)的道德行為模式，這爭(zhēng)議不大、甚至可以說(shuō)會(huì)得到絕大多數(shù)的認(rèn)同;而要說(shuō)舜是孟子心目中的理想人物，肯定會(huì)引起不小的爭(zhēng)議，就是筆者自己剛剛推出這一“奇怪”結(jié)論時(shí)，也嚇了一跳、有點(diǎn)不相信自己;好在這不是筆者先前的預(yù)設(shè)、不是憑空的無(wú)端猜測(cè)，而是順著孟子的思維順序“推”出來(lái)的、也是孟子自己講的，雖然奇怪、但并未立刻放棄;并且，當(dāng)帶著這一奇怪的結(jié)論再反復(fù)讀《孟子》時(shí)，才發(fā)現(xiàn)“舜由仁義行”、“孟子以舜為理想人物”在《孟子》中是相當(dāng)重要的問(wèn)題，是得到了大量材料支持的，是大體上能夠成立的，在此不妨略加陳述，希望方家指點(diǎn)。

首先，舜“明于庶物”與“由仁義行”有何關(guān)聯(lián)，使得它們能夠放在一起?單獨(dú)來(lái)看，解釋清楚不容易，但《孟子》中還有一段話恰恰提供了相關(guān)解釋。孟子曰:“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游。其所以異于深山之野人者幾希?及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也?！笨梢哉f(shuō)，單獨(dú)來(lái)看這些話，也覺(jué)得有些奇怪、突兀，但如果與此前的話放在一起，兩段話就能得到合理解釋:前者“人之所以異于禽獸者幾?！迸c舜“異于深山之野人者幾?！笨梢曰ネ?仁義可以理解為道德、理解為善，“由仁義行”可以合理解釋道德的自覺(jué)性、主動(dòng)性，而“聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御”則能說(shuō)明向善的巨大決心和勇氣，與道德(由仁義行)的自覺(jué)性、主動(dòng)性可以互補(bǔ);加之孟子所講人物都是舜、都講人異禽獸、都講幾希，如此可以說(shuō)，本段話不奇怪、不突兀，而是對(duì)舜“由仁義行”的有力支持。

其次，就完整的“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義”來(lái)說(shuō)，舜何以是“察于人倫”?人倫與仁義有何關(guān)系?“人倫”一詞在《孟子》中有幾處表達(dá)值得注意:“規(guī)矩，方圓之至也;圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道;欲為臣，盡臣道，二者皆法堯舜而已矣。”“今居中國(guó)，去人倫，無(wú)君子，如之何其可也?……欲輕之于堯舜之道者，大貉小貉也;欲重之于堯舜之道者，大桀小桀也?！泵献又赋觯瑸榫秊槌级紤?yīng)效法堯舜(因堯未曾“為臣”、說(shuō)“為臣”效法堯可能為虛指，故實(shí)際上說(shuō)“為君為臣”效法舜更為恰當(dāng))，堯舜之道為政取十分之一、由君子治理且人倫融洽，在中國(guó)是最為合理的，不如是都會(huì)有所局限。在此，堯舜對(duì)于和諧融洽人倫關(guān)系的建立與維護(hù)的重要性不難看出。由此可知，孟子講“舜察于人倫”也不是隨口而說(shuō)，而是多次提及的。通過(guò)對(duì)“明于庶物”、“察于人倫”、“由仁義行，非行仁義”的逐一展開，我們可以發(fā)現(xiàn)孟子說(shuō)“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義”絕不是孟子偶爾言之、絕不是無(wú)足輕重，而是多次言及、非常重要的;并且，在其中我們頻頻看到舜的提及，而其它人如孔子、大禹等與之基本無(wú)關(guān)，看來(lái)其中還有很多內(nèi)容有待繼續(xù)思考。

除此之外，孟子的仁義思想也經(jīng)常涉及舜。在孟子這里，仁義可以說(shuō)是善，孟子講舜與人為善。“大舜有大焉，善于人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也?！睂?duì)仁義的討論當(dāng)然涉及性善，在人性平等上，孟子講“堯舜與人同耳”、“人皆可以為堯舜?！痹谌诵圆畹壬?，孟子講“堯舜之仁不遍愛人，急親、賢也?！痹诹x利關(guān)系上，孟子讓舜與盜跖進(jìn)行比較。孟子曰:“雞鳴而起，孽孽為善者，舜之徒也;雞鳴而起，孽孽為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也?！痹谡紊希献右詧蛩粗罏槿收?，自己勸說(shuō)君主的就是堯舜之道。“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下?！薄拔曳菆蛩粗?，不敢以陳于王前?！背橄蟮牡赖略瓌t(即仁義)還轉(zhuǎn)化為具體的倫理規(guī)范(即仁與義)，孟子對(duì)仁與義的現(xiàn)實(shí)解釋是:“仁之實(shí)，事親是也;義之實(shí)，從兄是也;智之實(shí)，知斯二者弗去是也;禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也;樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣?！薄坝H親，仁也;敬長(zhǎng)，義也;無(wú)他，達(dá)之天下也?！薄叭手诟缸右玻x之于君臣也。”

在現(xiàn)實(shí)倫理規(guī)范中，孟子認(rèn)為只有仁與義有實(shí)際內(nèi)容，而仁與義大體有兩種解釋:狹義上，仁與義指向“親親”與“敬長(zhǎng)”;廣義上，仁與義指向“父子”與“君臣”。當(dāng)仁與義指向親親與敬長(zhǎng)時(shí)，孟子指出堯舜之道就是孝弟，也就是仁義之道;當(dāng)仁與義指向父子與君臣，并且當(dāng)父子與君臣可以得兼時(shí)，舜(在現(xiàn)實(shí)中)既是孝子又是天子，而當(dāng)父子與君臣不可得兼時(shí)，孟子(在理論上)讓舜“竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身?然，樂(lè)而忘天下”，這可以說(shuō)明孟子雖然知道舜既是孝子又是天子，但是孟子似乎更重舜是孝子的一面，孟子是以舜為大孝的典范的。孟子曰:“天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己猶草芥也，惟舜為然。不得乎親不可以為人，不順乎親不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之為父子者定，此之謂大孝?！边€有，當(dāng)別人對(duì)舜有所懷疑或批評(píng)時(shí)，孟子總是積極為舜進(jìn)行辯護(hù)，反映了孟子力圖維護(hù)舜完美形象的良苦用心，反面上也說(shuō)明了舜的形象完美對(duì)于孟子是十分重要的。孟子曰:“不孝有三，無(wú)后為大。舜不告而娶，為無(wú)后也，君子以為猶告也?！笨梢哉f(shuō)，作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)人，舜的言行有時(shí)不能十全十美是正常的、受到懷疑或批評(píng)也是正常的，但孟子極力進(jìn)行辯護(hù)、美化，使人覺(jué)得舜就是完美無(wú)缺的、或只有舜才是完美無(wú)缺的，如此舜與孟子的關(guān)系真可謂非同一般。

除了對(duì)仁義與舜的種種展開和辯護(hù)，孟子如同孔子一樣也有明確的自我表白，顯示了他對(duì)自己理想人物的期許?！熬佑薪K身之憂，無(wú)一朝之患也。乃若所憂則有之:舜，人也;我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何?如舜而已矣!”

孟子把自己與舜進(jìn)行比較，指出舜可以為法于天下，而自己則處境尷尬，他公開自己的志向是“如舜而已矣”，并且當(dāng)做一生的追求(“終身之憂”)?？傊?，不管是抽象的理論層面(舜“由仁義行”)，還是現(xiàn)實(shí)倫理規(guī)范(舜是“孝子加天子”);不管是人性層面還是義利、政治角度;不管是被動(dòng)的辯護(hù)還是主動(dòng)的表白，孟子對(duì)仁義的一再重視、對(duì)舜的屢次提及是非常明顯的。《孟子》中有“孟子道性善，言必稱堯舜”。宋代程子曾說(shuō):“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說(shuō)一個(gè)仁字，孟子開口便說(shuō)仁義”?！度纸?jīng)》也總結(jié)為:“《孟子》者，七篇止;講道德，說(shuō)仁義”?，F(xiàn)代學(xué)者在研讀孟子思想時(shí)也有很多看到了仁義對(duì)于理解孟子思想的重要性，如張岱年先生講“孟子哲學(xué)的中心觀念則是仁義”?？磥?lái)如果要討論孟子的理想人格和理想人物，“由仁義行”和“舜”的重要性頗值得考慮。

三、幾個(gè)關(guān)聯(lián)問(wèn)題

說(shuō)孔子與周公統(tǒng)一于“仁且智”，爭(zhēng)議相對(duì)不大，而要說(shuō)孟子與舜統(tǒng)一于“由仁義行”就有不少問(wèn)題，雖然前面對(duì)“舜”與“由仁義行”有所論述，但相關(guān)問(wèn)題仍需要解釋一下，此處以孔子、墨子、大禹與舜的關(guān)聯(lián)為角度來(lái)進(jìn)行些比較，希望方家指教。

(一)最大的疑惑是孟子也曾稱贊孔子、并以私淑弟子自居，如何合理處理孔子與舜在孟子思想中的地位

孔子是儒學(xué)的實(shí)際創(chuàng)立者，孟子是儒學(xué)重鎮(zhèn)，對(duì)孔子的稱贊、推崇自然很多、很明顯:“伯夷，圣之清者也;伊尹，圣之任者也;柳下惠，圣之和者也;孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。”“圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛于孔子也!’”“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”

孟子稱孔子“圣之時(shí)”、“集大成”、“金聲玉振”，自稱“乃所愿則學(xué)孔子”、以私淑弟子自居(加上宰我的“賢于堯舜”、子貢的“生民未有”、有若的“出類拔萃”)，可以看出孔子在弟子(包括孟子)心目中的地位是很高的、弟子(包括孟子)對(duì)孔子的稱贊也是發(fā)自肺腑的，這些對(duì)于維護(hù)孔子形象都是非常重要的。然而另一方面，我們?cè)诳吹健睹献印分兄T多對(duì)孔子稱贊的同時(shí)，也可細(xì)究一下:對(duì)孔子的一部分稱贊直接來(lái)自于孔子親傳弟子，如子貢的“生民未有”、如有若的“出類拔萃”，孟子對(duì)“生民未有”表示了認(rèn)可，對(duì)宰我的“賢于堯舜”能否贊成就值得懷疑?換一提問(wèn)，孟子是否會(huì)認(rèn)可孔子“賢于堯舜”的說(shuō)法?換一角度，孟子對(duì)孔子進(jìn)行稱贊是把孔子與伯夷、伊尹、柳下惠進(jìn)行比較，認(rèn)為孔子高于他們;然而，如果把孔子與舜進(jìn)行比較，孟子還會(huì)認(rèn)為孔子高于舜嗎?這雖然不是直接出現(xiàn)的問(wèn)題、而是間接推出來(lái)的問(wèn)題，但對(duì)于這個(gè)新問(wèn)題，恐怕會(huì)讓孟子很為難。

另外，舜在孔孟這里的評(píng)價(jià)雖然都不低，但孔孟對(duì)舜的評(píng)價(jià)內(nèi)容并不盡相同。在孔子那里，舜被稱為“有天下”、“無(wú)為而治”，但孔子基本沒(méi)有提到過(guò)舜的孝、并且孔子還兩次說(shuō)過(guò)“堯舜其猶病諸”!即孔子認(rèn)為在“博施于民而能濟(jì)眾”和“修己以安百姓”上堯舜做得可能還有些不夠，因此在“圣”上多少有些問(wèn)題;而在孟子這里，舜涉及到諸多方面、在孝上是大孝至孝、是圣人(“先圣后圣其揆一也”)、是完美無(wú)缺的。在次數(shù)上，據(jù)楊伯峻《論語(yǔ)譯注》統(tǒng)計(jì)，《孟子》中舜出現(xiàn)的次數(shù)是97次，孔子才81次。在結(jié)構(gòu)上，“堯舜之道”、“堯舜之世”、“堯舜之仁”、“堯舜之民”、“堯舜之治”、“堯舜之澤”、“堯舜之知”等在《孟子》中屢屢可見，而有關(guān)孔子的表達(dá)則要少很多。在問(wèn)題上，孟子不但講舜“由仁義行，非行仁義”，而且在其它方面如人性平等上孟子講“人皆可以為堯舜”，在人性差等上講“堯舜之道不遍愛人，急親、賢”，在義利上讓舜與盜跖比較，在家國(guó)一致時(shí)舜自然是孝子加天子，在家國(guó)不一致時(shí)讓舜“樂(lè)而忘天下”，如此等等，我們固然不能說(shuō)孟子不提孔子，但在如此眾多的重要的問(wèn)題上孟子多是讓舜來(lái)代言，這是不難看到的;孟子有時(shí)也讓孔子來(lái)為他代言(如仁政、王道)，但在涉及問(wèn)題的廣度和問(wèn)題的重要性上與舜相比是有明顯差距的。孟子對(duì)孔子與舜都有所稱贊，如果讓孟子選擇兩個(gè)理想人物，應(yīng)該是孔子與舜;但如果要優(yōu)選、只選一個(gè)作為孟子“最理想”的人物，無(wú)論是涉及的廣度、還是推崇的程度，很可能孔子就要讓位于舜了。

(二)墨子重禹與孟子重舜

孟墨對(duì)立、孟子辟墨，眾所周知。墨家倡“兼相愛”，希望“視人之國(guó)若視其國(guó)，視人之家若視其家，視人之身若視其身”，孟子則講“堯舜之道不遍愛人”;墨家講“交相利”、以為“義，利也”，而孟子開篇就說(shuō)“仁義而已矣，何必曰利”，還讓舜與盜跖進(jìn)行善與利的比較;墨家講“三患”、看到現(xiàn)實(shí)利益對(duì)于人的重要性，孟子則講“呼爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也”;墨子講“禹兼”、相對(duì)突出了大禹，孟子就講舜孝、相對(duì)突出了大舜。從寬泛角度可以說(shuō)，儒墨對(duì)堯舜禹湯文武周公都比較推崇，但相對(duì)而言，墨子突出大禹、孟子突出大舜是比較明顯的。就孟子而言，孟子相對(duì)突出舜這種做法，很難說(shuō)直接來(lái)自于孔子，恐怕主要應(yīng)來(lái)自于對(duì)立學(xué)派的墨家對(duì)大禹的推崇;墨家相對(duì)推崇大禹，作為對(duì)立的學(xué)派，直觀上就很難延續(xù)對(duì)立學(xué)派的基本立場(chǎng)，而是推陳出新、樹立了一個(gè)新形象，并且在樹立的同時(shí)也進(jìn)行了些論證、辯護(hù)、補(bǔ)充的工作，使得舜在孟子這里的形象既高大又完美。也可以看出，舜的突出很可能主要是為了與墨家重禹相區(qū)別，而主要不是與孔子進(jìn)行比較;在孟子這里，舜的突出也就不存在對(duì)孔子故意貶低的問(wèn)題，抬高舜是學(xué)派對(duì)立的需要、推崇孔子是儒學(xué)自身的需要，在孟子這里，兩種角度都是必需的。

(三)孔孟對(duì)禹“仁”與“智”的態(tài)度

孔孟對(duì)禹都比較重視，但重視程度有些不同?？鬃訉?duì)禹“菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美于黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫”十分贊賞，因而兩次稱“禹，吾無(wú)間然矣”。按照孔子“克己復(fù)禮為仁”的結(jié)構(gòu)，孔子很有可能會(huì)給予大禹以“仁”的稱號(hào)。而在《孟子》這里，禹的基本稱號(hào)卻是“智”:“如智者若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣。”“禹之治水，水之道也?！睂挿赫f(shuō)來(lái)，智與仁都各有特色、都很重要;但細(xì)致說(shuō)來(lái)，智低于仁、稱某人是“智者”相對(duì)就不如稱某人是“仁者”更具有積極含義。“智者樂(lè)水”、水與智相通，在孟子這里稱禹為“智者”是很有可能的，而禹在孟子這里能否被稱為“仁者”恐怕就成了問(wèn)題:在孟子這里，“仁之于父子”，仁涉及家庭、涉及孝道，舜是孝子、甚至為了家可以不顧國(guó)，而大禹治水“三過(guò)其門而不入”，看來(lái)沒(méi)有直接把家庭放在第一位。禹的行為當(dāng)然有重要意義，但與孟子(舜)高度重孝的結(jié)構(gòu)里顯然有些不協(xié)調(diào)、不統(tǒng)一?？鬃又v“克己復(fù)禮為仁”、墨子講“兼即仁”，禹的行為在孔子和墨子那里很可能會(huì)獲得“仁”的稱號(hào)，但在孟子這里要想獲得“仁”的稱號(hào)可能性就不大?？酌蠈?duì)禹的評(píng)價(jià)差異還表現(xiàn)在，如在《論語(yǔ)·泰伯》有句孔子共同稱贊舜與禹的話:“巍巍乎!舜、禹之有天下也，而不與焉!”而在《孟子·滕文公(上)》就沒(méi)有了禹，變成了孔子只稱贊舜:“君哉舜也!巍巍乎有天下，而不與焉!”可以說(shuō)在《孟子》中的確存在對(duì)禹的故意忽略。這種對(duì)禹的故意忽略不太符合孔子意愿，但對(duì)禹的忽略卻十分有利于孟子對(duì)舜稱贊的需要;如此在孟子這里，禹的地位相對(duì)降低了，舜的地位就相對(duì)突出了。對(duì)于智，孔孟也有比較重視的一面，如孔子講“智者樂(lè)水”、如智是孟子性善四端之一;智通賢，孔子講“舉賢才”、孟子也講專家治國(guó)。另一方面，孔孟也有對(duì)智消極面的提及，在孔子那里，“仁且智”固然體現(xiàn)了仁與智結(jié)合、且仁優(yōu)于智的可能，但也存在著仁與智分離、智而不仁(及仁而不智)的可能，這種脫離了仁指導(dǎo)的智不但不有利于仁、反而經(jīng)常會(huì)害仁，如此就應(yīng)對(duì)智采取審慎的態(tài)度。在道家老子那里則公開對(duì)智(或賢)進(jìn)行了批評(píng):“不尚賢，使民不爭(zhēng)?！薄耙灾侵螄?guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之福?！蹦觿t極力提倡尚賢，“夫尚賢者，政之本也?！币虼瞬还苁抢^承孔子、借鑒老子，還是對(duì)抗墨子，孟子對(duì)智(或賢)都會(huì)有自己的獨(dú)特立場(chǎng):既講“信賢”又講“慎賢”。“不信仁賢，則國(guó)空虛?！薄皣?guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與?”對(duì)智(賢)的這種復(fù)雜態(tài)度表明，在孟子這里，智雖然重要、有一定地位，但不會(huì)是核心詞匯、不會(huì)居于首要位置;這也許意味著孟子明明知道孔子重視“仁且智”，但孟子的重心還是轉(zhuǎn)向了“仁義”，隨之理想人物也就出現(xiàn)了相應(yīng)調(diào)整。孟子這種調(diào)整不是無(wú)的放矢、不是無(wú)病呻吟，而是綜合時(shí)代各種學(xué)派、各種立場(chǎng)的結(jié)果，具有理論合理性和時(shí)代必然性。

就理想人格而言，從仁智到仁義(或由“仁且智”到“由仁義行”)的轉(zhuǎn)變根本上是理論及時(shí)代問(wèn)題的展開使然。當(dāng)然，二者的轉(zhuǎn)變不簡(jiǎn)單表現(xiàn)為截然對(duì)立、非此即彼，而是有所繼承、也有所轉(zhuǎn)折。從繼承的角度，儒學(xué)重視道德、關(guān)注家庭、呼喚仁政的努力得到了延續(xù);從轉(zhuǎn)折的角度，孟子對(duì)道義論的突出、對(duì)家庭的高度重視、對(duì)理想人格和理想人物的調(diào)整都帶有了孟子的印記。從消極意義上說(shuō)，從仁智轉(zhuǎn)向仁義，雖然具有了孟子特有立場(chǎng)，這一特有立場(chǎng)雖然具有自己的特色、也解決了一些問(wèn)題，但亦是不完美的，如仁義的突出使得道義論得到了系統(tǒng)論證，但對(duì)功利論的處理并未盡善盡美，如仁義的提出使得對(duì)家庭與國(guó)家的重視得到了理論支持，但孟子對(duì)家庭與國(guó)家不可得兼的處理還并不盡如人意，雖然孟子突出了舜使得孝道的重要性大為突出，但對(duì)禹的相對(duì)貶低也應(yīng)看到其局限。從積極意義上說(shuō)，儒學(xué)思想畢竟要不斷發(fā)展變化、不斷推陳出新，才能有新鮮活力，如從“仁智”轉(zhuǎn)向“仁義”就是看到了“智”有消極因素而力圖對(duì)之有所解決，雖然解決也未必盡善盡美，但意識(shí)到問(wèn)題并力圖解決就多少有些進(jìn)步;“仁智”與“仁義”，既有變化出新、也有互通交融，如“仁智”影響下有“德才兼?zhèn)洹?、“做人做學(xué)問(wèn)”等表達(dá)，“仁義”影響下有“仁至義盡”、“大仁大義”等表達(dá)，它們不是非此即彼、而是互有交融，共同影響著中國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展。

就理想人物而言，理想人格上從仁智到仁義的轉(zhuǎn)變就表現(xiàn)為理想人物上從周孔到孔孟的轉(zhuǎn)變?？梢哉f(shuō)，時(shí)代的變化、問(wèn)題的轉(zhuǎn)向必然帶來(lái)理想人物的變遷，這種變遷具有一定必然性，只是這種理論上的必然如何在現(xiàn)實(shí)中得以實(shí)現(xiàn)、新舊理想人物在變遷的同時(shí)是否還有新舊交融的可能等，還需要進(jìn)一步思考。就儒學(xué)理想人物而言，在唐代中期以前，周孔并稱比較普遍，但在唐宋之后隨著孟子地位的上升，孔孟并稱越來(lái)越成為共識(shí)。以韓愈為例，其著作中既有多次周孔并稱、又有孔孟并稱:“孔子傳之孟軻”，韓愈講孔子把思想傳給了孟子，這為孔孟并稱提供了理論可能，并且韓愈就有把孔孟(“丘軻”)放在一起的表達(dá)。如“柄任儒術(shù)崇丘軻”。對(duì)于儒學(xué)理想人物從周孔到孔孟的轉(zhuǎn)承，從消極角度上說(shuō)，孔子、周公、孟子、舜，諸多人物各有特點(diǎn)、各有側(cè)重，如何體現(xiàn)一貫性不易掌握;現(xiàn)實(shí)人物都有局限，如何合理突出人物優(yōu)點(diǎn)及合理解釋其缺點(diǎn)以使其成為“理想”并非易事。從積極意義上說(shuō)，儒學(xué)不是抽象的理論教條、不是靜止的死水一潭，而是本身就含有不同方面內(nèi)容，不同人物也有不同側(cè)重，時(shí)代還有不同需要，從周孔到孔孟、從仁智到仁義，理想人物及理想人格的次第展開就使得儒學(xué)的不同人物得以豐富，儒學(xué)的不同內(nèi)容得到深化，時(shí)代問(wèn)題也得到解決，從而使儒學(xué)呈現(xiàn)出多維互動(dòng)的發(fā)展態(tài)勢(shì)。

［1］論語(yǔ)［M］.北京:中華書局，1999.

［2］孟子［M］.北京:中華書局，1999.

［3］老子［M］.北京:中華書局，1999.

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［10］陳鼓應(yīng).老子今注今譯［M］.北京:商務(wù)印書館，2006.

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