論浪漫主義哲學(xué)精神的人性論視野

李正義

(山東省委黨校哲學(xué)教研部，山東濟(jì)南 250100)

始于17世紀(jì)末而盛行于18世紀(jì)的理性主義，在推崇經(jīng)驗科學(xué)的同時，卻導(dǎo)致了人的“另一面”的喪失:人的激情、意志、情感等遭到了遮蔽和剝奪。理性主義使人們愈來愈拘泥于過度的“抽象化”和“理念化”，從而使整個世界毫無情感和美感可言，使人也喪失了本有的靈性精神及其蘊(yùn)含的魅力和高雅。在這種背景下，以反理性姿態(tài)出現(xiàn)的浪漫主義風(fēng)靡一時。它試圖以感性的方式提出對自身存在的疑問，也就是人的安身立命問題。浪漫主義主張恢復(fù)人的精神自由，追求永恒與絕對的精神。從這個意義上說，它開辟了現(xiàn)代人性眷注的全新視野。

一、從物質(zhì)走向心靈:浪漫主義主張恢復(fù)人的精神自由

通過分析浪漫主義精神的種種表達(dá)，我們可以發(fā)現(xiàn)他們貫穿著一個共同的主題，這就是:堅持內(nèi)心純真的情感，并把這種情感作為精神生活的出發(fā)點(diǎn)，反對科學(xué)理性的擴(kuò)張與壟斷;追求生活中的詩意美感，擺脫物欲享受的誘惑與束縛，反對商品市場的發(fā)展所導(dǎo)致庸俗商業(yè)風(fēng)氣的泛化。愛默生在《自然沉思錄》中非常形象地描述了資本主義的理性文明所帶來的人的精神和智慧的喪失，乃至于被發(fā)達(dá)的技術(shù)工具所取代的人的基本技藝。理性文明使人生活得越來越“舒適”和“享樂”，但卻丟失了精神家園。因此，即使物質(zhì)財富大大富有了，社會發(fā)展了，“但進(jìn)步的人卻一個也沒有”。浪漫主義認(rèn)為，隨著資本主義工業(yè)文明的發(fā)展，人們深陷于“物”的依賴，這在兩個方面嚴(yán)重地“污染”著人的內(nèi)在心靈。一方面，對“物”的依賴所導(dǎo)致的急功近利使人專注于畸形的節(jié)奏和效率而使生活變得單一、貧乏和枯燥，人的生活變成了一片缺乏藝術(shù)精神的“撒過鹽的、板結(jié)的土地”。這片土地干涸于物質(zhì)文明的蒸蒸日上并最終“消失在嘈雜的市場中”［1］(P37)。另一方面，知性思維的盛行、技術(shù)規(guī)則的推廣、專業(yè)分工的細(xì)化，在提高類的總體力量的同時，又從根本上破壞了個體生命原本具有的豐滿與完整。人成了束縛于無生命的機(jī)械組織中的一個斷片。

理性文明的發(fā)展和物質(zhì)主義的盛行導(dǎo)致了人在現(xiàn)實社會中變得“面目全非”，以至于人們不停地發(fā)出“我是誰”的感慨。針對功利主義導(dǎo)致的人的虛榮、欺詐和道德淪喪，浪漫主義渴望一種兒童式的自然率真和天真無邪，主張“返璞歸真”。浪漫主義認(rèn)為，兒童尚沒有沾染上世俗的“惡習(xí)”，沒有為生計所迫而導(dǎo)致的心浮氣躁，因涉世未深而沒有對外界的不信任感。因此，“有一顆澄明之心的兒童，就像是來自天國的精靈。他們的眼神未曾被懾服，他們的心靈健康而完整。圣潔的童心猶如渾然天成的詩，傳達(dá)著自然的不朽信息，頒布著人性的莊嚴(yán)律法”。浪漫主義的“兒童崇拜”，不是因為兒童時代作為永不復(fù)返的階段而值得留戀和追憶，而是“用兒童那質(zhì)樸性靈的純凈之水，來沖刷伴隨著所謂文明教養(yǎng)而淤積在成人心中的骯臟污垢，實質(zhì)上也就是追思人生的詩意，給無家可歸的浪子指出一條返鄉(xiāng)之路”。從這個意義上說，“兒童本是成人的父親”［2］(P46)?！皟和绨荨钡那榻Y(jié)進(jìn)一步彰顯了浪漫主義心目中的人格理想。馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判導(dǎo)言》中說:“兒童的天真不使成人感到愉快嗎?他自己不該努力在一個更高的階梯上把兒童的真實再現(xiàn)出來嗎?”［3］(P29)這是馬克思追求“復(fù)歸于嬰孩”式的理想人格這一渴望的真實表白。

馬克思吸收了浪漫主義的“異化”思想。他指出，在現(xiàn)代社會中，人越來越成為一個愚鈍的物，而機(jī)器卻有了靈性。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中提出了“異化勞動”范疇及異化勞動所內(nèi)蘊(yùn)的4個方面的內(nèi)容，對現(xiàn)代性造成的人的異化進(jìn)行了深刻的批判與揭露。人的自由而全面發(fā)展學(xué)說是馬克思哲學(xué)的最高命題和根本價值，為人類社會的發(fā)展描繪了終極的景象。馬克思哲學(xué)的最高命題就是人的自由(尤其是精神自由)而全面的發(fā)展。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯指出，人的全面發(fā)展是共產(chǎn)主義者的理想目標(biāo)和共產(chǎn)主義社會的基本原則，這指明了科學(xué)社會主義的終極目標(biāo)是實現(xiàn)人的自由，而非物。人的自由而全面發(fā)展正是人的解放的重要體現(xiàn)，這也是馬克思哲學(xué)的歸宿。因此我們說，馬克思哲學(xué)和浪漫主義都主張恢復(fù)人的精神自由，從物質(zhì)世界走向心靈世界。

二、浪漫主義追求永恒與絕對的精神

德國的浪漫主義秉承了自西方基督教文化產(chǎn)生以來，“渴望永恒”、“追求絕對”的精神特質(zhì)，這也成為德國浪漫主義精神不同于其他形式的浪漫主義的重要特征。當(dāng)然，對“永恒”和“絕對”的追求也是人類自古至今殫精竭慮地思考的問題。然而，隨著歷史進(jìn)入到近代之后，古希臘文化中所呈現(xiàn)的理想人格不但沒有隨著物質(zhì)財富的繁榮和人類社會的經(jīng)濟(jì)進(jìn)步上升一個更加完滿、更加和諧的階段，相反，卻使人一步步滑向“物”的深淵，愈來愈背離完美的人性，造成了主觀與客觀、物質(zhì)和精神、必然和自由以及情感與理智等等一系列的“分裂”。人類處于這種普遍分裂的困境之中而焦慮不安，進(jìn)而失去了古希臘式的內(nèi)心和諧與“優(yōu)雅的精神”。德國早期浪漫主義的產(chǎn)生正是由于對這種普遍而巨大的分裂的痛苦體驗和深刻意識。弗·施萊格爾把近代稱之為“化學(xué)時代”，其本質(zhì)特征就在于“分裂”和“分解”。文藝復(fù)興解放了人的思想，復(fù)活了中世紀(jì)壓抑已久的人的理性，但近代理性的發(fā)展卻打破了人與自然的統(tǒng)一。人作為“我思”的特定對象被確定下來，與知識理性所創(chuàng)造的強(qiáng)大的客觀世界相對立。在知性主義和理智主義的狂潮下，人類的精神迷失了，失去了精神的人漂蕩在在物欲的深淵里，找不到立足的家園。德國浪漫主義針對人的精神與“軀殼”的“自我疏離”，要尋求“綜合”的途徑來彌補(bǔ)這種“普遍分裂”。

人處于“普遍分裂”的困境意味著人與自然、人與社會以及人自身主觀與客觀、精神與肉體和諧狀態(tài)的徹底喪失，失去了這種和諧，人就變成了游魂而無立足之處。那么，如何能消除人的“普遍分裂”，使人重歸“完美”與“和諧”呢?按照國內(nèi)學(xué)者李永平的觀點(diǎn)，浪漫主義對此提出了三種途徑:其一是“回歸自然”，其二是以古希臘文化為楷模，其三是使人類走上一條永無止境的接近“絕對”的道路。而第三條道路就是馬克思所選擇的一條無限地趨向“絕對”的道路。

第一條途徑是“回歸自然”。這是浪漫主義的先驅(qū)盧梭首先提出來的。盧梭極度厭惡資本主義文明所導(dǎo)致的精神墮落和人的價值觀念的淡漠，極力反對理性主義至上對人的情感壓制，主張張揚(yáng)人的情感與個性。盧梭在《科學(xué)與藝術(shù)的復(fù)興是否有助于敦化風(fēng)俗》一文中直抒胸臆，熱情贊美了處于自然狀態(tài)下的簡樸、純潔的生活，表達(dá)了對“自然狀態(tài)”的熱切向往。盧梭在開啟理性統(tǒng)御下對于人的感性關(guān)懷的人文視角方面具有積極作用，德國浪漫主義也深刻認(rèn)識到了這一點(diǎn)，但他們并不完全贊同盧梭“回歸自然”的主張。德國浪漫主義認(rèn)為，人類已經(jīng)從與自然渾然一體的歷史狀態(tài)中脫離出來，根本不可能再“回歸自然”。人類社會是不斷向前發(fā)展的，發(fā)展的趨勢是由低級到高級的過程。在“自然狀態(tài)”下，人與自然的關(guān)系非常融洽，人所表現(xiàn)出來的更多的是一種本能的盲目。這種“和諧統(tǒng)一”并不是人類真正的理想狀態(tài)。理性在近代的“囂張”是人類發(fā)展的必然階段，因此，理智是人類不得不承受的命運(yùn)，人類不可能以純感性的方式重獲自身的統(tǒng)一，而必須在一種同時超越了片面理智的更高層次上達(dá)到與自然的統(tǒng)一，即主體與客體、理智與情感的統(tǒng)一，這一更高的層次就是“詩”。

浪漫主義在以“古希臘為楷模”的第二條途徑的基礎(chǔ)上，提出了“直線式”的超越途徑。

在世界喪失詩意美感的近代，浪漫主義對古希臘文化的贊美和崇拜蔚然成風(fēng)。赫爾德、歌德、席勒、荷爾德林等等，更包括曾有“希臘崇拜狂”之稱號的弗·施萊格爾，他們都向往古希臘文化的圓融、寧靜與純真，希望通過贊美和追懷“純真的希臘”使處于“普遍分裂”困境中焦慮不安的人們能得到心靈的慰藉。面對物化世界導(dǎo)致的人的完美性的喪失和價值意義的缺失，席勒屢屢回眸，迷戀古希臘的完滿人格，他說:“希臘人的本性把藝術(shù)的一切魅力和智慧的全部尊嚴(yán)結(jié)合在一起……他們既有豐滿的形式，又有豐富的內(nèi)容;既能從事哲學(xué)思考，又能創(chuàng)作藝術(shù);既溫柔，又充滿力量。”［3］(P48－49)從本質(zhì)上說，席勒的“純真希臘”就是這樣一個詩化的意義世界，當(dāng)浪漫主義者以其與大自然的神秘交感，諦聽著清泉的吟唱和樹木的低語，從奇花異葩的眼睛里讀出相思的神情，乃至于在古堡廢墟、精靈鬼怪、巫術(shù)魔法中咀嚼某種神奇意味的時候，他們也都是以不同的方式表達(dá)著對現(xiàn)代文明的功利旨趣、知識旨趣、技術(shù)旨趣的拒斥與抗?fàn)帯５?，他們同時也在思索:作為一次性美的希臘藝術(shù)是否能夠企及或重復(fù)?古代希臘精神能否容納浪漫的心靈?尤其是第二個詢問對德國早期浪漫主義詩人來說更為重要。

針對古希臘文化“圓融”、“和諧”的特點(diǎn)，浪漫主義把它比喻為數(shù)學(xué)圖形中的“圓”。“圓”是封閉性的，它的每一個移動點(diǎn)都與中心保持相等的距離，圓是從自身開始又回到它的起點(diǎn)的循環(huán)運(yùn)動，因此“圓”是完善的象征。浪漫主義認(rèn)為，“圓”是完美的，但卻是不斷地返回自身，因此不可能實現(xiàn)自我超越。這就如同古希臘文化中人的生存狀態(tài)，人永遠(yuǎn)處于“和諧”、“完美”的循環(huán)往復(fù)中，因為完美，所以無法超越。更因缺乏當(dāng)下現(xiàn)實的“有限”存在而難以把握和體驗。真正浪漫的文化應(yīng)該是一條“直線”，因為直線既是對過往歷史的延續(xù)，又是在當(dāng)下基礎(chǔ)上向未來的無限延伸，它是不斷地超越當(dāng)下的“有限”，從而實現(xiàn)向“無限”和“絕對”的的逼近，而不是循環(huán)往復(fù)?！爸本€”才是一顆浪漫主義心靈的真實表達(dá)。

馬克思的共產(chǎn)主義社會理想，就是為人類設(shè)計的一條有限向無限的超越，向“絕對”和“無限”的逼近之路，是一條“直線”。按照馬克思的觀點(diǎn)，人類和世界的起源同其目標(biāo)一樣都是從有限向無限的超越，都是向“絕對”的逼近。馬克思因立足于現(xiàn)實的反思與批判，認(rèn)為實踐是一個動態(tài)的、不斷發(fā)展、不斷生成的歷史過程，實踐搭起了通往“無限”和“絕對”的現(xiàn)實橋梁，從而超越了浪漫主義哲學(xué)。

［1］席勒.美育書簡［M］.北京:中國文聯(lián)出版公司，1984.

［2］英國湖畔派三詩人選［C］.長沙:湖南人民出版社，1986.

［3］馬克思恩格斯選集(第2卷)［C］.北京:人民出版社，1995.