馬克思科學融合論的哲學起點
——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》

譚揚芳

(中國社會科學院 馬克思主義研究院， 北京 100732)

馬克思科學融合論的哲學起點
——《關(guān)于費爾巴哈的提綱》

譚揚芳

(中國社會科學院 馬克思主義研究院， 北京 100732)

本文梳理了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中馬克思的自然科學與人文社會科學融合的思想，從人作為自然存在物具有能動性、人作為對象性存在物具有受動性、人作為社會存在物是能動性與受動性的統(tǒng)一三個方面，闡述了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》是馬克思關(guān)于自然科學與人文社會科學融合論的哲學起點的觀點。

馬克思；自然科學；人文社會科學；融合；起點

馬克思關(guān)于自然科學與人文社會科學融合論的思想在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中初現(xiàn)端倪。馬克思認為，不可能有脫離實踐的純理論的自然科學存在，因為無論是哲學理論問題還是自然科學理論問題都要借助于實踐，也就是通過生產(chǎn)活動和科學實驗來解決。他認為，哲學作為一門積累關(guān)于世界的知識、增強駕馭自然界能力的科學卻又和自然科學、人的實踐活動毫不相關(guān)，這是不可想象的事情。

一、人作為自然存在物具有能動性

馬克思在《1844經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中指出：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能，作為欲望存在于人身上?！盵1]105

(一)能動性的內(nèi)涵。能動性也叫主觀能動性或者自覺能動性，是人類特有的能力與活動。人具有能動性是人區(qū)別于物的特點。馬克思在《提綱》中批評費爾巴哈忽視了人的主觀能動性，沒有從主觀方面去理解客體。他說：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解?！盵2]54

(二)人在認識世界中的能動性。在理解認識客體時，人的主觀能動性體現(xiàn)在哪些方面呢？人類認識世界是積極的能動的，而不是消極被動的，即具有主觀能動性。表現(xiàn)在：一是人的認識活動是有意識、有計劃、有目的的。人可以想方設法創(chuàng)造條件，制造儀器設備，建立實驗室，設計各種方案，去探索事物的奧秘，不達目的決不罷休；二是人不只是反映事物的外部的表面的現(xiàn)象，而且具有抽象思維能力，能通過思維把握事物的本質(zhì)和規(guī)律。這一點，既是指人的認識能力，是人高于一般動物之處；又是講人的認識活動，認識事物的本質(zhì)和規(guī)律是人特有的認識活動。正是因為人的認識的這一特點，才有各門科學理論知識，才使人超出了動物界；三是人對客觀世界的認識，不只是反映既成事實，反映現(xiàn)實，還具有預見性和創(chuàng)造性。人可以在科學理論的指導下，預見自然和社會的變化，預見自己行為的結(jié)果，預見未來；人還可以展開想象的翅膀，想象出那些現(xiàn)實中暫時還沒有的事物，這也是人在認識世界方面不同于動物之處。

(三)人在改造世界中的能動性。人的主觀能動性不僅表現(xiàn)在認識世界方面，更表現(xiàn)在改造世界方面。馬克思在《提綱》中指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵2]57人比動物高明的地方，在于人能用意識指導自己的行動，有計劃、有目的地去進行改造世界的活動。動物也能改變環(huán)境，如蜜蜂可以造出精美的蜂房，但這只是一種自然本能，不是有意識有目的的活動；而人則不同，人具有主觀能動性，表現(xiàn)在：一是人能有意識、有目的、有計劃地去改造客觀世界，這是人類改造世界活動的特點；二是人改造世界的活動具有創(chuàng)造性，人們利用規(guī)律創(chuàng)造了許許多多自然界沒有的東西，從天上到地下，數(shù)不勝數(shù)。

人認識世界和改造世界的活動與動物反映世界和改變世界的活動，雖有相似之處，更有自己的特點，這就是人所特有的主觀能動性。人的主觀能動性是一種積極主動的自覺性，是在有意識、有目的、有計劃能動地認識世界和改造世界中表現(xiàn)出來的。

二、人作為對象性存在物具有受動性

人作為受動性的存在物，具有受動性的特點。受動性這一概念是馬克思從費爾巴哈那里繼承來的，并不是馬克思的首創(chuàng)，但馬克思深化了它的內(nèi)涵。

(一)受動性的內(nèi)涵。

所謂受動性，就是指人的生命、意識、活動起因于客體，并必然受到客體的限制和制約。人無論是作為自然存在物還是社會存在物，都會受到各種各樣的現(xiàn)有條件和固有規(guī)律的限制，使人處于受動的狀態(tài)，總是感到自己是被動的。受動性揭示的是人對客觀對象的依賴性、受制約性和受束縛性。馬克思在《手稿》中指出：“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的，受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的；但是，這些對象是他的需要的對象；是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對象?！盵1]105這里，馬克思從兩個方面揭示了受動性的內(nèi)涵：一是人的欲望、活動是由客觀對象引起的，是客觀對象的產(chǎn)物；二是人由客觀對象引起的欲望、活動又要受到客觀對象的制約、限制，使人不能以純粹自我規(guī)定的活動來創(chuàng)造對象，而活動本身是被客觀對象所設定的。

馬克思從費爾巴哈那兒繼承了受動性這一概念，認為人作為感性的、具有生命力的自然存在物，“同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”[1]105。但是，馬克思在《提綱》中指出，費爾巴哈的缺點是只強調(diào)受動性而忽略了能動性，其結(jié)果是“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為客觀的〔gegenst?ndliche〕活動。因此，他在《基督教的本質(zhì)》中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人活動的表現(xiàn)形式去理解和確定。因此，他不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義”[2]54。包括費爾巴哈在內(nèi)的舊唯物主義不能將“事物、現(xiàn)實、感性”理解為人的“事物、現(xiàn)實、感性”，不是從實踐去理解，更不是從主體方面去理解，得出的結(jié)論當然只能是感性的世界與人的世界相脫離，感性的世界仍然是感性的世界，人的世界仍然是人的世界，把人視為一種抽象的存在物，永遠是受動的。

(二)受動性的表現(xiàn)。

受動性的表現(xiàn)就是指人在社會生產(chǎn)生活中總是受制約和受限制，而不是為所欲為的。人在社會生產(chǎn)生活中之所以總是有所限制，原因就在于：人總是具有“獸性”的人，與其他生物一樣是自然的存在物；人總是“現(xiàn)實的人”，是處于一定社會歷史階段的人。為此，一定的自然條件和社會歷史條件總是制約限制人的一切活動，人的受動性也就是指條件的限制性。這些條件包括人自身的生理心理條件，自然條件和一定社會歷史階段的政治、經(jīng)濟與文化條件，等等。其中最主要的還是指一定的社會歷史條件。

人的生命、思想、活動必然受到生產(chǎn)力發(fā)展狀況的制約，受到客觀規(guī)律的制約。人由于其自身的需要而必須占有客體或利用客體，而客體有著不依于人的意志和意識為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。馬克思說：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。所以人類始終只提出自己能解決的任務，因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn)，任務本身，只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產(chǎn)生?！盵3]在主體的認識和實踐活動中，認識什么、改造什么，如何認識、如何改造，為何認識、為何改造，都受到生產(chǎn)力發(fā)展狀況及其客觀規(guī)律的制約。

人與對象相聯(lián)系時，不僅受動于客觀規(guī)律，同時也受動于客觀條件，受到與活動對象相聯(lián)系的各種客觀事物及其關(guān)系的制約、限制。馬克思說：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲的創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下的創(chuàng)造?！盵2]585人們無論是認識世界還是改造世界，無論是目的的建立還是實現(xiàn)目的的活動，都必須依據(jù)外部現(xiàn)實中存在的客觀條件。外部條件反映到人的頭腦中來，經(jīng)過人的頭腦的加工，形成一定的觀念，然后，人再通過一定的實踐把觀念轉(zhuǎn)變?yōu)橥獠楷F(xiàn)實。這一過程同樣受客觀條件即活動對象同其他事物的聯(lián)系的制約。

人的活動還受到一定手段的制約、限制。馬克思和恩格斯認為，“物質(zhì)生活一般都表現(xiàn)為目的，而這種物質(zhì)生活的生產(chǎn)即勞動(它現(xiàn)在是自主活動的唯一可能的形式，然而正如我們看到的，也是自主活動的否定形式)則表現(xiàn)為手段”[2]128。手段是指主體與客體相互作用的中介的總和，包括工具、儀器、設備、自然力以及操作方式等。通過手段，人的活動的觀念因素轉(zhuǎn)化為客觀因素。人的生產(chǎn)技能和生產(chǎn)經(jīng)驗凝結(jié)在手段中，以相對獨立的方式作用于人、制約著人，規(guī)定著人的活動方式、活動對象和活動范圍。手段的質(zhì)和量的提高，決定著勞動、實踐的質(zhì)和量的提高。物質(zhì)手段的狀況標示著人的智力水平、技術(shù)水平和實踐水平。人也正是在認識手段、掌握手段、創(chuàng)造新手段的過程中不斷地提高著自身的素質(zhì)。

人受到社會關(guān)系的制約。人的需要、目的、活動是在一定的社會關(guān)系中實現(xiàn)的。人們就是在這種社會關(guān)系中存在、發(fā)展的，因而受動于社會關(guān)系，依存于社會關(guān)系，受社會關(guān)系的制約。馬克思在《提綱》中指出：“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[2]60每一種社會形態(tài)都存在著多種社會關(guān)系，如經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系、法律關(guān)系、道德關(guān)系、組織關(guān)系等。各種社會關(guān)系組成一個統(tǒng)一的復雜的關(guān)系系統(tǒng)，這個關(guān)系系統(tǒng)制約著人的活動，規(guī)定著人的活動的合理性和非合理性。

人在活動中要受到自身的肉體、思想、意志、情感、知識等的制約和限制。人的肉體、思想、意志、情感、知識等是人作為主體的內(nèi)在構(gòu)成要素，是人進行活動的內(nèi)在依據(jù)，它們是人發(fā)揮能動性的基礎，但同時又是人的活動的重要制約因素。肉體是人作為有意識、有思想的實踐和認識活動主體的物質(zhì)承擔者。恩格斯指出：“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術(shù)、宗教?！盵4]這說明，馬克思主義經(jīng)典作家非常重視人的肉體對人的活動的制約性。人們必須在承認人的認識、行動、目的等要受到肉體生物運動規(guī)律制約的前提下，去確立自己的實踐目的和要求，改變自身受動性的狀況。思想覺悟是產(chǎn)生人的行動、目的、要求、激情等并支配人的活動的動力。人的思想覺悟愈低，自身的受動性就愈大，甚至使人的某些精神能力不能發(fā)展，反而退化。知識是主體重要的構(gòu)成因素。知識與人的關(guān)系，也如人與思想覺悟的關(guān)系一樣，既是一種能動的關(guān)系，也是一種受動的關(guān)系。馬克思說：“從主體方面來看：只有音樂才能激起人的音樂感；對于沒有音樂感的耳朵說來，最美的音樂毫無意義，不是對象，因為我的對象只能是我的一種本質(zhì)力量的確證，就是說，它只能像我的本質(zhì)力量作為一種主體能力自為地存在著，那樣才對我而存在，因為任何一個對象對我的意義(它只是對那個與它相適應的感覺來說才有意義)恰好都以我的感覺所及的程度為限?！盵1]87缺少音樂知識的人，就不能成為音樂欣賞的主體。

人受主客觀制約的兩種受動性相互聯(lián)系，各以不同的方式制約著人的實踐和認識活動，影響著人的能動性的發(fā)揮。但人也以自身的能動性不斷地克服著這兩種受動性，在改造客觀世界的同時不斷地改造著人自身。

三、人作為社會存在物是能動性與受動性的統(tǒng)一

在費爾巴哈看來，具有受動性的人僅僅是“自然存在物”；而在馬克思看來，具有受動性的人不僅僅是“自然存在物”，更重要的還是“社會的存在物”，是一種生活在一定社會關(guān)系中的、具有社會性的人，這就克服了費爾巴哈在人的受動性問題上所表現(xiàn)出來的自然主義傾向。馬克思也不像費爾巴哈那樣，只看到人受動于自然界，而看不到人還受動于社會。馬克思認為，人的活動是作為類的活動進行的，自我本身的存在就是社會的活動，因此，人的生命、意識、活動依賴于社會，受社會的制約。費爾巴哈把人的受動性看作是消極的、被動的，而馬克思則把受動性看作是人在能動地改造世界過程中的受動性，是以社會實踐為基礎的受動性。馬克思指出：“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)。人同世界的任何一種人的關(guān)系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、感覺、愿望、活動、愛，——總之，他的個體的一切器官，正像形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，通過自己的對象性關(guān)系，即通過自己同對象的關(guān)系而占有對象。對人的現(xiàn)實性的占有，它同對象的關(guān)系，是人的現(xiàn)實性的表現(xiàn)，是人的能動和人的受動，因為按人的含義來理解的受動，是人的一種自我享受?！盵5]由于人的受動是在社會實踐中的受動，人是在有意識有目的的活動中受客觀對象制約的，所以，人作為社會存在物，是能動性與受動性的統(tǒng)一。

(一)能動性與受動性相互聯(lián)系、相互作用。

馬克思認為，人在證明自己的現(xiàn)實性的過程中，表現(xiàn)了“人的能動和受動”。就是說，在同客體發(fā)生關(guān)系時，人的能動和受動這兩種屬性都會表現(xiàn)出來。一方面，客觀事物反映到人的頭腦中來，引起人的欲望、活動，而欲望、活動又受到客觀事物的制約、限制。受動性是能動性的前提和客觀根據(jù)，受動性的狀況決定著能動性的水平，受動性既能阻礙能動性的發(fā)揮，又能促進能動性的發(fā)揮。另一方面，人能通過自己的有目的的、自覺的、自由的活動來完善自己、發(fā)展自己，并在社會實踐中不斷提高自己對受動性的認識和駕馭能力，能動性建立在對受動性的確認的基礎上，能動性又改變著受動性的狀況。

(二)人、環(huán)境、教育是互相影響的。

馬克思在《提綱》中指出：“有一種唯物主義學說，認為人是環(huán)境和教育的產(chǎn)物，因而認為改變了的人是另一種環(huán)境和改變了的教育的產(chǎn)物，——這種學說忘記了：環(huán)境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的?！盵2]59馬克思站在實踐唯物主義的立場上，看到了環(huán)境與人的生存發(fā)展的辯證關(guān)系，明確了“人創(chuàng)造環(huán)境，環(huán)境也創(chuàng)造人”的思想，并主張依靠積極的、革命的實踐活動來實現(xiàn)“環(huán)境的改變和人的活動的一致”的社會理想。

馬克思駁斥了自18世紀以來法國唯物主義一直盛行的“環(huán)境決定論”和“教育萬能論”——環(huán)境尤其是自然環(huán)境與教育對人類的存在與發(fā)展起著決定性的作用。這些觀點過分夸大環(huán)境與教育的作用，并把它們提到?jīng)Q定性的高度；他們只看到了環(huán)境與教育對人的單向作用而沒有認識到人也作用于環(huán)境與教育。把環(huán)境與教育視為決定性因素，其結(jié)果是“必然會把社會分成兩部分，其中一部分高出于社會之上”[2]59。那么對廣大勞動人民甚至整個人類來說，永遠都只有受動性，只能被動地適應環(huán)境而生存下來，這無疑將人降到動物的水平。

環(huán)境與教育和人的作用是相互的。自然環(huán)境對于人類來說，自誕生之日起就是一個陌生的世界，對于人類自身來說只有受動性。后來人在社會生產(chǎn)中憑借自身的感覺器官逐漸地由感性上升到理性的認識，從而在自然中逐漸地獲得了自由，人的能動性也得到越來越大的發(fā)揮，在自然中的自由空間也越來越廣泛。這個過程就是人的實踐的過程，不斷將人從受動性中解放出來，將受動性轉(zhuǎn)化為人的能動性：通過實踐逐漸地認識了自然并且利用了自然使人類在自然中的主體性地位越來越突出。雖然自然一開始就影響著人類的實踐，但是人類的實踐又一直改變著這種影響。這也就是人的能動性與受動性統(tǒng)一的表現(xiàn)。對社會環(huán)境(包括教育)也是如此。社會環(huán)境是隨人類的誕生一起誕生的，人類社會與自然一樣充滿諸多規(guī)律。當人們沒有意識和認識清楚時，社會規(guī)律對于人類來說無疑是個巨大的制約，人的受動性占據(jù)著主導地位；只有當人們通過實踐慢慢地認識和利用了其中的規(guī)律，人的能動性才逐漸表現(xiàn)出來。其實認識和利用環(huán)境的過程就是人的能動性的發(fā)揮過程，即利用人的受動性的過程。人類社會要不斷地發(fā)展下去，人對環(huán)境的作用就更顯示出決定性的意義。因此，在環(huán)境與人的關(guān)系上，“環(huán)境的改變和人的活動的一致。只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”[2]59。被理解為革命的實踐，不但改造了客觀世界，而且也影響了主觀世界；不斷的實踐使人的能動性與受動性達到統(tǒng)一。

(三)人的能動性與受動性統(tǒng)一的基礎是實踐。

人的能動性與受動性都是人的實踐和認識活動中表現(xiàn)出來的人的主體性，二者是統(tǒng)一的。馬克思在《提綱》中指出：“人的思維是否具有客觀的〔gegenst?ndliche〕真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關(guān)于離開實踐的思維是否現(xiàn)實的爭論，是一個純粹經(jīng)院哲學的問題?！盵2]58-59因為實踐是檢驗認識是否是真理性認識的最終唯一標準，獲得認識的過程就是一個不斷實踐的過程；不斷實踐的過程也就是不斷將感性世界轉(zhuǎn)化到理性世界的過程。要檢驗這個理性的認識是否具有真理性又要將其運用到具體的實踐中。可見“人的思維是否具有客觀的真理性”問題就是看，在實踐中是否將人的受動性轉(zhuǎn)化為人的能動性，是否實現(xiàn)了二者的統(tǒng)一的問題。這個問題的解決當然只能在不斷的實踐過程中進行。如果離開了實踐，那么人的思維問題就變得不可思議了，變得失去感性世界這個物質(zhì)基礎而成為“一個純粹經(jīng)院哲學的問題”。

沒有實踐，就沒有主體與客體的關(guān)系，就無所謂人的能動性與受動性。實踐既是人的能動性與受動性產(chǎn)生的根源，又是實現(xiàn)能動性和受動性統(tǒng)一的根本途徑。在實踐中，一方面，作為主體的人必須按世界的本來面目去認識世界和改造世界；另一方面，主體也必然會按自己的能力、方式和需要去認識客體、改造客體。人類最基本的實踐活動是生產(chǎn)勞動，人在對象性的勞動中所具有的目的性體現(xiàn)了他對勞動結(jié)果的渴望、對勞動產(chǎn)品的需求。同時，勞動中的目的性因素把人的社會勞動實踐與動物的生存本能活動區(qū)別了開來，從而使人的勞動不再是被動的、消極的本能活動，而是帶有自覺能動性的實踐活動。但是，人的這種能動的實踐活動并沒有也不可能完全擺脫其受動性質(zhì)，因為勞動本身不是目的，人類的生存和發(fā)展才是目的，而人類通過勞動對自身的生存和發(fā)展的需要的滿足必然要受到種種因素的制約，因而這種滿足必然是具體的、歷史的。從這一意義上說，具有目的性的勞動實踐本身又是受動的。

人在社會實踐中利用其能動性認識和改造自然、社會和人自身，突破受動性的制約和局限，不斷把實踐和認識活動引向深入。人在某一特定層次或某一特定領域超越了對自然、社會及人自身的受動性后，就會進入新的實踐領域，從而又會產(chǎn)生新的受動關(guān)系。這樣，人在實踐活動中不斷地實現(xiàn)著能動性與受動性的統(tǒng)一，并在這一過程中既改造著外部的自然界和人類社會，也改造著人自身。自然科學與人文社會科學各有自己獨特的任務和功能，從不同側(cè)面反映著人類的追求與創(chuàng)造，表征人的本質(zhì)力量。它們各自又是復雜的系統(tǒng)，可以分出若干亞層次或方面，在它們的展開中各自有多種不同的具體形式和不同的歷史水平。這些基本方式以及它們各自的各個方面、層次和不同的具體形式與發(fā)展水平，又相互交叉、相互滲透、相互影響、相互制約，構(gòu)成人類掌握世界的總體結(jié)構(gòu)和進化結(jié)構(gòu)，從整體上覆蓋了人與世界關(guān)系的基本方面和基本歷程。人在這種關(guān)系中既是被動的，受制于周圍的各種因素，又是能動的，積極作用于周圍的各種因素；既要依賴外部世界，又要掌握外部世界。受動與能動、依賴與掌握，乃是人與世界關(guān)系中內(nèi)在相關(guān)的兩個最基本的方面。人在通過對世界的掌握而實現(xiàn)的對世界的依賴過程中，一步一步地提高了自己認識世界和改造世界的能力，從而不斷地推動歷史前進；而人本身作為歷史的創(chuàng)造者，也隨著這種前進而完善、發(fā)展，不斷地進到更高的階段[6]。

[1] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3] 馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：33.

[4] 馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：776.

[5] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：123-124.

[6] 許征帆.馬克思主義與當代[M].北京：中國人民大學出版社，1987：58.

責任編輯：王榮江

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1007-8444(2011)05-0566-05

2011-01-18

中國社科院重點項目“關(guān)于馬克思恩格斯論自然科學與人文社會科學融合的研究”(0900000034)；北京市哲學社會科學“十一五”規(guī)劃項目(09BdkD072)。

譚揚芳(1972-)，女，重慶奉節(jié)人，博士后，研究員，主要從事馬克思主義社會發(fā)展理論研究。