生態(tài)學馬克思主義的理論內(nèi)涵及其啟示

洪 瑩 郝一峰

(暨南大學信息學院,廣東廣州 510632)

生態(tài)學馬克思主義的理論內(nèi)涵及其啟示

洪 瑩 郝一峰

(暨南大學信息學院,廣東廣州 510632)

“生態(tài)學馬克思主義”是當代西方馬克思主義的一個活躍的研究領域。它對社會變革的現(xiàn)實途徑和策略以及未來社會主義的模式等方面進行了廣泛而深入的探討,提出了一些深刻的思想。它在西方理論界被視為一種政治生態(tài)學。

生態(tài)學馬克思主義;理論局限;理論啟示

一、生態(tài)學馬克思主義的產(chǎn)生和發(fā)展歷程

生態(tài)危機是當代資本主義社會的主要危機。資本主義為了緩解生產(chǎn)過剩的危機,把人的需求引導到?jīng)]完沒了的物質(zhì)消費,但是由于生態(tài)系統(tǒng)根本支撐不了這種無限制的生產(chǎn)擴張,出現(xiàn)資源緊缺,環(huán)境惡化。于是人們重新思考人究竟需要什么,在這個思考過程中,生態(tài)學馬克思主義逐步形成并發(fā)展起來。

(一)生態(tài)學馬克思主義的形成時期(20世紀60、70年代)

這個階段的代表人物及其主要著作有:馬爾庫塞的《論解放》、《反革命與造反》,施密特的《馬克思的自然觀》等。在法蘭克福學派中,對生態(tài)危機理論和人與自然關系問題研究最充分的理論家是馬爾庫塞。他在《單向度的人》、《反革命與造反》、《歷史唯物主義的基礎》、《理性與革命》、《自然與革命》、《愛欲與文明》等著作中就上述問題闡發(fā)了自己的觀點。馬爾庫塞探索資本主義社會人與自然關系異化和生態(tài)危機問題的理論起點是非同凡響的,涉及的內(nèi)容也非常豐富。

馬爾庫塞把自然的解放與人的解放問題聯(lián)系起來,視自然的解放為人的解放的物質(zhì)前提。他認為,把自然界當作解放的領域是馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)的中心論題,但遺憾的是,“盡管人們反復閱讀和再三解釋《手稿》,卻在很大程度上忽視了這些論題?！M管在《手稿》中還充滿著費爾巴哈的哲學自然主義,……我確信,確切地講正是在這里‘自然界’才找到了它在革命理論中的‘地位’?！雹佟段鞣綄W者論〈1848年經(jīng)濟學哲學手稿〉》,復旦大學出版社1983年版,第148、134頁。所以,在他看來,馬克思把對自然的“屬人的占有”的“一切屬人的感覺特性的徹底解放”當作社會主義的基本特征。馬爾庫塞說:“正在發(fā)生的事情是,人們發(fā)現(xiàn)(或者確切地說是再發(fā)現(xiàn)),自然界成為反對剝削社會的斗爭中的同盟者,因為在剝削社會中對自然界的損害加劇了對人的損害。發(fā)現(xiàn)解放自然界的力量以及這一力量在建設一個自由社會中所起的至關重要的作用,將成為社會變革中的一種新型的力量?！雹凇段鞣綄W者論〈1848年經(jīng)濟學哲學手稿〉》,復旦大學出版社1983年版,第148、134頁。這樣,解放自然就不僅僅具有生態(tài)學的意義,自然的解放成了人的解放的前提與手段。

馬爾庫塞把自然問題與社會問題合并起來考慮,認為社會制度的改造才是解決生態(tài)環(huán)境問題的立足點。在他看來,不同的社會制度對待自然的態(tài)度是不一樣的,一種是用那種作為損害手段的科學方式對待自然,而不是把自然作為一種“保留物”加以保護而讓其獨立發(fā)展,這只是為了達到控制自然的目的,僅僅把自然當作供人類享用的原料,這屬于一種特殊的社會形式(資本主義);另一種是用科學技術保護自然并重建生活環(huán)境,讓自然自由發(fā)展,這屬于一種自由的社會形式(社會主義社會)。

馬爾庫塞把生態(tài)環(huán)境問題看成社會問題,把生態(tài)危機看成是社會危機在自然界中的反映,所以,馬爾庫塞主張“必須隨時隨地同現(xiàn)存的制度所造成的這種物質(zhì)上的污染作斗爭,這正像必須同這一制度所造成的精神污染作斗爭一樣?！雹佟段鞣綄W者論〈1848年經(jīng)濟學哲學手稿〉》,復旦大學出版社1983年版,第152、159頁。馬爾庫塞接受了馬克思的生態(tài)美學自然觀,他認為:“與資本主義對自然界的破壞形成鮮明的對照,這種對自然界的‘屬人的占有’將不再是損害性和破壞性的了,它將順應自然所固有的生命向上力、感性和美的特性?！雹凇段鞣綄W者論〈1848年經(jīng)濟學哲學手稿〉》,復旦大學出版社1983年版,第152、159頁。按照自然界存在著的美的規(guī)律去對待自然,是現(xiàn)代人應該具備的基本素質(zhì),是現(xiàn)代實踐方式應該具備的特征。也就是說,我們要想真正發(fā)現(xiàn)大自然的美,從中受到美的教育、美的陶冶,人類就必須擺正自己在大自然中的地位,克服“極端人類中心主義”的狂妄,尊重自然界的價值。馬爾庫塞同時提到了“消費異化”導致人與自然關系異化的問題。在資本主義社會中,企業(yè)競爭的白熱化使得生產(chǎn)規(guī)模不斷擴大,各種商品的產(chǎn)量超過了人們的消費量。消費不僅僅是為了滿足人們的生活需要,很多時候人們是在“消費”一種時尚、一種身份、一種地位甚至是一種社會符號。為了維持高生產(chǎn)和高消費,資本家就會變本加厲地“榨取自然”、“盤剝自然”,導致自然資源的極大耗費和生態(tài)公害的頻繁發(fā)生。

隨著工業(yè)化的快速發(fā)展,生態(tài)環(huán)境面臨的危機也越來越嚴重,而且生態(tài)危機波及的范圍也越來越寬,成了國際社會普遍關注的全球性問題。馬爾庫塞對此進行了深入的探索,提出了許多深刻的理論觀點。首先應實現(xiàn)消費觀的根本變革,用“真實的需要”代替“虛假的需要”,進行一場“消費革命”。其次要按照美的原則塑造自然,提出了對自然界進行“美學的還原”的思想。在他看來,人類依靠科學技術的幫助,可以實現(xiàn)按照美的原則控制自然界的目的,這樣就可以重建人類的新生活,到那時“在人們談論愛慕和交心的同時,鮮花、清泉、動物都體現(xiàn)了其自身的樣子——美?！雹垴R爾庫塞:《愛欲與文明》,上海譯文出版1987年版,第69頁。再次應確立符合生態(tài)學要求的生產(chǎn)模式。馬爾庫塞認為,在資本主義社會中,為了保持異化消費的需要,資本家就必須保持經(jīng)濟的快速增長,而這種經(jīng)濟增長是以對有限的自然資源肆意掠奪為代價的。所以,為了扭轉(zhuǎn)生態(tài)環(huán)境日益惡化、自然資源接近枯竭的局面,人類就必須改變社會經(jīng)濟增長模式,用符合生態(tài)學要求的生產(chǎn)模式去取代資本主義過度生產(chǎn)的模式。

(二)生態(tài)學馬克思主義的體系化時期(20世紀70、80年代)

這個階段的代表人物及主要著作有,本·阿格爾的《西方馬克思主義概論》,威廉·萊易斯的《自然的統(tǒng)治》、《滿足的極限》,安德烈·高茲的《生態(tài)學和政治》、《經(jīng)濟理性批判》、《資本主義、社會主義和生態(tài)學》等。

阿格爾認為,生態(tài)危機己經(jīng)取代經(jīng)濟危機躍升為資本主義社會面臨的重要危機。為此,阿格爾提出了“異化消費”和“期望破碎了的辯證法”概念,對資本主義社會的消費現(xiàn)象進行了很有成效的研究?！爱惢M是指人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象?！雹馨⒏駹?《西方馬克思主義概論》,中國人民大學出版社1991年版,第494頁。在資本主義社會之所以會發(fā)生這樣的“異化消費”現(xiàn)象,是因為在高度程式化和集中化的生產(chǎn)過程中,沒有表現(xiàn)自我個性和創(chuàng)造性的機會,一切都是機器控制的,人的價值已經(jīng)被湮滅在僵死的控制程序中,于是,人們就逃避到以廣告為中介的商品的消費中去尋找人生的意義,到炫耀式、虛幻式的過度消費中實現(xiàn)自己的創(chuàng)造性,人為消費而活著。同時,這時的人們把滿足、快樂和消費方式聯(lián)系起來,這是對異化勞動的一種不恰當?shù)难a償。為了解決生態(tài)危機,阿格爾提出了“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式”和“小規(guī)模技術”的生態(tài)革命的思想。他認為,生態(tài)危機的產(chǎn)生與社會的經(jīng)濟機制和技術導向有關系,所以,為了遏制生態(tài)危機,必須改革經(jīng)濟發(fā)展模式和技術的特征。在經(jīng)濟發(fā)展的機制上,要形成“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式”,這種模式就是要維護生態(tài)平衡,保證經(jīng)濟社會持續(xù)發(fā)展。在開發(fā)和利用自然資源的問題上要有一種“類”的意識,要充分考慮到其他人和后代人對自然資源的需要,不應把利潤的大小當作衡量經(jīng)濟發(fā)展的唯一標準,更應該看這種經(jīng)濟模式是否符合生態(tài)原則。

阿格爾還就發(fā)達資本主義國家過渡到社會主義的道路問題提出了自己的觀點。他認為,當代資本主義國家轉(zhuǎn)變到社會主義,不可能按照馬克思主義經(jīng)典理論走“暴力革命”的道路,因為在現(xiàn)代資本主義社會中缺乏暴力革命的主客觀條件,而且發(fā)動暴力革命的最主要動因——經(jīng)濟壓迫感己經(jīng)相當?shù)?相反,生態(tài)的壓迫性卻明顯凸現(xiàn)出來,而且生態(tài)危機與經(jīng)濟危機比較起來對資本主義社會的危害性更大,因為它直接威脅著人類自身的生存。所以,人們對資本主義社會現(xiàn)實的不滿情緒是從生存意義的層面上迸發(fā)的,我們完全可以用馬克思的異化理論和生態(tài)危機理論,去發(fā)動民眾批判資本主義的那種集中化、官僚化的違反自然和人性的傾向,然后在適當?shù)臅r候創(chuàng)造條件,解決所有制問題。把生產(chǎn)過程的分散化、民主化和工人管理這三種方式結合起來,建立“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟的社會主義”。

(三)生態(tài)學馬克思主義發(fā)展迅速并受到普遍重視時期(20世紀90年代以來)

這個階段的代表人物及其主要著作有,詹姆斯·奧康納的《自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究》,大衛(wèi)·佩珀的《生態(tài)社會主義——從深層生態(tài)學到社會正義》,約翰·貝拉米·福斯特的《馬克思的生態(tài)學——唯物主義與自然》等。

奧康納是這一時期生態(tài)學馬克思主義理論創(chuàng)新的代表人物,他在《自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究》一書中,以獨特的理論視角,闡述了馬克思主義存在著的所謂”理論空場”,并針對當代世界出現(xiàn)的各種生態(tài)問題進行了深入的理論探究。通過對自然觀念的重新解讀,力圖賦予自然以歷史和文化的內(nèi)涵,并以這樣理解的自然和文化概念來改造傳統(tǒng)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系理論,理解自然、文化、社會勞動之間的關系,以此重構歷史唯物主義。他對生態(tài)學馬克思主義的制度理想——生態(tài)社會主義的可能性進行了探討,提出了自己的創(chuàng)見。他明確指出,馬克思的經(jīng)典文本仍然是生態(tài)學馬克思主義的重要思想來源之一?？梢钥闯?奧康納始終堅信經(jīng)典馬克思主義雖然存在“生態(tài)感受性”的缺失,但卻深刻地隱含著生態(tài)學的理論基因。針對攻擊馬克思恩格斯在生態(tài)學問題上堅持人類中心主義的觀點,奧康納辯解說,馬克思“在關于社會的觀點中包含有人類不再異化于自然界,人類對自然界的利用不再建立在資本積累邏輯的基礎上,而是一方面以個人和社會的需要,另一方面以我們今天所謂的生態(tài)學的理性生產(chǎn)為直接基礎”的觀點。同時,他也指出,馬克思的觀點中的確不包含把自然界指認為生產(chǎn)力以及指認為終極目的的所謂的生態(tài)社會主義思想。他的理論與早期生態(tài)學馬克思主義代表人物(萊易斯和阿格爾)有明顯不同,這主要表現(xiàn)在他并不是輕易地否定馬克思的任何理論,而是強調(diào)馬克思主義的不完整性,并用生態(tài)學觀點對馬克思主義進行補充、重建。盡管奧康納從總體上貌似陷入了一種理論上的折中主義和多元決定論,而且對馬克思主義和生態(tài)學的綜合并沒有完全成功,但他對馬克思歷史唯物主義的獨特理解還是值得我們重視的。

大衛(wèi)·佩珀是20世紀90年代以來生態(tài)學馬克思主義的代表人物。他堅持生態(tài)社會主義是一種人類中心主義,反對生態(tài)中心論;在經(jīng)濟上反對資本主義的過度生產(chǎn)和競爭,也反對穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式,主張一種把計劃和市場結合起來的適度發(fā)展的經(jīng)濟模式;在政治上批評資本主義制度造成的社會不公正和環(huán)境退化,極力主張用生態(tài)社會主義替代資本主義。然而佩珀的一系列貌似激進的理論設想實質(zhì)上是改良主義的。他的《生態(tài)社會主義——從深層生態(tài)學到社會正義》批判地吸收了馬克思主義、無政府主義和生態(tài)學中的思想觀點,把它們綜合成一種激進的綠色政治,力圖在當前生態(tài)環(huán)境危機日益嚴重的趨勢下,尋求一種理想的社會主義模式來替代現(xiàn)實的資本主義。佩珀堅信,環(huán)境危機和資本主義制度的內(nèi)在矛盾必然導致生態(tài)社會主義社會的到來。佩珀的生態(tài)社會主義理論貢獻在于對馬克思的歷史唯物主義中的生態(tài)意蘊進行了系統(tǒng)的闡述。佩珀指出,馬克思反對那種把歷史進步歸結為觀念進步的唯心主義歷史觀,始終堅持社會物質(zhì)生活是歷史的邏輯起點和社會生產(chǎn)方式對于社會變革的決定作用。在佩珀看來,馬克思分析社會歷史的方法蘊涵著三重生態(tài)內(nèi)涵:第一,歷史唯物主義把社會生產(chǎn)方式看作是人類社會歷史發(fā)展的物質(zhì)基礎,這就意味著,“如果我們想改變社會以及社會——自然之間的關系,我們就必須尋求不僅在人們的思想中——他們的見解或哲學觀即我們的‘社會意識形態(tài)’,而且也在他們的物質(zhì)與經(jīng)濟生活中的改變”。①[英]戴維·佩珀:《生態(tài)社會主義:從深層生態(tài)學到社會正義》,山東大學出版社2005年版,第101、110頁。第二,歷史唯物主義強調(diào)上層建筑和價值觀是由社會的經(jīng)濟基礎決定的,這就克服了西方生態(tài)中心論偏好從價值觀的視角探討生態(tài)問題的缺陷。第三,歷史唯物主義分析人類社會歷史發(fā)展的模式意味著,“直到人們在物質(zhì)上提供充分的保障時,人們才會創(chuàng)造一個生態(tài)健康的社會。②[英]戴維·佩珀:《生態(tài)社會主義:從深層生態(tài)學到社會正義》,山東大學出版社2005年版,第101、110頁。

總之,這一時期的生態(tài)社會主義學者更加強化了馬克思主義對資本主義的批判,強化了生態(tài)意蘊在歷史唯物主義中的地位,從而為生態(tài)社會主義找到了更為貼切的理論支點。

二、生態(tài)學馬克思主義的理論局限性

(一)生態(tài)學馬克思主義把生態(tài)問題看得高于一切,不恰當?shù)卣J為馬克思的資本主義經(jīng)濟危機理論己經(jīng)過時,應當用生態(tài)危機理論取代經(jīng)濟危機理論。資本主義經(jīng)濟危機的不可避免性是由資本主義的經(jīng)濟規(guī)律決定的,它并不是在資本主義個別發(fā)展階段上才出現(xiàn),在其它的發(fā)展階段上就不出現(xiàn)的偶然現(xiàn)象。生態(tài)學馬克思主義用“生態(tài)危機論”取代“經(jīng)濟危機論”,其實質(zhì)是用人和自然的矛盾取代資本主義社會的基本矛盾,這就必然導致否認資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的矛盾依然是資本主義社會的基本矛盾,從而轉(zhuǎn)移人們的斗爭方向。所以,我們不能因為資本主義出現(xiàn)了一些新情況,就從根本上否認馬克思經(jīng)濟危機理論的有效性。實際上,與其說生態(tài)危機決定了經(jīng)濟危機,不如說是經(jīng)濟危機決定了生態(tài)危機,正是資本主義經(jīng)濟的性質(zhì)導致了生態(tài)環(huán)境的惡化。

(二)生態(tài)學馬克思主義錯誤地認為,現(xiàn)代科學技術是導致資本主義社會生態(tài)危機的總根源,因而主張一種“零增長”的經(jīng)濟發(fā)展模式?？茖W技術本身并沒有明確的價值趨向,關鍵是看它被誰掌握,為什么目的服務。所以,問題的關鍵不在于科學技術的類型,而在于運用科學技術的社會機制。至于通過“零增長”的經(jīng)濟發(fā)展模式抑制工業(yè)生產(chǎn)的規(guī)模從而達到維護生態(tài)平衡的目的,那更是一種不切實際的浪漫主義的幻想。這種主張回到自然狀態(tài)、壓制發(fā)展的觀點還有另一個隱含的意圖,那就是經(jīng)濟上的自然主義導致政治上的無政府主義。生態(tài)學馬克思主義正是以無政府主義的內(nèi)容來改造科學社會主義,更接近于歐洲歷史上的“小資產(chǎn)階級社會主義”和現(xiàn)代的“民主社會主義”。它企圖以分散的小生產(chǎn)與現(xiàn)代化大生產(chǎn)抗衡,是一種“開歷史倒車”的社會主義。由于它對資本主義的批判不觸及私有制和資本主義的基本制度,所以并沒有為解救全球生態(tài)危機找到一條正確的道路。

(三)生態(tài)學馬克思主義的理論立足點仍然是“西方中心論”,他們的觀點缺乏全球視野,對“生態(tài)帝國主義”、“生態(tài)殖民主義”的危害認識不足。眾所周知,當代的生態(tài)危機主要是由發(fā)達資本主義國家造成的,他們應當對全球生態(tài)危機負主要責任。因此,全面而系統(tǒng)的生態(tài)危機理論要有一種全球視野,要注意不同國家、不同民族的經(jīng)濟實力差異和環(huán)境責任的差異,提出更有可操作性的、合理的解決生態(tài)危機的方法。在這方面,生態(tài)學馬克思主義存在著明顯的局限性。

三、生態(tài)學馬克思主義給我們的啟示

首先,應充分肯定生態(tài)學馬克思主義對資本主義制度弊端的揭露與批判。這一理論突出了馬克思主義的時代感,緊緊把握當代社會發(fā)展的脈搏,把人與自然的關系問題、科學技術的社會作用問題以及生態(tài)環(huán)境問題作為理論切入點,并力圖從馬克思主義思想體系中尋找解決問題的方案。生態(tài)學馬克思主義認為,社會主義與自然、社會主義制度與生態(tài)環(huán)境是相互融合、互為促進的,社會主義國家之所以出現(xiàn)生態(tài)問題,其根本原因在于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系還存在著不相適應的薄弱環(huán)節(jié)。生態(tài)學馬克思主義的上述觀點對我國實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略有一定的借鑒意義。生態(tài)學馬克思主義對資本主義社會人與自然關系的異化和生態(tài)危機的深刻分析,有助于我們?nèi)嫦到y(tǒng)地認識資本主義的當代形態(tài)。分析資本主義社會的生態(tài)危機是生態(tài)學馬克思主義的理論主旨,生態(tài)學馬克思主義在馬克思勞動異化思想和人與自然辯證關系理論基礎上,從人與自然、社會與自然相結合的角度剖析了資本主義條件下人與自然關系異化的制度根源,認為生態(tài)危機的實質(zhì)是資本主義生產(chǎn)關系和政治制度的危機,所以,挽救自然就必須變革資本主義的社會制度。在這個問題上,生態(tài)學馬克思主義比一般的生態(tài)主義者要深刻很多。

其次,生態(tài)學馬克思主義基于對生態(tài)危機和環(huán)境問題的關切,確立了一種新的社會發(fā)展觀,完善和發(fā)展了可持續(xù)發(fā)展理論。關注人類生存狀態(tài)的憂患意識、對生態(tài)危機和環(huán)境問題的深切關注,是生態(tài)學馬克思主義產(chǎn)生和發(fā)展的的邏輯起點。強調(diào)經(jīng)濟增長的環(huán)境代價,將生態(tài)成本作為經(jīng)濟發(fā)展的一個重要參數(shù),從更為宏觀的理論層面完善和發(fā)展了可持續(xù)發(fā)展理論。當前,我國正處于工業(yè)化中期,決不能走西方發(fā)達國家“先污染,后治理”的老路,應該按照可持續(xù)發(fā)展模式,在經(jīng)濟建設過程中將對環(huán)境的影響和對自然資源的消耗納入生態(tài)系統(tǒng)之中,堅持經(jīng)濟規(guī)律和自然規(guī)律相結合的原則,堅持經(jīng)濟建設與生態(tài)環(huán)境建設同步進行。生態(tài)學馬克思主義認為,人類在克服生態(tài)危機、檢討自身對自然界的態(tài)度時,應放棄“人類尺度”,主張生產(chǎn)的目的首先應當滿足人的需要,而不是追求利潤的最大化,反對資本對勞動的剝削,拒絕把勞動僅僅作為生存手段。這是以人為本、強調(diào)人文關懷的理論表達。生態(tài)學馬克思主義還強調(diào),在實現(xiàn)了自然解放和人的解放的生態(tài)社會里,人與自然的關系不應是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、征服與被征服的關系,而應是一種和諧共生、協(xié)調(diào)發(fā)展的關系,一種有著內(nèi)在平等交流的生命關系,“我們是自然界的一部分,而不是在自然界之上;我們賴以進行交流的一切群眾性機構以及生命本身,都取決于我們和生物圈之間的明智的、畢恭畢敬的相互作用”。①弗·卡普拉、查·斯普雷納克:《綠色政治——全球的希望》,東方出版1988年版,第57頁。這種新型的人與自然關系模式,將生命的價值從人的獨占中解放出來,承認自然界的其他生物也是生命存在,它們與人之間是一種平等的生命的交流和互動。這種新型關系模式既同發(fā)達工業(yè)社會的傳統(tǒng)模式和主流價值觀相對立,又區(qū)別于以自然為中心的生態(tài)中心主義的人與自然關系模式,是一種堅持二者和諧、統(tǒng)一的一元論的哲學范式,表達的是人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展。

(責任編輯:周文升wszhou66@126.com)

B507

A

1003—4145[2011]01—0138—04

2010-07-21

洪 瑩,暨南大學信息學院助理研究員;郝一峰,黑龍江省社會科學院政治學研究所助理研究員。