民族村寨文化空間保護(hù)與旅游可持續(xù)發(fā)展新探

王 虹，陳麥池，張明新

(1.馬鞍山師范高等?？茖W(xué)校 旅游系，安徽 馬鞍山 243032；2.安徽工業(yè)大學(xué) 外國語學(xué)院，安徽 馬鞍山 243032)

一、引言

分布在我國東北、西北和西南廣闊地區(qū)的少數(shù)民族村寨聚落既具有傳統(tǒng)聚落的歷史古老和文化積淀等特征共性，同時(shí)又有著其地方文脈和民族風(fēng)情等突出個(gè)性。村寨聚落景觀是村寨聚落的空間組織形態(tài)，包含村寨聚落的經(jīng)濟(jì)、社會、文化和生態(tài)等方面，它們共同組成了村寨聚落的景觀體系。

隨著文化旅游這一現(xiàn)代旅游產(chǎn)品興起，民族村寨悄然成為政府已在開發(fā)或亟待開發(fā)的旅游目的地。民族村寨旅游屬于民族文化旅游的范疇，除了民族鄉(xiāng)村的獨(dú)特自然風(fēng)光，民族村寨旅游更重要的吸引物主體是包括建筑、服飾、飲食、節(jié)慶、婚喪嫁娶、文體活動等在內(nèi)的人文景觀，以及民族村寨居民的思維方式、心理特征、道德觀念、審美情趣等非顯性的文化特征。如四川省理縣桃坪羌寨、云南西雙版納和德宏傣族村寨、元陽縣哈尼族箐口村、湘西德夯苗寨等。

近年來，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，當(dāng)?shù)鼐用袷杖雭碓崔D(zhuǎn)化為以旅游業(yè)為主。經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化必然導(dǎo)致當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)結(jié)構(gòu)的變化，逐步打破社區(qū)內(nèi)部原有的均衡，社區(qū)本土的價(jià)值觀念、生活方式、人際關(guān)系、社會行為等諸多方面也正在發(fā)生巨大改變。部分居民對傳統(tǒng)文化的保護(hù)和社區(qū)旅游的發(fā)展失去了信心，甚至對社區(qū)旅游的發(fā)展產(chǎn)生了抵觸情緒，社區(qū)居民的人際關(guān)系中也出現(xiàn)了一些不和諧因素，這種情況將嚴(yán)重威脅社區(qū)旅游的可持續(xù)發(fā)展。

目前國內(nèi)民族村寨的旅游學(xué)研究已取得可喜的成果，主要通過理論和實(shí)踐上的探索，研究民族村寨旅游的概念界定、旅游資源、政策制定、旅游開發(fā)、可持續(xù)性發(fā)展研究以及社會文化影響與保護(hù)等方面。盡管近年來我國學(xué)術(shù)界對民族村寨的旅游開發(fā)影響研究有所涉及，但尚處于探索階段，基于旅游影響的旅游可持續(xù)發(fā)展研究國內(nèi)外均涉及較少，大多數(shù)研究局限于一個(gè)具體案例地來探討資源開發(fā)、旅游文化影響及保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展等，研究方法單一，理論提升方面研究不夠，且僅提出一些指導(dǎo)性建議和意見，缺乏足夠的科學(xué)性、普適性和可操作性。

民族旅游地應(yīng)采取“保護(hù)開發(fā)”的可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略。然而，如何運(yùn)用保護(hù)性旅游開發(fā)的理念和方法，構(gòu)建民族文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用互動發(fā)展的新模式，以實(shí)現(xiàn)其有效保護(hù)與合理開發(fā)的雙贏，則成為一項(xiàng)值得深入探討和試驗(yàn)的重大理論及實(shí)踐課題。

民族文化資源是極其脆弱的和不可再生的。而在民族村寨旅游開發(fā)和發(fā)展過程中，外來強(qiáng)勢文化勢必會對當(dāng)?shù)孛褡迳鐓^(qū)相對的弱勢文化造成影響和沖擊，民族社區(qū)發(fā)生文化變遷是非常普遍的現(xiàn)象。可以說，對民風(fēng)、民俗和民族意識等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)淡漠的態(tài)度，是導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)受更大破壞的重要原因。

因此，有必要充分利用人類學(xué)、民俗學(xué)和社會學(xué)等相關(guān)理論、觀點(diǎn)和方法來審視民族社區(qū)文化，關(guān)注民族村寨的文化空間問題，在利用民族文化旅游資源發(fā)展旅游業(yè)的同時(shí)進(jìn)行盡可能完整全面、科學(xué)有效和持續(xù)動態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。

二、民族村寨文化空間

民族村寨是一個(gè)由物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成的組織嚴(yán)密的社會文化有機(jī)體。少數(shù)民族村寨居民既是旅游資源的利用主體，又是民族傳統(tǒng)文化的活態(tài)載體，居民本身也是民族社區(qū)旅游資源的重要組成部分。村寨是民族文化賴以傳承的生活空間，村寨文化則是民族文化的基本單元，不僅充當(dāng)著民族村寨聚落的精神紐帶和內(nèi)聚核心，而且具有鮮明的民族性、差異性、和容性、未分化性等特征，是一個(gè)自成體系且不斷發(fā)展建構(gòu)的動態(tài)范疇[1]，成為透視作為過程的民族文化生活和作為符號的民族文化事象的一個(gè)案例地，同時(shí)其自身也具有一種隨社會變遷而不斷進(jìn)行自我調(diào)適與更新的能力和機(jī)制，從而在漫長的歷史進(jìn)程中得以不斷延續(xù)、傳承和發(fā)展。

文化空間是民族和民俗文化展示的場景，要保護(hù)民族和民俗文化，勢必就要保護(hù)其文化空間。人類文化的生存和發(fā)展與其“生境”休戚相關(guān)。人類學(xué)語境下的“文化空間”是人類學(xué)概念，亦是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)術(shù)語。列斐伏爾(Henri Lefebvre)認(rèn)為空間是通過人類主體的有意識的活動而產(chǎn)生的。文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含著人類豐富的創(chuàng)造力、想象力，是一個(gè)民族，乃至整個(gè)人類的文化記憶，具有易湮沒性和不可再生性。1998年聯(lián)合國教科文組織《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》中明確“文化空間”為一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動的地點(diǎn)，但也被確定為一般以某一季節(jié)、周期或事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間。2002年聯(lián)合國教科文組織北京辦事處文化項(xiàng)目官員愛德蒙·木卡拉對“文化空間”作出了具體解釋：文化空間指的是某個(gè)民間或傳統(tǒng)文化活動集中的地區(qū)，或某種特定的、定期的文化事件所選的時(shí)間。我國國務(wù)院辦公廳《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》第三條把“文化空間”定義為定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時(shí)間性。如民族村寨本身的古老人類聚居地、宗教或有重大影響力的組織集會的獨(dú)特禮儀及其場所、古典詩歌、口述文化、戲曲、音樂等藝術(shù)的發(fā)源地及其表演空間、有重大影響力的廣場、街道節(jié)點(diǎn)、傳統(tǒng)手工藝、服飾生產(chǎn)地及其生存空間、集中表達(dá)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)、手工業(yè)生活模式的場所等。在西南少數(shù)民族村寨中，文化空間屬于地點(diǎn)主導(dǎo)型的節(jié)日、集會、壩場等和時(shí)間主導(dǎo)型的民族服飾制作、故事、樂器制作、口傳文化的傳承空間等[2]。

文化空間作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個(gè)嶄新理念，即用文化生產(chǎn)與再生產(chǎn)對其進(jìn)行保護(hù)，這也是文化空間可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。在民族村寨，文化空間既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有機(jī)組成部分，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存與延續(xù)的文化“土壤”，強(qiáng)調(diào)對文化空間的保護(hù)，有利于非物質(zhì)文化傳承的完整性。文化空間的保護(hù)打破了以往非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的碎片化,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方法的新突破。只有在特定的文化空間里，才能最有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，文化空間為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性保護(hù)創(chuàng)造了條件。所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均源自于民間、存在于民間，并有其特定的文化淵源，這些文化淵源與所在的地方和環(huán)境有著內(nèi)在的固有聯(lián)系。對于物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，失去其文化空間只是降低了或者失去了凝結(jié)于該文化遺產(chǎn)中的文化歷史價(jià)值，并不影響其本身目前的存在；但對于那些具有活態(tài)性質(zhì)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，如果失去了其文化空間，就會因此失去其賴以存在的社會文化土壤，即使可通過現(xiàn)有技術(shù)方式和手段使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的活態(tài)文化得到傳承。

三、民族村寨文化空間與旅游可持續(xù)發(fā)展

可持續(xù)發(fā)展概念提出后，很快成為指導(dǎo)全球發(fā)展的理念。在此基礎(chǔ)上，又提出了可持續(xù)旅游發(fā)展的理念，且成為旅游界所達(dá)成的共識和旅游業(yè)發(fā)展的理想出發(fā)點(diǎn)和歸宿。

可持續(xù)旅游就是保證從事旅游開發(fā)又不損害后代為滿足其需求而進(jìn)行旅游開發(fā)的可能性，在保護(hù)及增進(jìn)未來發(fā)展機(jī)會的同時(shí)，滿足旅游者和旅游地居民當(dāng)前的各種需求。它以旅游發(fā)展為目標(biāo)，關(guān)注的是旅游業(yè)的長遠(yuǎn)發(fā)展，要求在旅游開發(fā)中保持文化完整性、生態(tài)持續(xù)性、生物多樣性和生命支持系統(tǒng)的完備性，其實(shí)質(zhì)要求旅游與自然、文化、社會和人類的生存環(huán)境成為一個(gè)整體。

民族村寨作為活的民族社區(qū)，其可持續(xù)旅游必須能夠促進(jìn)民族社會和文化的可持續(xù)性。民族村寨旅游發(fā)展可提高社區(qū)居民生活水平，推動社區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，但隨著外來文化和商品經(jīng)濟(jì)意識的輸入，民族社區(qū)傳統(tǒng)的價(jià)值觀受到?jīng)_擊，居民的心態(tài)和行為慢慢發(fā)生變化，社區(qū)傳統(tǒng)的團(tuán)結(jié)合作格局開始瓦解，民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承受到挑戰(zhàn)，民族社區(qū)旅游的可持續(xù)發(fā)展面臨困境。與此同時(shí)，擁有豐富民族文化遺產(chǎn)的民族村寨在進(jìn)行旅游開發(fā)時(shí)應(yīng)充分挖掘、展現(xiàn)當(dāng)?shù)厣詈竦拿褡迕袼孜幕?，突出自身古韻和民族民俗特色，才能走上持續(xù)的旅游發(fā)展道路。

貴州省黔東南苗族侗族自治州郎德上寨的“郎德模式”旨在論證民族村寨文化保護(hù)與傳承，是由國家層面文物保護(hù)法規(guī)自上而下保護(hù)和苗族習(xí)慣法和村民自發(fā)保護(hù)兩股力量推動和維持的結(jié)果。在民族村寨文化的真實(shí)性、完整性、原生性得以完好保留基礎(chǔ)上，民族村寨旅游獲得了良好的發(fā)展，同時(shí)也以旅游收益回饋到文化保護(hù)和繼承環(huán)節(jié)中，民族村寨文化保護(hù)與繼承和民族村寨旅游發(fā)展之間構(gòu)成了良性互動的發(fā)展系統(tǒng)[3]。自覺傳承、搶救、發(fā)展和創(chuàng)新民族文化，積極保護(hù)和建設(shè)民族聚居地，合理開發(fā)民族旅游資源，是實(shí)現(xiàn)民族村寨旅游可持續(xù)發(fā)展的戰(zhàn)略重點(diǎn)，而編制科學(xué)的民族旅游開發(fā)及保護(hù)規(guī)劃，探索有效的民族村寨文化空間保護(hù)機(jī)制及體系，則是實(shí)現(xiàn)民族旅游可持續(xù)發(fā)展的主要措施。

(一)文化空間保護(hù)的原真性原則

傳統(tǒng)民族文化承載著歷史，經(jīng)歷著現(xiàn)今，也沿續(xù)著未來；原真性不僅屬于“過去”，也會屬于“現(xiàn)在”和“將來”，原真性應(yīng)跟隨民族村寨原住民社會生活的可持續(xù)發(fā)展而處在動態(tài)變化狀態(tài)中。因此，民族村寨旅游地文化原真性應(yīng)包含對傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承和創(chuàng)新發(fā)展兩個(gè)層面。開發(fā)民族村寨文化旅游資源，建設(shè)民族民俗風(fēng)情旅游項(xiàng)目，要高度重視文化內(nèi)涵，本色表現(xiàn)文化的原生態(tài)性，切忌民族民俗文化庸俗化。使村寨所呈現(xiàn)的民族民俗圖景不再是被抽離了背景和人的活動的靜態(tài)感知，而是表現(xiàn)為景(民族民俗環(huán)境)、物(民族民俗標(biāo)志物)和人(民族民俗承擔(dān)者)相互交融互動[4]，是正在進(jìn)行的作為生活的民俗呈現(xiàn)過程(高丙中,1994)，不僅要關(guān)注文化本身，還要重視經(jīng)濟(jì)、生態(tài)、社會等各要素，實(shí)現(xiàn)各方面和諧發(fā)展。

原真性(authenticity)或被譯為“本真性”和“真實(shí)性”，旅游文化的原真性包括旅游客體的原真性與旅游主體的原真體驗(yàn)兩個(gè)方面。為保持原真性，應(yīng)規(guī)避褻瀆民族民俗文化的過度商品化和變種化現(xiàn)象，保護(hù)民族村寨文化空間這種特定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集中展現(xiàn)，適當(dāng)節(jié)制民族民俗文化變遷“涵化”(acculturation)的同化傾向。民族村寨旅游開發(fā)大多僅停留于寨容寨貌、歌舞表演、禮儀祭祀器物、農(nóng)產(chǎn)品、飲食、服飾等方面的觀光，忽視對村寨文化的景觀美學(xué)價(jià)值、環(huán)境生態(tài)意義、社區(qū)社會功能的體驗(yàn)。

一方面，應(yīng)對民族村寨旅游地民族民俗文化特別是構(gòu)筑文化空間中土著文化元素的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(intangible cultural heritage)實(shí)施保護(hù)性旅游開發(fā)策略，旨在提升并促進(jìn)其原真性和完整性生存、延續(xù)與發(fā)展。各級政府應(yīng)積極制定并實(shí)施各項(xiàng)保護(hù)制度，科學(xué)推進(jìn)認(rèn)定和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人、建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)(“民俗旅游生態(tài)村”或“生態(tài)博物館”)、實(shí)現(xiàn)文化生態(tài)整體保護(hù)等合理有效的保護(hù)措施，扎根于民族民眾的村寨社區(qū)里，并嘗試搭建植非物質(zhì)文化遺產(chǎn)于文化空間等持續(xù)開發(fā)平臺和良性運(yùn)行機(jī)制，雙向互動互利雙贏。

另一方面，旅游開發(fā)激活并傳承了某些民族文化，同時(shí)又制造了新的民俗形式。既然知識是建構(gòu)的、民俗是變異的, 民俗旅游的開發(fā)重新建構(gòu)了地方文化和民族文化, 從而形成新民俗。旅游演藝通過對當(dāng)?shù)孛褡迕袼茁糜挝幕厣钊胪诰?，?jīng)過精心舞臺包裝，以舞臺表演形式呈現(xiàn)給旅游者，在策劃、設(shè)計(jì)和包裝過程中，策劃者力求保持舞臺表演的“原汁原味”， 尋求原真性與商業(yè)化的內(nèi)在契合和最佳平衡，呈現(xiàn)給旅游者力求真實(shí)的旅游體驗(yàn)，以獲得旅游演藝開發(fā)與運(yùn)作的可持續(xù)發(fā)展。社區(qū)參與模式讓原居民成為社區(qū)的主人參與到社區(qū)旅游開發(fā)中，成為提供旅游服務(wù)和開發(fā)的主體，社區(qū)居民是民族文化的掌握者，通過他們的活動如歌舞、勞動方式、生活方式和祭祖方式等向游客展現(xiàn)民族文化的精髓，以便使游客在與居民的互動中真正體會到民族的文化魅力，社區(qū)參與應(yīng)是全面、科學(xué)的參與，以達(dá)到民族文化開發(fā)效益最大化和保護(hù)最優(yōu)化，有助于可持續(xù)發(fā)展目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。尊重與維護(hù)當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化完整性，保護(hù)當(dāng)?shù)鼐用竦睦妫瑸槟康牡鼐用裰鲃幼杂X地保護(hù)和傳承民族文化，提供了內(nèi)在的動力和支撐。

在民族旅游開發(fā)中，節(jié)日被作為內(nèi)涵豐富的文化資源加以利用，是民族文化資本化的突出表現(xiàn)形式。在現(xiàn)代旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)中，民族文化的傳承則已經(jīng)從一種“慣性”轉(zhuǎn)為“自覺”的傳承，民族節(jié)日的文化生態(tài)環(huán)境從所謂的“原生態(tài)”或“傳統(tǒng)”趨向文化的“生產(chǎn)”、“再生產(chǎn)”的“現(xiàn)代”產(chǎn)業(yè)開發(fā)之中，并主要表現(xiàn)為“旅游文化”形態(tài)下的傳承與發(fā)展。

旅游地文化不只是被動地接受異質(zhì)文化，而是雙向互動的過程?，F(xiàn)代旅游語境下的民族旅游文化資源開發(fā)、保護(hù)及再構(gòu)建，是時(shí)代賦予的文化特征。傳統(tǒng)民間藝術(shù)的發(fā)展處于繼承與創(chuàng)新、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、延續(xù)與蛻變等多重文化選擇的狀態(tài)之中。文化離析與重構(gòu)為民族文化注入新的活力，它符合民族成員的主觀愿望，是協(xié)調(diào)人與自然沖突的結(jié)果。傳統(tǒng)民俗文化的現(xiàn)代重構(gòu)現(xiàn)象，認(rèn)為傳統(tǒng)文化中有一些穩(wěn)定的文化內(nèi)核在代代相傳中不斷被整合入當(dāng)代文化系統(tǒng)，并發(fā)揮著新的功能，顯示出強(qiáng)大的生命力。傳統(tǒng)民俗文化現(xiàn)代重構(gòu)的意義不僅體現(xiàn)著對民族心理認(rèn)同感和歸屬感的追求，更體現(xiàn)著現(xiàn)代社會對于民俗傳統(tǒng)的迫切呼喚。

(二)文化空間保護(hù)的“文化自覺”

民族村寨旅游開發(fā)過程中存在著民族文化的再建構(gòu)。東道主社區(qū)意識到只有深入挖掘本民族的歷史、傳統(tǒng)和民俗才能吸引旅游者，激起費(fèi)孝通(1997)所提出的“文化自覺”無疑有助于民族文化的保護(hù)和再認(rèn)識。

保護(hù)文化空間核心在于“文化自覺”。所謂文化自覺，就是一個(gè)民族社會群體對他們自己的文化的特質(zhì)與價(jià)值的自我認(rèn)識和自我覺醒，本質(zhì)上就是對自身的非物質(zhì)文化部分的精神覺醒，文化自覺是一個(gè)民族或社會群體振興和發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力，在一定程度上構(gòu)成了歷史的內(nèi)涵與改變歷史的力量，它是對自我感知框架和慣常行為方式的自覺的行為調(diào)適。一方面，要尊重社區(qū)居民的利益和權(quán)利，強(qiáng)調(diào)居民是文化的主人，另一方面，社區(qū)居民既要尊重本民族的文化，也要尊重其他民族的文化，要樹立自尊、自信、自豪、自重的社區(qū)文化價(jià)值觀，為傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展奠定思想基礎(chǔ)。

民族村寨文化空間保護(hù)所強(qiáng)調(diào)的原地保護(hù)的生態(tài)博物館以社區(qū)為基礎(chǔ)，以原地方式進(jìn)行原生態(tài)狀況下的活態(tài)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和展示。文化空間保護(hù)必須是基于本民族自覺和內(nèi)在的意愿，不能靠外在的強(qiáng)制力量來限制，發(fā)展應(yīng)強(qiáng)調(diào)自動演進(jìn)。民族村寨文化空間應(yīng)處于現(xiàn)實(shí)之中，聯(lián)系著過去和未來，它既重視經(jīng)濟(jì)的變革，也強(qiáng)調(diào)文化的演進(jìn)和社會的發(fā)展，因此，其在保存文化生態(tài)區(qū)域內(nèi)的歷史和現(xiàn)狀同時(shí)，也按一定的規(guī)律接受著外來的影響，是在動態(tài)發(fā)展中對自身特質(zhì)的保持。

民族文化傳承中應(yīng)中分考慮到其地域性的特點(diǎn)，“文化自覺”顯得更為重要，因民族文化一旦離開了其自身生存的那塊土壤，也就失去了其原有的鮮活生命力?！拔幕杂X”意識的加強(qiáng)，可有效防止在旅游經(jīng)營過程中，旅游開發(fā)者為經(jīng)濟(jì)效益用“偽民俗”來滿足旅游者“奇異”的眼光，對民族文化的表述中帶有“失真性”，追求“落后”與“原始”，改變原有的民俗風(fēng)貌。因?yàn)槊袼踪Y源也和生態(tài)環(huán)境資源一樣，被破壞了也是不可再生的，無論是在經(jīng)濟(jì)日趨全球化、信息社會化及民俗旅游迅猛發(fā)展的今天，“文化自覺”在民族文化傳承中的顯現(xiàn)出尤為突出的重要性。

尊重文化的多樣性、利益訴求的主體性及社會發(fā)展的整體性, 是達(dá)致社會團(tuán)結(jié)、融洽與和諧的有效機(jī)制。對于傳統(tǒng)民族村寨來說, 現(xiàn)代化與傳統(tǒng)文化的整合過程, 亦是村寨社會整合力的重建過程。在這一建構(gòu)過程中, 村寨是空間, 村民是主體, 文化是核心, 形成了地方與國家、村寨與社會、文化與市場的有機(jī)互動。這種內(nèi)源性的建構(gòu)不僅使民族村寨文化在新時(shí)期得以傳承發(fā)展，也極大整合了村寨的社會和文化結(jié)構(gòu)，重建和強(qiáng)化了村落的凝聚力，有助于建設(shè)和諧穩(wěn)定的民族村寨社區(qū)[5]。

在民族文化旅游發(fā)展大背景下，為了適應(yīng)游客傳承的來自現(xiàn)代社會的主流文化，哈尼族長街宴經(jīng)歷了地方文化認(rèn)同、文化適應(yīng)與文化重構(gòu)，被包裝和重塑成旅游節(jié)慶產(chǎn)品，從地方認(rèn)同走向世界文化[6]，少數(shù)民族節(jié)日傳統(tǒng)文化在與外來文化互動與碰撞過程中，不斷經(jīng)歷著地方傳統(tǒng)與現(xiàn)代發(fā)展的沖突與融合。沙特阿拉伯學(xué)者Al-Qattan和Al-Zahrani考察了社會習(xí)俗、宗教信仰、節(jié)日慶典和古老醫(yī)術(shù)所遭受的沖擊與破壞，但民族傳統(tǒng)已經(jīng)傳播到世界各地，目前最重要的還是加強(qiáng)國民教育，推進(jìn)民族文化競爭力[7]。

如傣族最隆重的節(jié)日“潑水節(jié)”，“潑水節(jié)”和“旅游”之間有著“儀式”功能上的契合，“潑水節(jié)”被旅游開發(fā)和打造可看作再一次的“傳統(tǒng)的發(fā)明”。為保護(hù)旅游開發(fā)過程中的文化空間，旅游化生存是增強(qiáng)文化空間生命力和競爭力的有效途徑[8]，大型實(shí)景歌舞展演和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀旅游是文化空間旅游化生存的可取之道。民族村寨正是通過民族節(jié)日和儀式在“舞臺真實(shí)”展演中傳承著獨(dú)特的文化符號，而且以旅游開發(fā)催生的“文化再生產(chǎn)”形式對民族文化和文化空間進(jìn)行著傳承與發(fā)展。

(三)文化空間保護(hù)的制度設(shè)計(jì)

發(fā)展原生態(tài)民族文化旅游要真正注重當(dāng)?shù)厝酥黧w性，注重平等發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展，在把當(dāng)?shù)厝丝醋魇墙?jīng)濟(jì)、社會和文化的有機(jī)整體之時(shí)，把發(fā)展當(dāng)作手段，提升當(dāng)?shù)厝说母＠胶涂尚心芰Σ攀钦嬲康闹?。保護(hù)民族村寨文化空間必須通過新農(nóng)村建設(shè)、歷史保護(hù)、產(chǎn)權(quán)管理等制度設(shè)計(jì)和政策措施加以保障。

在全面推進(jìn)新農(nóng)村建設(shè)的歷史背景下，為實(shí)現(xiàn)民族村寨旅游與新農(nóng)村建設(shè)的良性互動發(fā)展，必須站在社會主義新農(nóng)村建設(shè)目標(biāo)的高度思考民族村寨旅游的可持續(xù)發(fā)展，要從民族村寨新農(nóng)村建設(shè)中農(nóng)村經(jīng)濟(jì)整體發(fā)展、農(nóng)民全體富裕、傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)、新農(nóng)村文化建設(shè)。要加強(qiáng)民族村寨旅游資源保護(hù)，特別是要保護(hù)少數(shù)民族村寨原生態(tài)環(huán)境和民俗民風(fēng)等人文資源，搭建民族旅游發(fā)展的資源基礎(chǔ)平臺，搭建民族旅游可持續(xù)發(fā)展的科技支撐平臺和良好的經(jīng)濟(jì)環(huán)境，通過民族旅游發(fā)展全面促進(jìn)民族村寨的新農(nóng)村建設(shè)。

歷史保護(hù)除要求對民族村寨遺址、歷史建筑、傳統(tǒng)民居及街巷和歷史文化見證物等進(jìn)行修繕和維護(hù)，更倡導(dǎo)對文化遺產(chǎn)地的經(jīng)濟(jì)、社會和文化結(jié)構(gòu)中各種積極因素的保護(hù)和利用。構(gòu)建多學(xué)科多層次的民族村寨型文化遺產(chǎn)旅游地歷史保護(hù)體系，遵循遺產(chǎn)物質(zhì)及環(huán)境整體性、文化原真性和社區(qū)參與及社會重建等原則，并采用創(chuàng)新及完善保護(hù)機(jī)制，實(shí)施歷史文化保護(hù)區(qū)及博物館化，試驗(yàn)文化及社會傳統(tǒng)復(fù)興等策略[9]，以實(shí)現(xiàn)民族村寨型文化遺產(chǎn)旅游地歷史保護(hù)的完整理論體系與可行實(shí)踐價(jià)值。

由于民族村寨資產(chǎn)具有涉及旅游開發(fā)和資源保護(hù)等方面的多重屬性，民族村寨旅游開發(fā)和保護(hù)等屬性涉及行政管理、開發(fā)資金、管理理念、當(dāng)?shù)鼐用褡杂X行為等要素，不同要素掌握在不同的利益主體手中，民族村寨資產(chǎn)的多重屬性特征決定了其產(chǎn)權(quán)不可能完全界定，很大程度上取決于民族村寨社區(qū)與外部力量如政府和開發(fā)商之間的政治博弈和權(quán)力較量。但現(xiàn)實(shí)中，由于政治傳統(tǒng)和當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展迫切需求和當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)居民素質(zhì)和資金等各種現(xiàn)狀因素，使得權(quán)力使用者和資本使用者處于強(qiáng)勢地位，社區(qū)一直以來卻是以弱勢群體的姿態(tài)出現(xiàn)在社區(qū)旅游發(fā)展過程中，容易導(dǎo)致政府和投資商等強(qiáng)勢群體侵蝕社區(qū)居民等弱勢群體產(chǎn)權(quán)。福特基金會于1998年批準(zhǔn)資助“云南民族文化生態(tài)村”建設(shè)項(xiàng)目，先后在云南建設(shè)了巴卡基諾族文化生態(tài)村、仙人洞彝族文化生態(tài)村、和順漢族文化生態(tài)村、月湖彝族文化生態(tài)村和南堿傣族文化生態(tài)村等5個(gè)文化生態(tài)村，項(xiàng)目組組織村寨田野調(diào)查和民族文物收集，運(yùn)用項(xiàng)目資金修建民族文化博物館、基礎(chǔ)設(shè)施、文化景觀，推動傳統(tǒng)文化的傳承、保護(hù)與開發(fā)，從而有效保護(hù)了民族村寨的社會發(fā)展和文化空間。

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