治世之道與君子之德
——《禮記·緇衣》的政治哲學(xué)思想探析

吳默聞

(武漢大學(xué),湖北 武漢 430072)

·文史哲·

治世之道與君子之德
——《禮記·緇衣》的政治哲學(xué)思想探析

吳默聞

(武漢大學(xué),湖北 武漢 430072)

《禮記·緇衣》的主要內(nèi)容是闡述君王的治世之道和君子之德?！熬l衣”這個(gè)篇名,既反映了全文的政治主題,又體現(xiàn)了儒家政治以德治世的特點(diǎn)。本文以通行本《緇衣》為依據(jù),試圖在辨析其相關(guān)概念的基礎(chǔ)上,從德政與刑罰、上下關(guān)系、言與行、君子與他人等方面,分析其政治哲學(xué)思想。

緇衣居;上位者;君子;治世

儒家是春秋戰(zhàn)國時(shí)期諸子百家中的最有影響的學(xué)派之一?？鬃又?儒家學(xué)派本身也形成諸多學(xué)派,思孟學(xué)派便是其中之一。而《禮記》中的《緇衣》一文 (以下的《緇衣》均指《禮記 ·緇衣》——作者注),便是思孟學(xué)派的代表作之一,它體現(xiàn)了儒家學(xué)派的思想,是研究思孟學(xué)派的重要文獻(xiàn)。(關(guān)于《緇衣》的作者及學(xué)術(shù)淵源,在學(xué)界有一定爭議:歷史上很多學(xué)者認(rèn)為它是孔子之孫孔伋 (子思子)所著,也有一些學(xué)者認(rèn)為它是孔子的學(xué)生公孫尼子的作品;還有研究者認(rèn)為它的著者既不是子思子,也不是公孫尼子,而是孔子的學(xué)生對(duì)孔子言論的記錄,因此認(rèn)為《緇衣》主要是對(duì)孔子思想的表達(dá),而只能作為思孟學(xué)派思想的間接參考。無論如何,《緇衣》一文都體現(xiàn)了儒家學(xué)派的思想,是研究思孟學(xué)派的參考文獻(xiàn)之一?！毒l衣 》一文 ,與《中庸 》、《訪記 》、《表記 》三篇文章風(fēng)格近似,據(jù)說它們最初都出自于佚書《子思子》,在漢代時(shí)與《子思子》的另外三篇《中庸》、《訪記》、《表記》一同被收入《禮記》,因此《禮記·緇衣》成為《緇衣》全文迄今流傳最廣的版本,即通行本或傳世本。近些年來,馬王堆帛書和郭店楚簡的出土使學(xué)界能夠一睹先秦時(shí)期《緇衣》的風(fēng)貌。在文段排列的順序、引文的順序和個(gè)別字句上,帛書和楚簡版《緇衣》與通行本《緇衣》有所不同,但是全文內(nèi)容基本相同,因此所表達(dá)的主題思想一致。本文《緇衣》均指通行本《緇衣》,即《禮記 ·緇衣》?！P者注)

從形式上看,《禮記·緇衣》是篇幅較短的一篇文章。它由一系列語段組成 (關(guān)于《緇衣》一文段落,學(xué)界有不同的劃分,如楊天宇撰、上海古籍出版社2004年版的《禮記譯注》(下)將其分為 23段,也有的將其分為 24段。——筆者注),每個(gè)語段有著統(tǒng)一的格式,除第一句為“子言之曰”外,均以“子曰”開篇,而且多引用《詩經(jīng)》及《尚書》?！毒l衣》的名稱,是以全文第二段的“好賢如《緇衣》,惡惡如《巷伯》”中的“緇衣”命名的。這印證了先秦文獻(xiàn)常以主要段落的第一個(gè)表意名詞作為篇名的慣例。全句“好賢如《緇衣》”之“緇衣”,則指《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·緇衣》這首詩:“緇衣之宜兮,敝予又改為兮。適子之館兮,還予授子之粲兮。緇衣之好兮,敝予又改造兮。適子之館兮,還予授子之粲兮。緇衣之席兮,敝予又改作兮。適子之館兮,還予授子之粲兮?！薄熬l衣”的本意指一種黑色的衣服,是古代卿大夫居私朝時(shí)所穿的服裝。而《緇衣》全詩的字面意思是:改制破舊衣服并授予新衣,至人館舍勸人來歸。它蘊(yùn)含了禮賢士人、珍惜舊人的意思,可以引申為崇尚賢德,這也正是《禮記·緇衣》所要表達(dá)的主題之一。《緇衣》所闡述的主要內(nèi)容,就是君王的治世思想以及君子的為人之道。而“緇衣”這個(gè)篇名,既反映了全文的政治主題,又體現(xiàn)了儒家政治以德治世的特點(diǎn)。

本文僅以通行本《緇衣》為依據(jù),試圖在辨析其相關(guān)概念的基礎(chǔ)上,從德政與刑罰、上下關(guān)系、言與行、君子與他人等方面,分析其政治哲學(xué)思想。

一、《緇衣》中的相關(guān)概念辨析

鑒于《緇衣 》的全篇常用“上 ”、“王 ”、“君子 ”、“長民者 ”、“下 ”、“君 ”、“民 ”等作主語 ,因此 ,在分析《緇衣》中政治哲學(xué)思想之前,有必要先對(duì)這些概念進(jìn)行辨析。

《緇衣》中的王、君子、君、民等概念,所指較為明確。其中,王、君,皆指民眾的統(tǒng)領(lǐng)者;民,則是與王、君相對(duì)應(yīng)的平民大眾;君子,是指那些具有道德操守的人。而上、下、長民者這幾個(gè)概念,則需要作進(jìn)一步的辨析。當(dāng)然,以上這些范疇都是從儒家的視角闡述的。因此,君、王是符合儒家“君德”的君王,君子是具備儒家道德修養(yǎng)之人,民也是在儒家教化、治理下的民眾。

在《緇衣》文段中,“上”、“下”往往相對(duì)應(yīng)地出現(xiàn),如:“為上易事也,為下易知也,則刑不煩矣”;“下之事上也,不從其所令,從其所行。上好是物,下必有甚者矣”;“上好仁,則下之為仁爭先人”;“為上可望而知也,為下可述而志也”;“上人疑則百姓惑,下難知?jiǎng)t君長勞”,以及“下之事上也,身不正,言不信,則義不一,行無類也”等等。這里的“上”有“統(tǒng)治者”的含義,卻不完全等同于君王;“上”包括君王,卻比君王的內(nèi)涵更廣。它是與“下”相對(duì)應(yīng)的“居上位者”,是政治中起統(tǒng)領(lǐng)與表率的作用的人?！跋隆庇小氨唤y(tǒng)治者”之意,但在多數(shù)情況下它不同于“民”,而指下級(jí)、輔臣,是輔佐“上”,貫徹“上”的思想,為他出謀劃策的人?！吧稀迸c“下”之間的關(guān)系,沒有絕對(duì)的地位高下之分,他們共同構(gòu)成了“長民者”,統(tǒng)領(lǐng)和教化民眾。在儒家的政治主張中,居上位者必須符合君子的要求。

顯然,《緇衣》論述的主要對(duì)象是居上位者、輔臣和君子,以及具體的民眾、君王等,這從一個(gè)側(cè)面反映了其中的政治哲學(xué)思想。在《緇衣》看來,既然君王、輔臣等居上位者擔(dān)負(fù)著治世的職責(zé),因而他們應(yīng)當(dāng)懂得治世之道,還應(yīng)當(dāng)具有君子之德,這樣才能有效地治世。那么,君王、輔臣等居上位者究竟怎樣治世才能有效呢?筆者認(rèn)為,《緇衣》的作者主要是從德政與刑罰、上下關(guān)系、言與行等方面,闡述了君王、輔臣等居上位者的治世之道和君子之德,表明了作者的政治哲學(xué)思想。

二、《緇衣》中的德政與刑罰

德政是儒家政治思想的核心,也是《緇衣》全文的主題之一?！毒l衣》作為全文的篇名,即隱喻了崇尚賢德之意,體現(xiàn)了德政的一個(gè)方面。除此之外,《緇衣》中還有不少段落都涉及了德政的內(nèi)涵,以及德政與刑政的關(guān)系。

“好賢如《緇衣》,惡惡如《巷伯》,則爵不瀆而民作愿,刑不試而民咸服?！洞笱拧吩?‘儀刑文王,萬國作孚?！痹谶@里,儒家學(xué)者揭示了德治的表現(xiàn)及其作用:珍惜賢能之人,嫉惡如仇,人民就會(huì)自愿服從領(lǐng)導(dǎo),而不需要借助刑罰。而“子言之曰:為上易事也,為下易知也,則刑不煩矣”,則闡明一個(gè)道理:如果上下級(jí)之間能夠有效地溝通、交流,和諧相處,則無需煩于刑罰,即可達(dá)到政治治理的目的?？梢?德治是順應(yīng)民心,事半功倍,使人身心愉悅并能有效達(dá)到治理目的 (效果)的政治方法。德治篤行,則無需刑罰。

關(guān)于刑罰與德政二者的高下,在儒家學(xué)者的敘述中顯而易見?！胺蛎?教之以德,齊之以禮,則民有格心;教之以政,齊之以刑,則民有遁心。故君民者,子以愛之,則民親之;信以結(jié)之,則民不倍;恭以蒞之,則民有孫心?！陡π獭吩?‘苗民匪用命,制以刑,惟作五虐之刑曰法?！且悦裼袗旱?而遂絕其世也?！睙o論是君王還是大臣,若能履行自己的職責(zé),則德政即能達(dá)到完美的治理效果;而刑罰是在為政者德行尚不足以施行德政,或是施政對(duì)象惡行頑劣,以至于道德教化不足以起到匡正和警懾作用時(shí),才不得已而為之的手段。德政講究的是上下之間以誠相待,心悅誠服,因此可以自然而然地達(dá)到政治教化的作用,而不是刑罰所起的強(qiáng)制作用。運(yùn)用刑罰手段,只能使人屈從,并沒有改變?nèi)说谋拘?因而不能使人心悅誠服地接受。一旦缺少了相應(yīng)約束,遭受刑罰的人則很容易回到原來的劣習(xí);而施行德政則相反,雖然沒有駭人的強(qiáng)制措施,卻能使人能夠從內(nèi)心接受,并真正達(dá)到政治教化、治理的目的。

顯然,儒家學(xué)者推崇德政,也不排斥刑罰,卻只將刑罰作為不得已而為之的政治手段,其根本目的還是引導(dǎo)眾人,達(dá)到德治的效果?！毒l衣》推崇德政主導(dǎo),但并不排斥對(duì)物質(zhì)的需求與政治治理中的刑罰?！罢恍幸?教之不成也,爵祿不足勸也,刑罰不足恥也。故上不可以褻刑而輕爵。《康誥》曰:‘敬明乃罰?！陡π?》曰:‘播刑之不迪?！笨梢?,政治教化中賞罰之道如是:俸祿、刑罰只有達(dá)到一定的程度時(shí),才能起到相應(yīng)的作用,因此,居上位者不可輕視賞罰。

總之,在為上者的政治治理中,德政與刑罰二者各有其職,德政起主導(dǎo)作用,而刑罰則只有在嚴(yán)重的狀況,即德政難以起到警戒作用的情況下,方才使用,對(duì)德政起補(bǔ)充、輔助的作用。

三、《緇衣》中的上與下

上下關(guān)系是《緇衣》中德政與刑罰之外探討的另一重要話題。前文已經(jīng)提到,上下關(guān)系與當(dāng)下的“上下級(jí)”關(guān)系有一定的類似之處。《緇衣》中的上下關(guān)系,包括君臣關(guān)系、君民關(guān)系等。在儒家學(xué)者看來,對(duì)這些關(guān)系的把握,與儒家政治主張的貫徹以及政治效果息息相關(guān)。

《緇衣》認(rèn)為,統(tǒng)治者對(duì)下級(jí)的影響力是成倍擴(kuò)大的?！巴跹匀缃z,其出如綸,王言如綸;其出如綍?！鄙闲袆t下更甚:“下之事上也,不從其所令,從其所行。上好是物,下必有甚者矣。故上之所好惡,不可不慎也,是民之表也。子曰:禹立三年,百姓以仁遂焉 ,豈必盡仁 ?《詩 》云:‘赫赫師尹 ,民具爾瞻?！陡π?》曰 :‘一人有慶 ,兆民賴之?！洞笱?》曰 :‘成王之孚,下土之式。’子曰:上好仁,則下之為仁爭先人。故長民者章志、貞教、尊仁,以子愛百姓,民致行己以說其上矣?！对姟吩?‘有梏德行,四國順之。’”因此,居上位者必須格外慎重地對(duì)待自己的好惡,他的一言一行,都將對(duì)百姓起表率作用,禹的事例正是行仁政者對(duì)民眾所起的正面作用導(dǎo)向的體現(xiàn)。民眾會(huì)直接參照上位者的品行而行事,君王以德行事,百姓就會(huì)向他看齊。除了最重要的德行,君子的衣著、妝容、氣度等,都會(huì)對(duì)民眾產(chǎn)生影響?！遍L民者,衣服不貳,從客有常,以齊其民,則民德一?！对姟吩?‘彼都人士,狐裘黃黃,其容不改,出言有章;行歸于周,萬民所望?！惫芾砣嗣竦娜酥b有度,行有定則,自然會(huì)為萬民矚目、向往,民眾的德行自然會(huì)齊同并進(jìn)。

《緇衣》同時(shí)指出:在處理上下關(guān)系中,君王不僅應(yīng)坦誠相待,也應(yīng)視下臣的身份、特點(diǎn)而有所區(qū)分?！按蟪疾挥H,百姓不寧,則忠敬不足,而富貴已過也。大臣不治,而邇臣比矣。故大臣不可不敬也,是民之表也;邇臣不可不慎也,是民之道也。君毋以小謀大,毋以遠(yuǎn)言近,毋以內(nèi)圖外,則大臣不怨,邇臣不疾,而遠(yuǎn)臣不蔽矣。葉公之顧命曰:毋以小謀敗大作,毋以嬖御人疾莊后,毋以嬖御士疾莊士、大夫卿士。”國君、大臣以及近臣三者各司其職,各有其特點(diǎn),因此,君王對(duì)待三者的態(tài)度也要有所區(qū)分,做到內(nèi)外、遠(yuǎn)近、親疏有別,與在其位者謀其政?！按笕瞬挥H其所賢,而信其所賤;民是以親失,而教是以煩。《詩》云:‘彼求我則,如不我得:執(zhí)我仇仇,亦不我力?！毒?》曰:‘未見圣 ,若己弗克見;既見圣 ,亦不克由圣?！痹谖徽呷舨荒芘e賢親能,則會(huì)政教繁縟,失去民心。為上者舉賢用能的重要性可見一斑。

上下關(guān)系的良好運(yùn)行,不僅僅在于居上位者,同樣在于民眾和輔臣,尤其是君臣關(guān)系的良好互動(dòng),需要上下相互坦誠,心如明鏡,心到神知?！盀樯峡赏?為下可述而志也,則君不疑于其臣,而臣不惑于其君矣。《尹吉》曰:‘惟尹躬及湯,咸有一德?！对姟吩?‘淑人君子,其儀不忒?！本贾g坦誠相待,就不會(huì)相互猜忌,因而能及時(shí)交流?！吧先艘蓜t百姓惑,下難知?jiǎng)t君長勞。故君民者,章好以示民俗,慎惡以御民之淫、則民不惑矣。臣儀行,不重辭,不援其所不及,不煩其所不知,則君不勞矣。《詩》云:‘上帝板板,下民卒亶?！缎⊙拧吩?‘匪其止共,惟王之邛?！本由衔徽邔?duì)下屬缺乏決斷和信任,則會(huì)事倍功半;君上起好榜樣作用,懲惡揚(yáng)善,則容易達(dá)到政治治理的目的。同樣,作為臣下,不要過度注重言辭,要按規(guī)矩辦事,在君王的能力范圍內(nèi)輔佐君王,就能夠使君王不操勞。君行表率作用,下屬依實(shí)際情況行事,則不勞頓而能達(dá)到治理的效果?！毕轮律弦?身不正,言不信,則義不一,行無類也?！毕率律险缤鲜孪乱粯?有相應(yīng)的要求:如果身行不正派,說話不守信用,就會(huì)沒有相應(yīng)的行止道義和法度。

可見,《緇衣》無論對(duì)君王還是下級(jí)的要求,在為人方面都是一致的,即遵循道義,誠實(shí)守信。

《緇衣》對(duì)君民關(guān)系也有著形象的說明:“民以君為心,君以民為體。心莊則體舒,心肅則容敬。心好之,身必安之;君好之,民必欲之。心以體全,亦以體傷,君以民存,亦以民亡?！对姟吩?‘昔吾有先正,其言明且清,國家以寧,都邑以成,庶民以生。誰能秉國成,不自為正,卒勞百姓。’《君雅》曰:‘夏日暑雨,小民惟曰怨,資冬祁寒,小民亦惟曰怨。’”民為體,君為心,體的情況直接受心的情況而影響,心因?yàn)轶w的存在而完備,也會(huì)因?yàn)轶w的問題而受到損傷;心起決定作用,體也反作用于心,心的存亡與體的存亡息息相關(guān)。心體相依,相輔相成。君是民之所系,起主導(dǎo)作用;民是君所依,也不可或缺,沒有民也就無所謂君。因此,在上下關(guān)系的君臣關(guān)系中,君臣相互起著重要的作用;而在君民關(guān)系中,君起著主導(dǎo)作用,民也會(huì)反作用于君。

除此之外,《緇衣》還包含了許多其它的政治主張,如懲惡揚(yáng)善,恪盡職守:“有國者章善亶惡,以示民厚,則民情不貳?！对姟吩?‘靖共爾位,好是正直?！本踬p罰有度,安撫百姓,盡到君王的責(zé)任,人民就會(huì)不存二心,齊心協(xié)力。

無論是德政與刑政相結(jié)合,還是處理好上下關(guān)系,亦或是懲惡揚(yáng)善、恪盡職守,都屬于居上位者的治世之道。但是,治世之道的運(yùn)用及其成效是因人而異的,它取決于居上位者的德行。在儒家德治的背景下,治世之道的實(shí)施,內(nèi)在地要求居上位者具有良好的德行。君子之德往往是與治世之道密切相連的,君子之德是眾多儒家經(jīng)典的一個(gè)重要話題。正因?yàn)槿绱?《緇衣》在講述治世之道的同時(shí),也對(duì)居上位者的德行提出了要求,認(rèn)為居上位者應(yīng)當(dāng)具有君子之德。

四、《緇衣》中君子的言與行

《緇衣》中的君子之德,既包括前文所說的以德行事,坦誠相待,恪盡職守、也包括謹(jǐn)言慎行、言必行、行必果等。

《緇衣》的作者用了比較多的筆墨,強(qiáng)調(diào)居上位者應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)言慎行?！靶∪四缬谒?君子溺于口,大人溺于民,皆在其所褻也。夫水近于人而溺人,德易狎而難親也,易以溺人?？谫M(fèi)而煩,易出難悔,易以溺人。夫民閉于人,而有鄙心,可敬不可慢,易以溺人。故君子不可以不慎也?！洞蠹住吩?‘毋越厥命以自覆也;若虞機(jī)張,往省括于厥度則釋?！秲睹吩?‘惟口起羞,惟甲胄起兵,惟衣裳在笥,惟干戈省厥躬?！洞蠹住吩?‘天作孽,可違也;自作孽,不可以逭。’《尹吉》曰:‘惟尹躬天,見于西邑;夏自周有終,相亦惟終。’”在《緇衣》作者看來,言語雖能使人得到親昵之感,卻容易使人沉溺其中;居上位者要適當(dāng)與民眾保持距離,也是要防止受民間低俗習(xí)慣的影響而沉溺。因此,君子言行須謹(jǐn)慎,君王治世同樣要謹(jǐn)言慎行?！巴跹匀缃z,其出如綸,王言如綸;其出如綍。故大人不倡游言?？裳砸?不可行,君子弗言也;可行也,不可言,君子弗行也。則民言不危行,而行不危言矣?！对姟吩?‘淑慎爾止,不愆于儀?！敝挥性谘孕幸恢碌那闆r下,君子才會(huì)表達(dá)出來并施行。兩者不可或缺,亦不相互妨害。謹(jǐn)言慎行,亦在于了然言行的相互關(guān)系。“君子道人以言,而禁人以行。故言必慮其所終,而行必稽其所敝;則民謹(jǐn)于言而慎于行。詩云:‘慎爾出話,敬爾威儀?！洞笱?》曰:‘穆穆文王,于緝熙敬止。’”君子的語言用以引導(dǎo)人們,而其實(shí)際行動(dòng)則用來規(guī)范人們;君子的一言一行均需仔細(xì)考慮后果,謹(jǐn)慎從事,方能產(chǎn)生威力,帶動(dòng)民眾。

《緇衣》作者強(qiáng)調(diào)君子必須言行一致?！把詮亩兄?則言不可飾也;行從而言之,則行不可飾也。故君子寡言,而行以成其信,則民不得大其美而小其惡?！对姟吩?‘白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為也?！缎⊙?》曰:‘允也君子 ,展也 ’大成。’《君奭 》曰:‘昔在上帝,周田觀文王之德,其集大命于厥躬。”言行之間彼此不可虛飾:君子應(yīng)當(dāng)言行一致,必守諾言,言出于行,寡言少語,依照其言語來行事,實(shí)踐其諾言,言而有信,行事必守信用,因此君子的言行也會(huì)成為民眾的表率,民眾就會(huì)效法君子的言行及其隱藏在背后的美好德性,如君子一般不夸大、不隱瞞,坦誠以告。它指出了言行一致這一品行的重要性,實(shí)際上也再次強(qiáng)調(diào)了君子對(duì)民眾的表率作用。

言行必果也是君子之德的重要內(nèi)容?！捌堄熊?必見其軾;茍有衣,必見其敝;人茍或言之,必聞其聲;茍或行之,必見其成?！陡瘃吩?‘服之無射?！敝溉魏问挛锒紩?huì)有相生相伴的事物相陪。有所言便會(huì)有所聲,有所行就必然會(huì)有所體現(xiàn),言必行,行必果?！澳先擞醒栽?人而無恒,不可以為卜筮。古之遺言與?龜筮猶不能知也,而況于人乎?《詩》云:‘我龜既厭,不我告猶?！秲睹吩?‘爵無及惡德,民立而正事。純而祭祀,是為不敬;事煩則亂,事神則難?！兑?》曰 :‘不恒其德 ,或承之羞?！闫涞聜?,婦人吉,夫子兇?！闭疾肥枪糯^察社會(huì)情況、預(yù)測吉兇的重要方法,《緇衣》以它來體現(xiàn)恒常德行的作用,更突出了保持君子道德品行的重要性。

《緇衣》還提出了君子的言行規(guī)范?！把杂形锒杏懈褚?是以生則不可奪志,死則不可奪名。故君子多聞,質(zhì)而守之;多志,質(zhì)而親之;精知,略而行之?！闭J(rèn)為君子的所言所行不可隨心所欲,而應(yīng)當(dāng)言之有物,有實(shí)際內(nèi)容,能夠得到驗(yàn)證,不可空洞無物,切忌空談;行之有格,符合已有行為規(guī)范,不可恣意妄行;志氣、名節(jié)重于生死。君子雖然博古通今,但仍然要堅(jiān)守那些最基本的東西;雖然見多識(shí)廣,對(duì)世事了解很細(xì)致,也做了反復(fù)思考,但仍應(yīng)當(dāng)擇其要者而行之。君子守正,而又能夠博采眾議,學(xué)而不厭,對(duì)所學(xué)、所知進(jìn)行辨別、分類后,取其精要加以施行。

五、《緇衣》中的君子之交

《緇衣》認(rèn)為,君子交友亦有其道?！拔ň幽芎闷湔?小人毒其正。故君子之朋友有鄉(xiāng),其惡有方;是故邇者不惑,而遠(yuǎn)者不疑也?！对姟吩?‘君子好仇。’”君子以恒常的標(biāo)準(zhǔn)判斷人,挑選朋友,因此做人之道為他人明晰?！拜p絕貧賤,而重絕富貴,則好賢不堅(jiān),而惡惡不著也。人雖曰不利,吾不信也?！对姟吩?‘朋友攸攝,攝以威儀?！倍鴮?duì)于交友中的利益問題,君子所持的態(tài)度是:若過多看重對(duì)方家境的貧賤富貴,只會(huì)使人模糊判斷人的標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)利益的輕視,不僅僅體現(xiàn)于交友,而且貫穿于儒家的思想中。“私惠不歸德,君子不自留焉。《詩》云:‘人之好我,示我周行?！睆母叩膶用婵?君子交友的作風(fēng)是以德為基準(zhǔn)的,以德為重,輕視利益,不看重小恩小惠,不以貧賤富貴為標(biāo)準(zhǔn),而是重義不重利,看重其德行是否真正有利于他人,是為他們指引大道,向他們昭示崇高的德行。簡言之,君子交友以崇高的德行為他人指引方向。在對(duì)他人的態(tài)度上,君子愛憎分明,衷心交友,謹(jǐn)慎待人。

可見,擁有德行是君子交友的基本原則。懷德不僅是君子成其為君子的原因,也是君子與人傾心相交的根本。

總而言之,《緇衣》全文主要從統(tǒng)治者和君子的角度,從德政與刑罰、上與下、言與行、君子與他人等關(guān)系方面,闡述了儒家心目中居上位者的治世之道和君子之德。其政治哲學(xué)思想雖然不可避免地帶有那個(gè)時(shí)代的色彩,但也蘊(yùn)含著不少寶貴的思想資源,對(duì)我們今天的政治治理與立德修身仍有著重要借鑒意義,值得我們?nèi)ネ诰蚝吞轿觥?/p>

[1](清)阮元.十三經(jīng)注疏:附校勘記 [M].上海:中華書局,1980.

[2]楊天宇.禮記譯注 (下)[M].上海:上海古籍出版社,2004.

[3]孫希旦.禮記集解 [M].上海:中華書局,1989.

[4]高亨.詩經(jīng)今注[M].上海:上海古籍出版社,2009.

[5]山東師范大學(xué)齊魯文化研究中心,美國哈弗大學(xué)燕京學(xué)社編.儒家思孟學(xué)派論集 [C].濟(jì)南:齊魯書社,2008.

[6]廖名春.郭店楚墓竹簡與先秦儒學(xué) [C].新出楚簡試論.臺(tái)北:臺(tái)北古籍出版有限公司,2001.

責(zé)任編輯:孟毅輝

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1004-3160(2011)02-0075-05

2010-11-30

吳默聞,女,湖北武漢人,武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院中國哲學(xué)專業(yè)博士研究生,主要研究方向:先秦哲學(xué)。