語言·話語·社會
——論伯恩斯坦的社會文化語言觀

趙 杰,劉永兵

(1.東北師范大學外國語學院,吉林長春130024;2.吉林大學外國語學院,吉林長春130012)

語言·話語·社會
——論伯恩斯坦的社會文化語言觀

趙 杰1,2,劉永兵1

(1.東北師范大學外國語學院,吉林長春130024;2.吉林大學外國語學院,吉林長春130012)

近年來,隨著社會文化理論在全球二語習得研究領(lǐng)域影響的擴大,我國學者的研究視角也從語言習得者自身因素擴展到了社會文化空間,相關(guān)的研究可謂碩果累累。然而,在眾多的宏大敘事之中,卻忽視了一個在該領(lǐng)域具有奠基貢獻的人物——社會語言學家伯恩斯坦。本文通過探析伯恩斯坦對多位頗有影響的語言學家關(guān)于語言、話語及其與社會的關(guān)系這一核心問題的觀點的質(zhì)疑和社會學意義上的修正和批判,乃至重新的界定,揭示了他獨到的社會認知語言觀,及其對語言本質(zhì)與社會文化、語言習得、語言教育等相互關(guān)系的影響。

語言;話語;社會

一、伯恩斯坦社會語言學研究的哲學定位

哈桑高度評價伯恩斯坦對語言習得研究獨到的理解,特別是他從社會文化角度對影響語言習得原因的論述具有深刻的現(xiàn)實意義[5]?？v觀他相關(guān)的研究,我們不難發(fā)現(xiàn),宏觀上他借助語言符碼研究語言、人與世界的哲學命題;微觀上,他研究社會文化背景下語言、語言使用者及其之間的權(quán)利關(guān)系。他對語言的研究是在現(xiàn)代語言哲學所標志的“語言轉(zhuǎn)向”的基礎(chǔ)上,突破了早期柏拉圖所代表的本體論研究,和后來以笛卡爾為代表的認識論研究框架,而確立自己的研究哲學取向的。他的語言研究是繼維特根斯坦的人、語言與世界之間的關(guān)系等重大問題重新定位之后,對語言本質(zhì)的重新認識。這一新的范式使他把語言的使用置于語言哲學的中心地位,通過非語言情景中研究認知和社會文化因素,去探討語言的本質(zhì)、功能、構(gòu)成、性質(zhì)和意義等語言哲學問題。他的研究是聯(lián)系社會研究語言的一門學科。

社會語言學基本包括兩方面,一是 social linguistics,即從語言的社會屬性出發(fā),用社會學的方法研究語言,從社會的角度解釋語言變體和語言演變;二是 sociology of language：從語言變體和演變的事實,來解釋相關(guān)的社會現(xiàn)象及其演變和發(fā)展的過程[6]1。簡言之,社會語言學既從社會研究語言,又從語言研究社會。伯恩斯坦的研究更趨向于后者。他的社會語言學研究的是語言習得與家庭、社會的關(guān)系,探究的命題主要涉及：言說者之間的社會關(guān)系及語義、語法的不同形式;不同階層的家庭之間及其親子之間的不同語義和語法的表現(xiàn)形式。從這些語言變體和演變的事實,研究話語意義的社會建構(gòu)和它們在不同社會文化語境下的實現(xiàn)來闡釋相關(guān)的社會現(xiàn)象。因此他的焦點是圍繞語言、話語和社會之間的關(guān)系,是語言能力向語言使用的轉(zhuǎn)換。他對語言研究的定位得到哈桑的高度贊賞,認為他對于語言的理解是超越語言學空間的,對社會語言學研究有深遠影響[5]。伯恩斯坦從社會文化視角對語言的解讀闡明語言已不再是一種單純的交際工具,它已成為一種象征性暴力符號[7]。從這一意義上說他對語言研究的不同之處具有如下特點：關(guān)注焦點從“語言”轉(zhuǎn)向“話語”,從“語言能力”轉(zhuǎn)向“語言使用”,或者更確切地說,是從抽象的“語言能力”轉(zhuǎn)向具體的語言的“合法使用能力”,從語力(force)轉(zhuǎn)向權(quán)利(power)。

二、伯恩斯坦論語言、話語與社會

語言是一個非常復雜的系統(tǒng)和由多種因素交織在一起的開放體系。因此,語言習得和使用必然也涉及習得者自身的各種因素,及其社會和文化等多個層面。對語言的傳統(tǒng)認識通常是在哲學和語言學層面上的。前者探討的是語言與世界的關(guān)系,后者則探討語言的符號性和語言的交際及認知功能。其中,較有代表性的一種觀點認為語言是一種表達觀念的符號系統(tǒng)[8]?？傊?語言一直是哲學家和語言學家研究的焦點。然而,與之不同的是,伯恩斯坦對語言的解讀又深入到了社會文化層面。他關(guān)注的焦點不是作為概念化符號系統(tǒng)的語言,而是實際使用中的一種作為特殊符號象征性系統(tǒng)的話語。他一直致力于不同階層所采用的表達形式及其原因和習得的過程,也就是相關(guān)意義的社會建構(gòu)和它們在不同語境下的實現(xiàn)。從伯恩斯坦的社會文化角度來分析語言在實際中的使用與發(fā)展,在語言市場上流通的語言,不應(yīng)稱其為語言,而應(yīng)是話語。他認為,話語是一種超出簡單的句意結(jié)合的、使用中有文化規(guī)則的語言,能彰顯言說者的話語形式與所在的社會階層之間關(guān)系的一種語言。因此,他認為語言也是一種社會事實[9]。

“語言”和“話語”的二元論一直是語言學界的主流觀點。有學者認為它們是與語言意義相關(guān)或相近的術(shù)語中最基本和最核心的概念,代表著兩種不同的語言哲學視角[10]。因此,從它們問世之時起就一直是語言學界爭論之焦點。伯恩斯坦在承認各家語言學建樹的同時,對其中一些有代表性的觀點進行了社會學意義上的修正和批判。

在承認索緒爾的結(jié)構(gòu)主義語言學對他的研究有深遠影響的同時,伯恩斯坦指出他是在此基礎(chǔ)上博采眾家之長而產(chǎn)生的一種新的觀點。他反對索緒爾的語言學的唯一的、真正的對象是就語言和為語言而研究的語言,而不是個人行為的言語[9]。相反,伯恩斯坦堅持認為話語絕不完全是個人意志的活動,它不僅要求言說者遵循基本的語言規(guī)則,更重要的是制約他們對于語言規(guī)則的組合和選擇。因此,這種去情景化和去文化的結(jié)構(gòu)主義語言學觀,是一種片面重視偏離社會實踐和言說者的抽象的語言模式,是不會有助于認識真實的語言的。他還指出話語隨著個人與社會聯(lián)系的強弱會有不同形式的改變。因此,他認為索緒爾限制了語言學的研究范圍,忽視了語言在社會制度的創(chuàng)造、維持和變遷中的角色[11]。哈桑在比較了二者的二元分析后,肯定了伯恩斯坦對語言的深刻見解,特別是對語言、話語、社會之間的邏輯關(guān)系的清晰闡述。同時指出索緒爾的語言體系完全排除了語境和語言使用者,是一種純粹抽象的語言本體內(nèi)部的規(guī)則體系,沒有了個人因素[5]。

伯恩斯坦對喬姆斯基的語言學觀點亦是如此。一方面贊同他的語言理論繼承發(fā)揚了笛卡兒、洪堡特等人有關(guān)語言問題的唯理主義思考,恢復了語言的本原特性,但卻堅決反對他將“語言能力”和“語言運用”干凈利落的一分為二。伯恩斯坦反對喬姆斯基主張的形成語言溝通的機制是中立的,是一種心智的,而不是社會的行為,是不受意識形態(tài)或是文化的任何影響的觀點;同時批評他的語言理論無視語言的社會屬性,純粹追求形式化,忽略了語言的社會功能[7]。伯恩斯坦認為,這種語言學層面的“能力論”視“能力”為一種超然于社會、文化和歷史發(fā)展而客觀存在的實體,完全獨立于社會背景及其權(quán)利關(guān)系不均等的影響與限制。而且,更是反對喬姆斯基提倡的語言學家應(yīng)當關(guān)心語言能力,而不是毫無規(guī)律的語言運用的語言觀點。他認為語言能力不僅僅是一種心智行為,也是社會行為。

伯恩斯坦對海姆斯的“交際能力”說給予了肯定,特別是海姆斯認為交際能力是通過人的社會化過程獲得的,交際能力的高低與個人的家庭環(huán)境、社會經(jīng)歷和實際需要密切相關(guān)這一點上,二人是不謀而合的。然而,在探討語言和話語的區(qū)分時,伯恩斯坦雖然比較認同海姆斯的說法,認為話語是傳達的信息,語言是表達的符碼,是話語表達中應(yīng)該遵循的一套規(guī)則[11],但還是指出海姆斯忽視了一個更深層面的問題：是什么決定了某些符碼的生成?伯恩斯坦認為社會關(guān)系所采用的特殊表達形式對說什么、何時說和如何說有選擇的發(fā)生作用,這一形式規(guī)范言說者的句法和詞法的選擇。因此,社會關(guān)系形式的不同形式能生成不同的話語系統(tǒng),產(chǎn)生不同的語言符碼,也會有不同的話語表達方式[7]123。伯恩斯坦提出了符碼生成是由社會關(guān)系系統(tǒng)決定的這一命題。盡管他認為海姆斯的研究以學術(shù)的深廣度、洞察力和豐富性著稱,拓展了社會語言學的語言學視野,但似乎還是限定了社會語言學的“社會”含義,忽略了社會學的發(fā)展[11]。

與之不同的是,伯恩斯坦對語言學家韓禮德的語言觀是比較認同的,在很多方面有異曲同工之妙。韓禮德的《作為社會符號的語言：從社會角度詮釋語言與意義》,從語言與社會結(jié)構(gòu),文本與社會語境的角度探討兩者之間的關(guān)系,和伯恩斯坦的建構(gòu)“語言作為社會符號”的宏大敘事相得益彰。特別是伯恩斯坦認為語言學家哈桑結(jié)合韓禮德的系統(tǒng)功能語法理論所做的研究,為他的社會語言學的研究提供了理論基礎(chǔ),為他理解語言在語言建構(gòu)和其權(quán)力定位上開啟了新的視野。伯恩斯坦認同韓禮德的觀點,而反對喬姆斯基,原因就在于他贊同語言機制的規(guī)則并非完全不受意識形態(tài)影響,而是這些規(guī)則反映出強調(diào)支配團體所創(chuàng)造的潛在意義和內(nèi)在調(diào)控功能[9]。然而,盡管伯恩斯坦承認韓禮德認為語言活動是一種語言和話語的體系,兩者之間存在一種辯證關(guān)系的觀點,但還是認為他的系統(tǒng)功能語法是一種不夠嚴謹?shù)捏w系,因為它宣稱意義是其基本焦點[11]255。伯恩斯坦認為這只是一種表面的,或者說只是結(jié)構(gòu)上的區(qū)分。

在伯恩斯坦看來,話語是一種超出簡單的句意結(jié)合的、使用中有交際情景和文化規(guī)則的語言,能彰顯言說者的話語形式與所在的社會階層之間關(guān)系的一種語言。在語言哲學的認識層面,這一點和巴赫金的話語理論和維果斯基的社會語言觀又是不謀而合的。巴赫金對“語言”和“話語”的解讀體現(xiàn)了他關(guān)注的是話語,強調(diào)的是交際功能。在語言的社會性方面,他們都強調(diào)語言符號中包含意識形態(tài),強調(diào)語言中無處不在的社會性和交際性。然而,對于巴赫金的某些理論,特別是關(guān)于言語體裁理論,伯恩斯坦認為它缺乏一個成熟的概念表達形式和足夠的語言描述,而且這些層面的術(shù)語和分析單位都不夠明確,有待進一步闡明[7]。對此,哈桑也坦言這一理論只是在修辭上很有吸引力和說服力。伯恩斯坦也因維果斯基強調(diào)語言習得中的社會優(yōu)先性而欣賞他對語言的認識[7]278。維果斯基理論透過語言角色將一種生活基礎(chǔ)導入于發(fā)展理論之中,而且成為主動學習者在教學關(guān)系中的基礎(chǔ)。但是,令人遺憾的是他把詞匯作為語言分析最有意義的單位,認為詞匯不僅在思維發(fā)展,而且在意識的整個發(fā)展中都起到了至關(guān)重要的作用,認為詞匯是人類意識的微觀縮影。在他的話語研究框架中沒有語言使用理論,盡管他聲稱符號媒介是通過語言預示語言使用的,使用中的語言才是話語,但是,他沒有在他的著作中提及[12]。維果斯基雖然強調(diào)了話語在人類認知發(fā)展過程中所起的重要作用,但是他并未在社會文化內(nèi)對話語的體裁特征進行劃分并檢驗。因此,伯恩斯坦斷言,如果將上述二者的理論相結(jié)合,才夠完美,甚至可以增能賦權(quán)(empow erment)[7]98。

總而言之,伯恩斯坦對語言、話語與社會之間關(guān)系的論述告訴我們宏觀上社會結(jié)構(gòu)規(guī)約語言形式,微觀上語言形式再制社會結(jié)構(gòu)。語言是一種社會事實,話語交際也是社會行為。

三、伯恩斯坦社會語言學對二語研究的啟示

對語言學中語言與話語的社會學意義上的批判、修正,甚至重新界定,以及兩者與社會之間關(guān)系的論述,特別是“合法語言”使用能力的提出,構(gòu)成了伯恩斯坦社會認知語言觀的核心思想。但這不表明是伯恩斯坦對他人理論的全盤否定,也不表明他的社會文化理論有悖于語言學習中的認知因素。因為人作為一種社會屬性,他的各種現(xiàn)象是復雜的,他的人際關(guān)系是互動的,因而沒有哪一種單一學科可以完全闡釋其全部過程,因此需要有不同的學科來補充、完善。語言學習作為人的一種社會行為亦是如此。伯恩斯坦從研究語言變體和演變的事實來解釋相關(guān)的社會現(xiàn)象及其演變和發(fā)展的過程就說明社會文化理論自身就融合了社會文化和心理認知因素。這種從語言研究社會,又從社會研究語言的研究范式承認的是語言習得中心理認知的過程,凸顯的是非語言情景中社會文化因素如何影響語言習得的本質(zhì)、過程和主體間的交流和傳達等使用問題。這種以社會建構(gòu)主義為理論取向的社會文化研究范式對我國的二語研究必有借鑒之處。

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On Language,Utterance and Society——A Study of Bernstein's Language View f rom a Social-cultural Perspective

ZHAO Jie1,2,L IU Yong-bing1
(1.School of Foreign Languages,Northeast Normal University,Changchun 130024,China;2.School of Fo reign Languages,Jilin University,Changchun 130012,China)

The rapid developmentof socio-cultural theo ry in the field of SLA in the wo rld hasalso brought great changes in China.This‘social-cultural turning’leads the Chinese scholars'attention from the learners them selves to the sociocultural space.Therefore,many works concerning this focus have been published,w hich,however,neglect B.Bernstein,a very influential social-cultural linguist.This paper elucidates Bernstein's challenges,sociological critique and revising,even redefinition to some of the most influential linguists'different viewpoints on language(competence)vs.utterance(performance)and their relations w ith society,aiming to reveal Bernstein's unique social-cognitive linguistic perspective,w ith w hich to elaborate the interrelations between language and social culture and language acquisition.

Language;U tterance;Society

HO-06

]A

]1001-6201(2011)04-0149-04

2011-03-17

國家社會科學基金重點項目(07A YY003)

趙杰(1962-),女,吉林長春人,吉林大學外國語學院副教授,東北師范大學外國語學院博士研究生;劉永兵(1954-),男,吉林長春人,東北師范大學外國語學院院長,教授,博士生導師,應(yīng)用語言學博士。

[責任編輯：張樹武]

在近半個世紀的二語習得研究中,其核心變化是注意力的轉(zhuǎn)移：從以往關(guān)注行為與行為產(chǎn)品(文本、語料等)到關(guān)注進入行為的內(nèi)在機制[1],這一變化使研究者的視線從建構(gòu)結(jié)構(gòu)行為理論轉(zhuǎn)向心靈認知理論,而近年來發(fā)生的“社會文化轉(zhuǎn)向”又帶來了當下的社會文化理論[2]。這一以社會建構(gòu)主義為理論取向的研究范式正在使研究者的視線從研究人內(nèi)在共有的語言認知機制轉(zhuǎn)移到外部社會文化因素如何影響語言習得的本質(zhì)、過程和主體間的交流、話語意義的社會建構(gòu)和它們在不同語境下的實現(xiàn)。同樣,這一轉(zhuǎn)變亦引起國內(nèi)眾多學者熱議。然而,長期以來的文獻研究表明,他們忽視了一個在該領(lǐng)域中具有奠基貢獻的人物,被語言學家哈桑譽為20世紀對當代社會語言學研究影響深遠的語言研究者——伯恩斯坦。國內(nèi)對他的研究多是圍繞他對教育的貢獻,而對他的語言研究相對較少。我們發(fā)現(xiàn)他對語言的闡釋涵蓋了當今被一攬子定義為社會文化理論所包含的主要內(nèi)容[3]。因此,他的研究作為社會語言學和語言社會學的結(jié)合,為當下二語習得研究同樣提供了一個合適的社會文化理論研究范式。因為,籠統(tǒng)地說,第一語言習得研究和二語習得研究,盡管有所差異,但在某種意義上是一樣的[4]。本文通過探討伯恩斯坦對多位頗有影響的語言學家關(guān)于語言(語言能力)、話語(語言運用)及其與社會的關(guān)系這一核心問題的觀點的質(zhì)疑和社會學意義上的修正和批判,乃至重新的界定,探討不同術(shù)語所指代的相似概念,揭示了伯恩斯坦獨到的社會認知語言觀,及其對語言本質(zhì)與社會文化、語言習得等相互關(guān)系的影響。