法治語境下談俠義精神

習(xí)劍平

（井岡山大學(xué) 政法學(xué)院，江西 吉安 343009）

法治語境下談俠義精神

習(xí)劍平

（井岡山大學(xué) 政法學(xué)院，江西 吉安 343009）

俠義精神是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其內(nèi)涵相當(dāng)豐富，它與法治并非水火不相容，如俠義精神中的見義勇為、重諾守信等品質(zhì)在今天的法治語境下，仍然具有很強(qiáng)的生命力與時(shí)代價(jià)值。法治不是醫(yī)治社會百病的良方，有必要從傳統(tǒng)文化如俠義精神中吸取優(yōu)秀的成分，以達(dá)到社會的和諧有序。

俠義精神；見義勇為；重諾守信；尚武精神

在“法治”已然成為世界話語被廣泛接受與改造的背景下，來談“俠義精神”似乎有些不合時(shí)宜，但“以新眼讀舊書，舊書皆新書也；以舊眼讀新書，新書亦舊書也?！保ㄇ迥O寶宣《忘山廬日記》）以新的目光去審視一下那些似乎行將湮沒的傳統(tǒng)觀念與精神，也許能達(dá)到“愚者千慮，或（不敢稱‘必’）有一得”的效果，俠義精神即其一也。俠義精神與當(dāng)代的法治精神并非水火不相容的，甚至可以說，如能批判地繼承這種精神，在一定程度上，是對法治社會的一種有益補(bǔ)充。

一、俠、義與俠義精神

中國自古“俠”、“義”并稱，如唐代李德裕的《豪俠傳》云：“夫俠者，蓋非常人也，雖然以諾許人，必節(jié)義為本，義非俠不立，俠非義不成。”“俠”是行為方式，“義”是俠士行為正當(dāng)性的標(biāo)準(zhǔn)，二者構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)整體。何謂“俠”？《說文解字》釋“俠”為：“俜也，從卜，夾聲?！倍巫⑦M(jìn)一步引申說：“俠也，按俠之言夾也。夾者，持也。經(jīng)傳所假俠為夾，幾俠皆用俠?！薄稘h書·季布傳》顏?zhàn)⒅^：“俠之言夾也，以權(quán)力挾輔人也?！倍百贰痹凇墩f文解字》中是“使”的意思?！掇o?！防锓Q“俠”是“扶弱鋤強(qiáng)，見義勇為的人”?！掇o源》定義“俠”為“打抱不平，見義勇為的人”。當(dāng)然，也有對俠予以否定評價(jià)的，如韓非說“俠以武犯禁”（《五蠹》）。荀悅說俠是“立義氣，作威福，結(jié)私交，以立強(qiáng)與世者”（《漢紀(jì)》）。司馬遷也批評俠中的敗類“朋黨宗強(qiáng)比周，設(shè)材役貪，豪暴侵凌孤弱，姿欲自快”（《游俠列傳》）。但這些都不是后來為人們所認(rèn)同的俠的主流。

何謂“義”？《中庸》說：“義者，宜也”。朱熹在《四書集注》中解釋道：“宜者，分別理事，各有所宜也”?！豆茏印ば男g(shù)上》也稱：“義者，謂各處其宜也?！焙m在《中國古代哲學(xué)史》中說：“宜即是應(yīng)該。凡是應(yīng)該如此做的，便是義”。在中國古代，儒墨等各家思想都很重視“義”，對“義”都有自己不同理解與闡述。儒家對于“義”的論述可謂多矣。如“信近于義，言可復(fù)?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┤寮覍τ凇傲x”的肯定態(tài)度是很明確的，它的這些思想對后來的俠士的影響較大。自古就有俠源于儒還是源于墨之爭，如章太炎認(rèn)為俠源于儒，而馮友蘭在《原儒墨》一文中則認(rèn)為墨家為最初的俠?！澳敺捧?，以利天下”為己任的墨家與俠的淵源也是很深的，《墨子·經(jīng)上》云“義，利也”，這個(gè)“利”是指利他即利別人[1]。

何謂“俠義精神”？這更是個(gè)見仁見智的問題。俠義精神是中國古代的一種重要思想資源，各思想流派大多對此有闡述，雖不會有對俠義精神的直接界定，但不難找到對這種精神或者正面或側(cè)面、或肯定或否定的論述。如，《史記·游俠列傳》中云：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉?！比寮覍Α皻⑸沓扇?，舍生取義”的精神予以了肯定?！赌印ぜ鎼巯隆分性疲骸把员匦?，行必果，便言行之合，猶合復(fù)節(jié)?！敝鲝垺澳敺捧啵煜?，吾往矣!”而道家《莊子·舷筐》中云：“盜亦有道乎？何適而無道邪？夫妄意室中之藏，圣也；人先，勇也；出后，義也；知可否，智也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也?！币浴氨I”為例，涉及了圣、勇、義、智、仁等多個(gè)范疇，哪怕是盜亦有俠義精神的存在。對俠持否定態(tài)度的是法家，韓非子說“儒以文亂法，而俠以武犯禁”(《五蠹》），這是對俠義精神的一種否定與批判[2]。

當(dāng)代的一些武俠小說大家甚至一些學(xué)者也對俠及俠義精神進(jìn)行過論述。金庸說：“我以為俠的定義可以說是‘奮不顧身，拔刀相助’這八個(gè)字，俠士主持正義，打抱不平?！彼€在一序中說：“在武俠世界中，男子的責(zé)任和感情是‘仁義為先’。仁是對大眾的疾苦怨屈充分關(guān)懷，義是竭盡全力做份所當(dāng)為之事。引伸出去便是‘為國為民，俠之大者’。中國的傳統(tǒng)思想是儒家與墨家，兩者教人盡力為人，追求世事的公平合理，其極致是‘殺身成仁，舍生取義’?！绷河鹕凇稄奈乃囉^點(diǎn)看武俠小說》一文中說：“什么叫做俠？這有許多不同的見解。我的看法是，俠就是正義的行為。什么叫做正義的行為呢？也有很多很多的看法，我認(rèn)為對大多數(shù)人有利的就是正義的行為?！编嵈涸赋鰝b的本質(zhì)在于“利他性”，認(rèn)為“具有急人之難、舍己為人、伸張正義、自我犧牲精神的人就是俠”[3]。龔鵬程說：“俠是一個(gè)急公好義，勇于犧牲，有原則、有正義感，能替天行道、紓解人間不平的人?！盵4]

綜上所述，我們把有關(guān)俠身上的優(yōu)秀的行為模式、精神品質(zhì)加以概括，認(rèn)為俠與俠義精神的因子包括：正義、自由、勇敢、力量、守信、智慧、利他、重義輕利、鋤強(qiáng)扶弱、不畏強(qiáng)暴、自力救濟(jì)等等。這些文化因子的有機(jī)結(jié)合生成了俠義精神，這不是現(xiàn)實(shí)中的具體的俠客形象，而是對他們身上集中體現(xiàn)出來的精神的凝煉。何謂俠義精神？筆者認(rèn)為，俠義精神是自古以來中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)中的重要組成部分，代表著人們對正義與自由的追求，對誠信與力量的呼喚，表現(xiàn)為人們重義輕利的價(jià)值選擇，不畏強(qiáng)暴、鋤強(qiáng)扶弱、見義勇為以及開展自力救濟(jì)地積極入世、救世態(tài)度。

二、俠義精神的當(dāng)代價(jià)值

俠義精神的內(nèi)涵與外延都應(yīng)當(dāng)是十分深廣的，我們不妨抽出其中的一些對現(xiàn)代仍然有益的來討論，找到其與法治社會的契合點(diǎn)，古為今用，吸納該精神中優(yōu)秀成分。而事實(shí)上，這些因子一直以來都為人們所接受，并加以傳承與弘揚(yáng)。俠義精神在歷史中的進(jìn)程是一脈相承的，而非中斷的。明白了過去有利于我們更好的認(rèn)識今天。

（一）見義勇為

“見義不為，無勇也?！薄墩撜Z·為政》賈島詩云：“十年磨一劍，霜刃未曾試，今日把示君，誰有不平事？”司馬遷說俠者“救人于厄，振人不贍，仁者乎？”（《史記·太史公自序》）從前文的分析以及這里所引的一些表述來看，俠首當(dāng)其沖的一個(gè)優(yōu)點(diǎn)就是“路見不平一聲吼，該出手時(shí)就出手”的見義勇為的精神。以今天的觀點(diǎn)來看，見義勇為指公民為保護(hù)國家、集體利益和他人的人身、財(cái)產(chǎn)安全，不顧個(gè)人安危，同違法犯罪行為做斗爭或者搶險(xiǎn)、救災(zāi)、救人的行為?！疤煜露嘤胁黄绞?，世上難遇有心人”，人生于世，難免會遇到自己所無法解決的問題，人力有時(shí)而盡。在呼天天不應(yīng)、叫地地不靈的情況下，人們總是渴望有種力量能拉一把、推一下?！耙舱?yàn)槿祟悷o法為所欲為，時(shí)時(shí)受到命運(yùn)的箝制，意識到自己的脆弱與渺小，才會產(chǎn)生一種被拯救的欲望。神也罷，佛也罷，上帝也罷，真主也罷，都是人類被拯救愿望的客體化。無所不能的神靈未免過于虛幻，打抱不平的俠客更切近人世間。”[5]用鄭振鐸的話來說就是“欲以這種不可能的幻想，來寬慰了自己無希望的反抗的心理”（《論武俠小說》）。

見義勇為一向是中國傳統(tǒng)的一項(xiàng)美德，在今天法治社會中，也是公民不可缺少的一種品質(zhì)。雖然，現(xiàn)在國家公權(quán)力已經(jīng)出現(xiàn)越來越強(qiáng)大的趨勢，但是公權(quán)力不是萬能的，現(xiàn)代法治的理念也絕不允許公權(quán)力過于強(qiáng)大，隨意干預(yù)公民的私生活。私領(lǐng)域的事情往往會有公權(quán)力所不及之處，作為公民自力救濟(jì)的一種途徑的見義勇為自當(dāng)弘揚(yáng)。俠趨人之急的性格，為現(xiàn)代人個(gè)性的合理張揚(yáng)提供了一個(gè)新維度。制度對人來說是極為重要的，尤其在現(xiàn)代社會中，合理的制度能夠最大限度地保障社會公平，穩(wěn)定社會秩序。但制度是需要不斷完善的。俠義之舉在制度正義缺失的地方依然可以發(fā)揮作用，為人排憂解難，伸張正義，以維護(hù)社會公平。

見義勇為在現(xiàn)代也被我們的社會所稱道與認(rèn)可，這不需要有俠那樣的好武功，只要在國家集體他人的合法權(quán)益受到侵害時(shí)，伸出援助之手，就是這種精神的體現(xiàn)。這也為我們國家以及許多的地方政府所認(rèn)可，許多地方設(shè)立“見義勇為獎”即其反映。問題是見義勇為在今天的中國似乎有些稀缺了，遇人有難，往往袖手旁觀者多之，這種現(xiàn)象已經(jīng)是屢見不鮮了。這里面自然有其深層的原因，僅僅是抱怨“人心不古，世風(fēng)日下”自是膚淺的武斷，現(xiàn)在社會正由一個(gè)熟人社會轉(zhuǎn)變成陌生人社會，種種騙人的方法層出不窮，使得人們見義不敢為、不愿為。在今天社會，宣揚(yáng)見義勇為并不與法治背道而馳，而是對法治的有力補(bǔ)充。

（二）重諾守信

不論是《史記》中所說的俠“不既信，不倍信”，還是《豪俠傳》中所說的“夫俠者，蓋非常人也，雖然以諾許人，必節(jié)義為本”，都反映了俠的一個(gè)共性，那就是重諾守信?！罢\者自然，信是用力，誠是理，信是心，誠是天道，信是入道，誠是以命言，信是以性言，誠是以道言，信是以德言?！保ā缎岳泶笕ふ\篇》）俠是“言必行，行必果”的代表者與踐行者。重諾守信是俠義精神中的一種重要內(nèi)核，自古至今的有關(guān)俠的形象都有著這種的描述。干寶《搜神記·干將莫邪》中就能讀出重諾守信來。干將為楚王鑄了雌雄二劍后反被楚王所殺，后其子為其報(bào)仇不得反遭追捕。一陌生“客”自愿為“兒”代為報(bào)仇，不過要借用其劍與首。兒一口答應(yīng)，自刎后捧頭及劍奉立，客許諾不負(fù)，尸乃仆?？蛿y劍與首見楚王，王命煮首，三日三夕不爛。客誘王到鑊邊，斷王首于鑊，隨即自斷頭其中。這里，干將之子為報(bào)父仇將頭托于一陌生人，相信其能代為報(bào)仇，這是“誠”。客居然能自我犧牲為其報(bào)了仇，這是“信”。魯迅后據(jù)此寫了篇《鑄劍》，不能不說是對這種精神的一種默然贊許。在當(dāng)代的一些武俠小說中也有著大量這樣的故事。就以金庸的小說而言，喬峰、胡斐這樣的正面角色就不用說了，即使是反面角色，如歐陽鋒、四大惡人中的“南海鱷神”都是守信的。歐陽鋒許諾郭靖不傷黃蓉性命，果然守約；“南海鱷神”答應(yīng)比試不勝拜不會武功的段譽(yù)為師，居然依諾。這不過是小說家言，不足為憑，但至少對于這應(yīng)當(dāng)是俠義精神的內(nèi)涵還是給予了肯定的。

在今日中國，對誠信精神之缺失多有詬病，但不妨礙其成為民法尤其是債權(quán)法上的“帝王規(guī)則”。誠信本是中國傳統(tǒng)道德的重要組成部分，現(xiàn)在這一傳統(tǒng)的道德要求已經(jīng)上升到法律的層面，已由自律轉(zhuǎn)為他律?，F(xiàn)代對于誠信之重視誠如臺灣學(xué)者蔡章麟所言：“今日私法學(xué)已由意思趨向于依賴，已由內(nèi)心趨向于外形，已由主觀趨向于客觀，已由表意人本位傾向于相對人或第三人本位，已由權(quán)利濫用自由之思想傾向于權(quán)利濫用禁止之思想，已由個(gè)人本位傾向于社會本位或團(tuán)體本位。在此趨勢之下，誠實(shí)信用原則在私法上竟然得到大肆活動的舞臺，固屬理之當(dāng)然?！盵6]

誠信原則不僅是在法治社會中公民應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格遵守的道德準(zhǔn)則，也是公民在行使權(quán)利義務(wù)時(shí)應(yīng)當(dāng)遵循的法律原則。法律要能在現(xiàn)實(shí)生活中真正發(fā)揮作用，有賴于執(zhí)法者與守法者均有很好的法律意識與誠信觀念，否則再好的法律也會被規(guī)避，以至使法形同虛設(shè)。所以從這個(gè)意思上可以說誠信是法治社會不可或缺的一項(xiàng)原則，為法治社會奠定了堅(jiān)實(shí)的道德與法律基礎(chǔ)。這是俠義精神在當(dāng)代的一個(gè)重要價(jià)值，我們應(yīng)當(dāng)傳承與發(fā)揚(yáng)。

（三）尚武精神

俠總是與武相關(guān)聯(lián)的。有俠義精神者不一定要有武，弱者身上富有俠義精神的不在少數(shù)；但沒有了武的俠有如虎之無爪、蛇之無牙，總是少了點(diǎn)什么。讀荊軻刺秦，不由人不感嘆，如果荊軻武功再強(qiáng)點(diǎn)，也不會功敗垂成，余憾千古。俠的行俠仗義有賴于武，俠為體，武為用。只要有人類社會的存在，暴力具有永恒的魅力，這應(yīng)該是一個(gè)不變的定律。這不論是古代的俠士們的行俠仗義，諸侯的紛爭兼并，還是現(xiàn)在的強(qiáng)國之不可一世，都有賴于暴力的存在。不僅“槍桿子里出政權(quán)”，一切政權(quán)的維系與穩(wěn)定，社會的和諧與發(fā)展，最終都有賴于暴力的支撐。這里既有權(quán)力運(yùn)作機(jī)制的考量，也有人性的趨利避害的算計(jì)在起著作用。

在儒家學(xué)說中，就很重視與強(qiáng)調(diào)武與勇?？酌隙啻握劶啊坝隆薄皠偂保⑹种匾?，如“勇者不懼”（《論語·子罕》）、“剛毅木訥，近乎仁”、“仁者必有勇”(《論語·憲問》）等。“勇”是君子必備的標(biāo)準(zhǔn)，孔子痛惜當(dāng)時(shí)“勇”的消失，“吾未見剛者”（《論語·公冶長》）。只不過孔子強(qiáng)調(diào)“勇”的適當(dāng)體現(xiàn)，應(yīng)符合禮義，不能亂施，否則“勇而無禮則亂”（《論語·泰伯》），“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（《論語·陽華》）?？梢娍鬃訕O富有理智，即使你有神仙般的“勇”，倘使不仁不義，去亂殺無辜，荼毒生靈，亦無人譽(yù)之。因此，儒家文化具有剛?cè)嵯酀?jì)的特性。由這些文化因子的不同組合，它就生成多種文化子系統(tǒng)，從而使儒文化體現(xiàn)出多樣化的精神品格，即有高雅而“溫柔敦厚”的儒文化，也有以義勇為核心的剛性文化[7]。

一個(gè)精神上強(qiáng)健的民族，首先應(yīng)當(dāng)是一個(gè)體格上強(qiáng)健的民族，二者有著必然的聯(lián)系。和諧社會理念與尚武精神，共同植根于中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中國人崇尚和諧，講求以和為貴。中國人講求個(gè)人身心和諧、群體間的社會和諧、天人間的宇宙和諧?！吨杏埂酚校骸昂鸵舱?，天下之達(dá)道也”，彰顯的正是中國人一以貫之的和諧觀。同時(shí)，中華民族又是一個(gè)尚武的民族，素以勤勞勇敢著稱，崇尚“執(zhí)干戈以為社稷”、“天下興亡匹夫有責(zé)”的尚武精神和愛國主義精神。每當(dāng)國難臨頭，中華兒女總是懷著一腔熱血，投身保家衛(wèi)國的正義戰(zhàn)爭。中國人崇敬英雄，不管是什么年代，那些為了國家赴湯蹈火、舍生取義的忠勇之士，永遠(yuǎn)受到人們的愛戴和緬懷。翻開中國歷史，明白無誤地道出這樣一條規(guī)律：舉凡盛世，必是社會和諧，尚武精神發(fā)揚(yáng)光大的時(shí)代；相反，萬馬齊喑，尚武精神的泯沒，注定要給中華民族帶來深重災(zāi)難?？梢哉f，正是“和諧”與“尚武”在中華大地上的共生、共榮，促進(jìn)了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和民族精神經(jīng)久不衰，世代傳承。

毛澤東主席當(dāng)年提倡“野蠻其體魄，文明其精神”實(shí)在是很有見地。尚武當(dāng)然不是要人們?nèi)ヒ詮?qiáng)凌弱、無事生非，而是通過身體的強(qiáng)健達(dá)到精神上的健康，令人保持一種積極向上的朝氣與活力，這與奧林匹克精神是相通的，開展各種競技與運(yùn)動，發(fā)展民族體育事業(yè)，保持一個(gè)民族的健康與活力，這也是尚武精神的內(nèi)涵。一個(gè)民族如此，一個(gè)人也是如此。在當(dāng)今這人們越來越為物所役，享受著高科技帶來的種種便利，卻也越來越依賴與附庸于各種高科技的背景下，從俠義精神中吸取尚武的精神，應(yīng)當(dāng)是很有助益的。須知法治理念與尚武精神并非絕然對立，法治并非醫(yī)治社會百病的靈丹妙藥，不過是一種次好的選擇，法治所顯現(xiàn)出來的種種弊端早為人們所覺察，而一個(gè)人、一個(gè)社會所表現(xiàn)出來的積極、向上的精神卻是必不可少的，這大約也是《狼圖騰》一類作品得以風(fēng)行與受人追捧的一個(gè)原因。

三、結(jié)語

費(fèi)孝通先生說：“文化的深處時(shí)常并不是在典章制度中，而是在人們?yōu)邞?yīng)對的日常起居間?！保ā睹绹c美國人》）在現(xiàn)代社會，也許已經(jīng)很難找到一個(gè)純粹的俠客，但卻可以到處在人們自覺不自覺的行為中發(fā)現(xiàn)俠的影子，這恰恰反映了俠義精神與中國文化的深厚關(guān)系。中國的傳統(tǒng)文化，分為主導(dǎo)社會的上層文化，即泛儒文化，和與之相對的下層民間文化，或曰俗文化，其中俠文化是其中重要元素。作為上層知識階層的精英的“儒家文化”強(qiáng)調(diào)重義輕利，積極倡導(dǎo)知識分子的“入世”精神。而中國民間社會平民百姓中的俠文化，則處處彰顯著俠的重諾言、輕生死，救人于困厄的強(qiáng)烈社會責(zé)任感和實(shí)踐精神。俠之所以深得俗文化的厚愛，因其符合中國老百姓的某種心理期待?！皞b”行俠仗義，抑強(qiáng)扶弱，填補(bǔ)道德與法律之間的空白，因而在遭受不公與欺凌而無法申冤與救濟(jì)時(shí)，俠自然成了正義的化身。這種潛意識中的認(rèn)同與期待長期積淀，就成為一種持久穩(wěn)定的力量。它無所不在，無時(shí)不在，不但權(quán)貴不能左右，并且對社會上的不公正還能起強(qiáng)大的制約作用。對現(xiàn)代社會來說，我們既要繼承和弘揚(yáng)知識分子等社會精英憂樂天下的傳統(tǒng)，也完全有必要重視俠“匡扶正義”、“己諾必誠”、“救人于厄，振人不贍”的實(shí)踐精神，將每一個(gè)公民的社會責(zé)任感激發(fā)出來并體現(xiàn)于實(shí)際行動中[8]。

我們在此討論的不是具體的俠客形象，不是他們的行俠仗義的英雄事跡，純粹的俠客只有武俠小說影視劇中能夠出現(xiàn)，在現(xiàn)實(shí)中是難有的，我們討論的是俠客們身上一些優(yōu)秀品質(zhì)的凝煉和概括，將其抽象為一種俠義精神，而這種精神卻是隨處可見的。大而言之，俠義精神早已融入了中華民族的精神，在維護(hù)國家民族獨(dú)立，保證中國文化發(fā)展上，發(fā)揮了積極的作用。每到亡國滅種的緊急關(guān)頭，俠義精神總升華為一種國家民族大義，感召大批仁人志士挺身而出，為國家民族的獨(dú)立赴湯蹈火、灑血捐軀。從著名的民族英雄岳飛、文天祥到今天普通百姓的抗震救災(zāi)，都是俠義精神在不同時(shí)期的歷史表現(xiàn)。如果說每個(gè)人身上都有佛性不為虛的話，那么每個(gè)人身上都或多或少的有著俠義精神，這應(yīng)該不是一種不準(zhǔn)確的表述。小而觀之，就是在日常生活中的給老弱讓座，為幼殘撐傘一些細(xì)事上亦為該精神之彰顯。從這個(gè)意義上說，俠義精神不是一種抽象的精神原則，而是實(shí)實(shí)在在的存在于我們每個(gè)人的心靈里行動中。如本文中所探討的一些精神，見義勇為、重諾守信、尚武精神等，都表現(xiàn)出鮮活的生命力與時(shí)代的價(jià)值。認(rèn)清這種精神，弘揚(yáng)這種精神中的優(yōu)秀成分與今日宣講的法治并不背道而馳，而是相得益彰。

[1] 陳尚榮.金庸武俠小說中的“俠義”觀[J].世界華文文學(xué)論壇,2002,(3)∶66.

[2] 袁良駿.中國古代俠義小說二題[J].北京工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版),2003,(3)∶83.

[3] 鄭春元.俠客史[M].上?！蒙虾Ｎ乃嚦霭嫔?1999,(4).

[4] 龔鵬程.大俠[M].臺北∶臺灣錦冠出版社,1987,(3).

[5] 陳平原.千古文人俠客夢·代序[M].北京∶人民文學(xué)出版社, 2002.

[6] 蔡章麟.私法上誠實(shí)信用原則及其運(yùn)用[A].鄭玉波.民法總論文選輯[C].臺北∶五南圖書出版公司,1984∶889.

[7] 傅其林.論儒俠文化精神[J].青海社會科學(xué),2001,(2)∶81.

[8] 廖加林,鄒雯雯.論墨俠精神及其現(xiàn)代價(jià)值[J].中南林業(yè)科技大學(xué)學(xué)報(bào),2008,(11)∶11-12.

（責(zé)任編輯、校對：王學(xué)增）

The Discussion on Chivalrous Spirit under the Linguistic Context of Rule-of-Law

XI Jian-ping

(Department of Political and Law, Jinggangshan University, Ji’an 343009, China)

Chivalrous spirit is an important component of China’s traditional culture, its intension is quite abundant, and its relationship with the rule-of- law is not like water and fire. Hesitating not to do what is right, keeping one’s words are some important factors in the chivalrous spirit under the linguistic context of rule-of-law, they are still valuable and vigorous in today’ society. Since rule-of-law is not a good recipe of curing all diseases of society, it’s necessary to learn from the traditional culture, such as from the chivalrous spirit to keep the society in order and in harmony.

chivalrous spirit; hesitate not to do what is right; keep one's words; martial spirit

2010-10-11

習(xí)劍平（1978-），男，江西新干人，碩士，井岡山大學(xué)政法學(xué)院講師，研究方向?yàn)榉ɡ韺W(xué)。

D90-05

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1009-9115(2011)03-0125-04