滿族戰(zhàn)斗英雄神話研究

谷 穎

(長春師范學(xué)院薩滿文化研究所，吉林 長春 130032)

英雄神話是世界各民族神話系統(tǒng)中普遍具有的神話類型，以講述英雄的偉大事跡為主線展開故事情節(jié)。然而，各民族對于“英雄”這一概念的界定卻各不相同。

學(xué)者們曾從歷史學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)等多角度來對“英雄”這個概念進(jìn)行界定。希臘神話學(xué)家埃倫賴希認(rèn)為:“部族、氏族和家族的祖先，以及有名的將領(lǐng)和獵人等在社會共同體中做過貢獻(xiàn)的人，可能成為或多或少具有人的性格的庇護(hù)神或部族神，即英雄?！保?］朱狄在《原始文化研究》中認(rèn)為，英雄神話中的英雄應(yīng)該是“介于神靈與人之間的一種特殊的屬類”，是“半神半人或受到神支持的人，由這種半神半人所創(chuàng)造出來的英雄業(yè)績才構(gòu)成英雄神話”。［2］751美國學(xué)者戴維·利明和埃德溫·貝爾德認(rèn)為:“英雄的價(jià)值在于他直接反映在文化中已經(jīng)確立的價(jià)值，這是英雄不同凡響的地方。”［3］就是說，英雄神話中的“英雄”總是和創(chuàng)造性的英雄業(yè)績一同出現(xiàn)，沒有非凡的業(yè)績，也就無所謂英雄。雖然這些觀點(diǎn)都有其合理因素，但就世界英雄神話整體而言，這些“英雄”概念又都存在著不同程度的缺憾，有的甚至有極端傾向，如埃里奇·紐曼就曾單純從性別角度來界定“英雄”，認(rèn)為英雄神話中的英雄都是男性。世界各國早期文化中有大量的英雄神話，民族及地域文化的差異都會導(dǎo)致神話中英雄形象、性格的不同，因此，以一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)來界定英雄神話中的“英雄”，顯然不夠準(zhǔn)確。

世代承襲的尚武精神決定了滿族英雄神話在其神話系統(tǒng)中占有數(shù)量上的絕對優(yōu)勢，而關(guān)于“英雄”的界定自然也以“武”為核心基準(zhǔn)。在滿族人看來，只要具有勇敢、聰慧、堅(jiān)韌等性格特征，就可以稱其為“英雄”，無論他是人神合體、神獸合體還是人獸合體。所以在滿族信仰系統(tǒng)中，祖先神、家族守護(hù)神、動物神、薩滿神等往往都被視為英雄神，統(tǒng)稱為“瞞尼”(滿語“英雄”之意)神。

關(guān)于英雄的性別，滿族神話并非完全以男性為主角，也存在大量的女性英雄，如雙騎戰(zhàn)神敖都媽媽、打敗火魔的日吉納姑娘、與耶魯里激戰(zhàn)而死的恩切布庫等等，總之，滿族神話中的“英雄”具有多維立體式的特征。

從英雄的業(yè)績來看英雄神話可分為兩類:一是戰(zhàn)斗英雄神話，即用武力征服邪惡、驅(qū)逐妖魔、為民除害的英雄故事;二是文化英雄神話，即以文明的力量、技術(shù)發(fā)明力量造福社會、福澤人類的創(chuàng)造英雄神話。滿族先人的漁獵生活決定了大量戰(zhàn)斗英雄神話的存在，早期戰(zhàn)斗英雄還往往在神話的傳承過程中被賦予文化英雄的事跡與稱號，成為身兼雙譽(yù)的英雄人物，這也是民族神話的一個普遍特征。尚武精神的世代傳承使?jié)M族戰(zhàn)斗英雄神話經(jīng)久不衰，并在不同歷史時期凝聚著民族力量，激發(fā)著人們對部落、氏族、家族的認(rèn)同感與自豪感;這樣一來，又使得英雄神話的傳播范圍日漸廣泛，內(nèi)容逐漸豐富，形成了母題各異的戰(zhàn)斗英雄神話。

一、英雄與自然抗?fàn)幮蜕裨?/h2>

早期人類思維中，能與強(qiáng)大的自然抗?fàn)幍闹挥猩瘢衲軇?chuàng)造自然、主宰自然，是自然的主人，而人類只能靠對神的崇拜、祭祀等獲得神的庇佑。此時，人與自然之間幾乎不發(fā)生直接的聯(lián)系，一切都要通過神才能實(shí)現(xiàn)對自然的改變。隨著社會與思維的發(fā)展，人們逐漸萌生了對自身能動力的認(rèn)識，人與自然的關(guān)系密切起來，人類開始用自己的雙手去改造自然。但是，對神靈的敬畏以及長久以來神對人的“恩惠”，使人們產(chǎn)生了一種不可擺脫的慣性思維——只有神或是與神有關(guān)的力量才能化解人與自然之間的種種矛盾。因此，神話中抗?fàn)幾匀坏挠⑿鄱寂c神存在著某些關(guān)聯(lián):他們或是神的后代，具有離奇的出身;或是受命于神，到人間拯救生民;或是師從于神，成就一身所向無敵的功夫?？傊?，到了英雄時代，人與自然不再是兩條平行線，它們之間的關(guān)系也不再由神直接操控，英雄成為二者產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的重要媒介，英雄的亦人亦神性滿足了人類改造自然的強(qiáng)大愿望。

滿族英雄與自然抗?fàn)幍纳裨捄芏?，例如《三音貝子射日》、《女真定水》、《鄂多瑪發(fā)》等，它們都具有明顯的起源神話性質(zhì)。這一現(xiàn)象也普遍存在于各民族的英雄抗?fàn)幾匀簧裨捴?，因此，有的學(xué)者在界定英雄神話時就把它與起源神話等同視之。弗雷澤在《自然的崇拜》一書中說:“原始人共同的信仰是天與地原先是連接在一起的，天要不是平躺在地上，就是處在非常接近于地面的地方，以至于在天地之間并沒有人們走動的余地。在這種信仰流傳的地方，往往是把天抬高到遠(yuǎn)離地面的功績歸于某些神或英雄的力量。他們給天那樣一種推動力以致能把天拋到像人們現(xiàn)在所見到的那樣高，并永遠(yuǎn)把它留在那里?！保?］752很明顯，弗雷澤把創(chuàng)世神也看作“英雄”。起源神話與英雄神話不可能徹底區(qū)分開來，只能靠人們對神話情節(jié)理解的傾向性來加以劃分。如射日神話，它既解釋了天空只存在一個太陽這個自然現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，也展現(xiàn)了射日英雄的偉大功績，所以對這類神話的劃分就在于研究者如何看待神話情節(jié)的不同側(cè)面，及其更傾向于哪個角度。對待這兩類神話，既不可一概等同，也不能完全分裂，要針對具體問題展開細(xì)致分析。對滿族這樣一個崇尚英雄的民族而言，即使是自然物的起源也無法與英雄的影響力相提并論，英雄是滿族的民族之魂，所以我們在劃分神話類別時就將某些具有起源性的神話歸類為抗?fàn)幾匀恍陀⑿凵裨挕?/p>

英雄的抗?fàn)帉ο蟀ê禐?zāi)、水災(zāi)、火山噴發(fā)等，此類神話體現(xiàn)了人們改變生存環(huán)境的自發(fā)意識，具有極強(qiáng)的感染力，能夠喚起強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感。

《天池》神話講到每年七月十五長白山都噴火，部落里的日吉納姑娘為拯救族人，請求風(fēng)神、雨神、雷神等幫忙除掉火魔，可是都失敗了。最后她借天鵝的翅膀，抱著天帝給的冰塊，飛到了長白山火口，將火魔的肚子豁開，拯救了族人，原來火魔噴火的山口變成了大水池，就是天池。［4］日吉納反抗的對象是火山，她力圖通過自己的神性特征來改變這一人力無法逆轉(zhuǎn)的自然災(zāi)害。此時的天神(即天帝)只是協(xié)助英雄完成使命的“配角”，不再像起源神話、自然神話、動物神話等那樣，在故事中始終充當(dāng)主角，天神的出現(xiàn)更多是為了實(shí)現(xiàn)英雄由人到神的轉(zhuǎn)變。日吉納的神性來自各種自然神、動物神以及天帝，可以說戰(zhàn)勝惡劣環(huán)境的是一個復(fù)雜的綜合體，英雄是最終將這種綜合性力量加以整合的決定性因素。這種情況也體現(xiàn)在很多同類神話中，如部落遷徙神話《鄂多瑪發(fā)》。為了改善族人的生存環(huán)境，鄂多瑪發(fā)帶領(lǐng)族人跋山涉水，歷盡千難萬險(xiǎn)來到物產(chǎn)豐富的地域。途中鄂多瑪發(fā)借助雁神、猂神等的幫助成為具有神力的酋長。雖然鄂多瑪發(fā)的輔助神只有各種動物神，但神話仍體現(xiàn)了英雄神性的多源化特點(diǎn)。滿族神話中英雄的神性并非流于一種模式，還包括單純的“遺傳”，如《三音貝子射日》神話。三音貝子是長白山主的兒子，天生神力，后又得到父親的指點(diǎn)，成為射日英雄。這類英雄神性的獲得往往在神話開頭講述英雄的出生時就已作了詳盡交代。如罕王王杲之母乃吸精氣而孕，王杲是神龜與天蟒的后裔;部落英雄包魯嘎罕，其母雪妃娘娘夜夢神鷹入懷而產(chǎn)下靈兒，等等。因此，英雄奇幻的出生也能體現(xiàn)出其神性來源，同時對故事情節(jié)的展開還起到了鋪墊作用。早期神話中英雄之所以能成為英雄，先決條件是他必須擁有某些神性，神性的取得大多通過兩種途徑:其一是與生俱來，其二是后天神賜，這兩種方式使人性英雄成為具有神力的半人半神。

從英雄所抗?fàn)幍淖匀粚ο髞砜?，滿族英雄神話中還有一類其他民族神話中少有的開路神話。該類神話應(yīng)產(chǎn)生較晚。早期北方民族以游獵生活為主，對山嶺、湖泊存在著濃厚的依賴與崇拜心理;隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，山川、河流成為人們經(jīng)濟(jì)、文化交流的障礙，于是產(chǎn)生了開路神話?！栋栠_(dá)巴圖魯罕》就是一則情節(jié)曲折、人物形象鮮明的開路神話。故事講述部落英雄阿爾達(dá)為開山辟路答應(yīng)了薩哈連哈達(dá)山主的要求，娶了山主的女兒罕達(dá)犴(即駝鹿)為妻，他自己也成了頭上長角，雙手變鋼爪的怪物，夫妻二人最終累死在山中。［5］雖然開路神話母題在北方神話中較少見，但其中的某些情節(jié)卻十分普遍。英雄為達(dá)到服務(wù)于民的目的使自己變成人獸合體的神，這與《鄂多瑪發(fā)》等神話的故事情節(jié)十分相似;所不同的是，阿爾達(dá)并非僅靠自身的努力以及神和動物的幫助來完成使命，神話還賦予了他能力非凡的妻子作為幫助他達(dá)到目的的助手。這里，英雄婚姻母題與其他英雄神話不同。在滿-通古斯諸民族的英雄神話中，英雄多以求婚的方式來實(shí)現(xiàn)其擁有戰(zhàn)勝困難之神力的目的。求婚過程中，“英雄要戰(zhàn)勝被求婚的家族、父親或保護(hù)神，還要完成他們所設(shè)置的難題，這些難題主要表現(xiàn)為女方家族或保護(hù)神刻意出的一系列考驗(yàn)?zāi)蟹降奈淞Α⒂職夂驼嬲\與否的問題，這些問題解決得如何，由英雄智力的較量和神力的施展決定”。［6］82－83但阿爾達(dá)的婚姻并不是他主動征求所得，而是帶有一定的“逼婚”意味。神話中講到，要得到薩哈連哈達(dá)山主的幫助就必須答應(yīng)他提出的三個條件:其一，要在阿爾達(dá)的頭上生出兩個角，雙手變成兩只鋼爪;其二，平山開路后，要讓山上長滿杜鵑;其三，為了實(shí)現(xiàn)第二個條件，必須娶山主的女兒罕達(dá)犴，因?yàn)樗叩侥睦锬睦锞陀袠?，哪里就生花。很明顯，后兩個條件目的都是迫使阿爾達(dá)娶罕達(dá)犴為妻，阿爾達(dá)為讓族人過上幸福生活最終答應(yīng)了山主的條件。雖然，該神話并非像其它神話那樣對英雄實(shí)現(xiàn)婚姻的過程濃墨重彩地表述，以突出英雄的強(qiáng)悍與聰慧;但從阿爾達(dá)爽快地答應(yīng)山主三個難以實(shí)現(xiàn)的條件來看，英雄的優(yōu)秀品質(zhì)已展露無遺。無論是求婚還是“逼婚”，在表現(xiàn)英雄的偉大人格方面，這兩種婚姻方式都有著異曲同工之妙。英雄的婚姻不僅在其成功道路上起到了重要作用，而且也是神話借以表現(xiàn)人物性格的要素之一。

戰(zhàn)斗英雄神話中，英雄所對抗的自然災(zāi)害往往是神或妖支配的結(jié)果。人們把無法抗拒的災(zāi)難想象成神靈惱怒、妖魔作祟，而無論面對怎樣的敵人，英雄都會勇往直前。神話《女真定水》就將兇猛的洪水比作三條惡龍，英雄戰(zhàn)勝惡龍也是人類戰(zhàn)勝自然的象征。在完達(dá)和女真夫妻二人與惡龍戰(zhàn)斗的過程中，屢次遭到黑龍的欺騙，完達(dá)也因此喪命。惡龍的詭計(jì)多端、狡猾善變正與自然環(huán)境的變幻無常具有內(nèi)在的相似性。以英雄與惡龍的斗爭暗喻人類對自然的抗?fàn)?，這種表述手法在展現(xiàn)滿族先民豐富想象力的同時，也暴露出人們對自然災(zāi)害的恐懼以及企盼擺脫困境的急切心理。神話名為“女真定水”，實(shí)為“夫妻定水”，這樣的命名不僅表達(dá)了神話創(chuàng)造者對女真人乃至整個女真族的贊譽(yù)，以此加強(qiáng)民族內(nèi)聚力;而且強(qiáng)調(diào)女性在英雄事跡中的重要性，同時也表明滿族傳統(tǒng)觀念中對女性的尊重與敬仰。此外，神話曲折跌宕的情節(jié)安排、細(xì)膩生動的語言表述以及鮮明的人物性格塑造都具有較高的文學(xué)價(jià)值，是不可多得的民間文學(xué)作品。

對抗自然型神話以英雄所代表的人類與自然之間的斗爭為故事主題。雖然神話中往往將英雄所服務(wù)的對象表述為“部落”、“氏族”等小范圍人類群體，但在遠(yuǎn)古社會，人們還不具備將“小集體”概括為“整個人類”的能力，在他們看來，部落、氏族就是一個大群體，是人類的全部，甚至在人們的思維觀念中絲毫不存在“他者”的概念，當(dāng)然也不會將表達(dá)群體范疇的概念體現(xiàn)在口頭文學(xué)作品中。有的學(xué)者認(rèn)為英雄們所表現(xiàn)出的偉大行為是以部落為最終服務(wù)目標(biāo)的，所以將英雄與自然抗?fàn)幧裨挌w納為“部落英雄神話”，將“部落”視為早期文學(xué)作品中一個實(shí)質(zhì)性的群體單位，［6］76這種觀點(diǎn)就英雄神話研究而言存在一定的誤區(qū)。神話對“部落”概念的強(qiáng)化是由于表達(dá)故事產(chǎn)生的時代久遠(yuǎn)，突出的是英雄的集體主義精神，而并非緣于部落成員與英雄間的血緣關(guān)系;英雄所維護(hù)的是他所能感知到的人類群體，并非僅局限于自己的部落、自己的氏族。如果單純地以此來界定英雄的類屬，不僅違背了滿族薩滿教一貫倡導(dǎo)的“大愛”思想，也扭曲了數(shù)代滿族人對英雄的審美認(rèn)知。

二、英雄與邪惡勢力抗?fàn)幮蜕裨?/h2>

隨著社會的發(fā)展變化，人與人、人與社會以及人與自然的關(guān)系都在不斷復(fù)雜化，人類所面臨的敵人不再僅限于自然災(zāi)難。漁獵生活中，強(qiáng)大的野獸會給人類帶來危害;階級社會中，專橫跋扈的統(tǒng)治者也會破壞百姓平靜的生活?？傊磺腥肆簳r無法解決的問題都會被想象成惡魔，出現(xiàn)在神話中。代表大眾利益的英雄與妖魔抗?fàn)?，帶領(lǐng)人們反抗邪惡勢力，于是便形成了英雄與邪惡勢力抗?fàn)幮蜕裨挕?/p>

早期社會中，受萬物有靈觀念的支配，人們會把一切無法解決、解釋的現(xiàn)象想象為某個靈魂支配的結(jié)果，而那些對人類生產(chǎn)、生活產(chǎn)生負(fù)面影響的困難則成為邪惡勢力的象征。由于思維發(fā)展的局限性，這樣的問題比比皆是，因此，英雄反抗邪惡勢力的神話是數(shù)量較多的一類原生態(tài)神話。又因?yàn)橛⑿壑髁x在民族文化中的重要地位以及民族認(rèn)同感的強(qiáng)勢作用，這類英雄神話無論是在后世的傳播還是演繹過程中，都是民間口傳文化的重要內(nèi)容。

邪惡勢力的早期代表是各種妖魔猛獸。在“天宮大戰(zhàn)”系列神話中，耶魯里及他帶領(lǐng)的惡神們是英雄經(jīng)常要面對的敵人。如神話《突忽烈瑪發(fā)》中耶魯里是個虛擬的角色，沒有對故事情節(jié)產(chǎn)生任何推動作用，只是邪惡的代名詞?！耙斃铩痹诒狈街T民族中具有多種稱謂，如耶勒斯、莽古斯、莽倪、莽蓋里、莽虎等;雖然地域語言存在差異，但他所代表和象征的神話意蘊(yùn)卻是相同的，都是指邪惡、魔鬼等與善良為敵的勢力。隨著神話的不斷發(fā)展演變，耶魯里很少出現(xiàn)在后來的次生態(tài)神話中，取而代之的是各類妖魔猛獸?！侗鶡舻膩須v》就講述了巴圖魯為消滅九頭怪鳥而犧牲的故事。在薩滿文化中，“九”代表事物的“極數(shù)”、“盡數(shù)”，并非實(shí)指。這樣的用法在薩滿神話中十分常見。如《天宮大戰(zhàn)》中阿布卡赫赫與耶魯里搏斗時，天邊出現(xiàn)一排魔洞，阿布卡赫赫抓住幾根天鵝翎一口氣蹦過九個黑窟，登上最高天。滿族神話中具有九頭的惡魔很多，除了上面的耶魯里，還有《完顏部的來歷》中的九頭怪、女真薩滿神話中的鬼車鳥妖等，因此，“九頭鳥”象征邪惡勢力在薩滿神話中具有一定的代表性。

神話在表現(xiàn)英雄勇敢善良、機(jī)靈睿智的同時，也滲透了人們對生活的深刻感悟?！恶R神綏芬別拉》講述了這樣一個故事:伊爾根覺羅部落的英雄綏芬別拉為拯救部落人民，與黑魚精展開激戰(zhàn)，在此過程中他馴服了水怪，使之變成對人們生活有利的紅馬，在紅馬的幫助下，英雄取得了最終勝利。［7］192－197神話中，作為人類的敵人，黑魚精和水怪都曾是無惡不作的惡魔，是英雄所要斗爭的對象，但兩者卻有著完全不同的結(jié)局:黑魚精被水怪吃掉;而水怪經(jīng)過綏芬別拉的改造成為有利于人們生產(chǎn)、生活的紅馬。這說明人類可以通過自身的能動力對周圍的事物進(jìn)行改造，把阻礙社會進(jìn)步的事物改變成促進(jìn)社會發(fā)展的動力。因此，該神話不僅以英雄強(qiáng)大的戰(zhàn)斗力來揭示人類的力量，也從另一個側(cè)面，即通過對惡勢力不同結(jié)局的情節(jié)安排強(qiáng)化了人類的能動性。

隨著社會的進(jìn)步與生產(chǎn)力的發(fā)展，人類不斷使征服自然的理想變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，社會關(guān)系進(jìn)一步復(fù)雜化，出現(xiàn)了階級劃分:富人與窮人、統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者，產(chǎn)生了經(jīng)濟(jì)、政治相互對立的兩個階層，這種對抗性反映在文學(xué)作品中就形成了英雄與社會邪惡勢力斗爭的神話。《烏龍貝子和他的情人必拉》、《他拉伊罕媽媽》、《昂邦貝子》等都是這類神話的典型代表。

《烏龍貝子和他的情人必拉》講述了烏龍貝子與必拉艱辛的學(xué)藝歷程。他們學(xué)成后回鄉(xiāng)打敗耶魯里，懲罰了魚肉百姓的部落頭領(lǐng)，最后烏龍貝子被天神任命為第二代兵總司令。［7］269－276神話中，邪惡勢力代表人物既有耶魯里，又有人類階級社會的統(tǒng)治者。耶魯里利用惡人實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)，惡人又借助耶魯里的力量來滿足自己的欲望，二者之間看似簡單相互利用的關(guān)系，實(shí)則暴露出所有邪惡勢力的共性特征，同時也注定了他們與英雄間的對抗關(guān)系及必然失敗的結(jié)局。此外，將邪惡勢力的代表巧妙地轉(zhuǎn)換，也間接地體現(xiàn)出神話逐漸向“人話”演變的傾向。這里，烏龍貝子已經(jīng)完全脫離了神性，他靠后天努力獲得了強(qiáng)大能力，是個地道的人性英雄。

《他拉伊罕媽媽》講述人性女英雄他拉伊自長白山學(xué)武歸來，平息部落戰(zhàn)爭，消滅為害一方的狼精，最終成為著名的部落英雄薩滿的故事。［7］233－238女性英雄神話一般不像男性英雄神話那樣具有“英雄結(jié)婚”母題，而是大多以講述英雄刻苦學(xué)藝成就偉業(yè)為主，情節(jié)相對簡單。但在這個神話里，英雄所反抗的對象狼精和三個青年與烏龍貝子神話相似，都是妖魔與人勾結(jié)而形成的邪惡勢力。值得一提的是，該神話講述了他拉伊死而復(fù)生的神奇經(jīng)過，這與薩滿的靈魂游走相似:當(dāng)薩滿出魂時，身體就像死了一樣;當(dāng)靈魂附體后，又會重新“活”過來。該神話中也有他拉伊的徒弟成為薩滿的故事情節(jié)，因此可以肯定，他拉伊也是一位偉大的薩滿。早期的部落首領(lǐng)很多都是著名大薩滿——如恩切布庫、烏布西奔媽媽、西林色夫等——所以在滿族神話中，某些英雄神話與薩滿其人神話存在內(nèi)容上的重疊，神話主人公的身份也具有亦英雄、亦薩滿的雙重性。

與以上兩則神話相似，《昂邦貝子》也以表現(xiàn)人性英雄昂邦(滿語“大”)貝子的優(yōu)秀品格為主線，雖然在整個故事中并未出現(xiàn)任何神靈或神性人物，但昂邦貝子仍然憑借個人的能力最終實(shí)現(xiàn)了拯救部落的目標(biāo)，并得到了人們的世代供奉。昂邦貝子沒有明顯的神性特征，他所反抗的邪惡勢力是兇狠殘暴的二貝子，具有現(xiàn)實(shí)主義特色。這里的英雄不再是亦人亦神，而是具有完全意義上的人性。大貝子沒有神奇的出生經(jīng)歷，沒有神靈的庇佑，也沒有任何神性特征，他只有善良、勇敢、正直的品質(zhì)，這樣的英雄形象是神話浪漫主義與現(xiàn)實(shí)主義結(jié)合的產(chǎn)物。然而，整個故事中仍舊充斥著大量的神話元素，比如老貝勒托夢、依兒哈鏟除怪物等情節(jié)，仍然具有英雄神話的某些特質(zhì)。

三、戰(zhàn)斗英雄神話的情節(jié)構(gòu)成

從以上故事的情節(jié)結(jié)構(gòu)來看，戰(zhàn)斗英雄神話大致由以下模塊構(gòu)成:1.英雄的出生(或?yàn)樯竦暮⒆樱蚴翘焐窳?，或體貌奇特);2.英雄外出學(xué)藝(或由神人指點(diǎn)，或遭遇磨難而成就“神功”);3.英雄成就偉業(yè)(幫助人們渡過災(zāi)難，鏟除邪惡勢力);4.英雄成神(英雄的非凡功績使其成神，受到人們的崇拜)。

滿族戰(zhàn)斗英雄神話多由以上四個情節(jié)模塊構(gòu)成，以此來講述英雄充滿奇幻的生平和極其震撼的功績。當(dāng)然，并非所有的英雄神話都包含這些內(nèi)容，它們也可能通過某些演繹的方式來表達(dá)。如神話《昂邦貝子》，雖然大貝子沒有任何驚人的出生經(jīng)歷，也沒有外出學(xué)藝，但在被放逐以及囚禁時期飽經(jīng)磨難，最終他堅(jiān)強(qiáng)的毅力、誠實(shí)忠厚的品格獲得了依兒哈的青睞與幫助，從而成就偉業(yè)。這一過程也體現(xiàn)了英雄與眾不同的特質(zhì)。從滿族英雄神話的整體來看，越是早出的神話，其故事內(nèi)容就越能夠完整地包括這四個神話母題。特別是“英雄的出生”母題，它往往出現(xiàn)在故事的開頭，既起到交代說明的作用，也為后來英雄成就偉業(yè)埋下伏筆。隨著社會、思維的發(fā)展，離奇而怪誕的英雄出生母題逐漸被隱去，取而代之的是英雄天生就具有的偉大人格，他們生而勇敢、善良、聰慧，雖然這樣的神話開頭無法與英雄奇異的出生相媲美，但仍與其有相同的作用。有研究者認(rèn)為“英雄成神母題在很多神話中已經(jīng)嚴(yán)重萎縮，或者經(jīng)常處于缺位狀態(tài)。一般說來，它作為英雄行為的結(jié)局，常以一兩句話的交代安排在神話的結(jié)尾，以此烘托英雄取得成功的重大意義”。［6］89就滿族英雄神話而言，這種觀點(diǎn)并不完全正確。由于受到薩滿教觀念的影響，英雄神話多以英雄成神作結(jié)尾，無論英雄的結(jié)局是悲還是喜，他們都受到了廣大群眾的崇拜、祭祀，這是薩滿教多神崇拜觀念支配的結(jié)果。而且，許多英雄神話得以傳承，就是以英雄成神世代受人們供奉為前提的，沒有英雄成神得到人們的祭拜，其相關(guān)的神話故事也很難歷經(jīng)滄桑流傳至今。

戰(zhàn)斗英雄神話體現(xiàn)了早期人們對英雄的界定標(biāo)準(zhǔn)，對探索滿族先民的人生觀、價(jià)值觀具有重要意義。滿族的戰(zhàn)斗英雄無不驍勇善戰(zhàn)、威猛無敵，他們都站在正義的一方與邪惡勢力作戰(zhàn)，這與西方文化中的戰(zhàn)斗英雄大相徑庭。雖然“洋英雄”們也擁有勇敢、無畏的品格，但他們身上還彰顯著突出的“個性”——自私、貪婪、縱欲等，這些個性特征與滿族神話英雄是完全“絕緣”的，或者說是兩條永遠(yuǎn)無法交匯的平行線。這種理想化的英雄幾乎是整個中華民族謳歌的對象。人們將一切美好的愿望都寄托于一人，與其說他們是擁有神力的人，不如說是集萬千寵愛于一身的神。因此，從性格特征這一角度看，滿族神話的英雄們更像是“一個人”，一個具有善良、勇敢、執(zhí)著等優(yōu)秀品格的人。從英雄所反抗的對象角度看，這類神話還展現(xiàn)了人類社會發(fā)展的艱辛歷程:當(dāng)社會生產(chǎn)力水平極其低下時，自然界是人類最大的敵人，也是英雄最早的敵人;在靈魂觀念泛濫的年代里，一切困難、危機(jī)都被視為妖魔作怪，英雄又開始充當(dāng)斬妖除魔的圣人;當(dāng)生產(chǎn)力的發(fā)展打破人與人之間的平等狀態(tài)時，英雄往往站在貧苦百姓的立場上，用他們的勇敢和智慧鏟除邪惡勢力，使人們過上幸福生活。這種史詩性的話語方式也是滿族戰(zhàn)斗英雄神話的重要特征。

［1］大林太良.神話學(xué)［M］.林湘泰，賈福水，譯.北京:民間文藝出版社，1986:4-5.

［2］朱狄.原始文化研究［M］.北京:三聯(lián)書店，1988.

［3］戴維·利明，埃德溫·貝爾德.神話學(xué)［M］.上海:上海人民出版社，1990:107.

［4］中國民間文藝研究會遼寧、吉林、黑龍江分會.滿族民間故事選［M］.沈陽:春風(fēng)文藝出版社，1981:22.

［5］富育光.七彩神火［M］.長春:吉林人民出版社，1984:34-39.

［6］汪立珍.滿—通古斯諸民族民間文學(xué)研究［M］.北京:中央民族大學(xué)出版社，2006.

［7］付英仁.滿族神話故事［M］.哈爾濱:北方文藝出版社，1985.