豫西北與晉東南二仙信仰比較研究

豫西北和晉東南的二仙信仰都非常興盛,但兩地二仙廟中所供奉的神靈并不相同。豫西北信仰的“二仙奶奶”并非象晉東南那樣是兩位女神,而是道教上清派祖師紫虛元君。從紫虛元君到二仙奶奶的轉(zhuǎn)變過程偶然而離奇,促成這一轉(zhuǎn)變的社會(huì)力量源于明初的山西移民。從紫虛元君到二仙奶奶改變的只是名稱,信仰本身并沒有發(fā)生大的變化。兩地二仙崇拜都是基于區(qū)域自身歷史所形成的民間信仰,成為當(dāng)?shù)鬲?dú)特的文化資源,盡管兩地文化相互影響,但基于自身歷史所形成的獨(dú)特文化很難根本改變。

關(guān)鍵詞:豫西北晉東南二仙信仰區(qū)域文化

作者:李留文,1968年生,鄭州航空工業(yè)管理學(xué)院人文社科系。

二仙廟遍布晉東南的澤、潞二州(今晉城、長治,為古上黨地區(qū)),規(guī)模宏大且歷史悠久。當(dāng)?shù)氐亩尚叛鼋陙頋u漸受到學(xué)術(shù)界的注意,出現(xiàn)了一些初步的研究成果。相比之下,與之相鄰的豫西北之懷慶府(今河南焦作、濟(jì)源)的二仙信仰卻很少引起學(xué)者注意。事實(shí)上,豫西北的二仙信仰同樣非常興盛。河內(nèi)(今沁陽、博愛二縣)、濟(jì)源、溫縣等地二仙廟宇遍布鄉(xiāng)村,祈神賽會(huì)熱鬧非凡。其中規(guī)模最大的當(dāng)屬河內(nèi)(今沁陽縣)西北紫陵鎮(zhèn)附近的沐澗二仙廟。據(jù)說這里是懷慶各縣二仙廟的祖庭,每年的三月三廟會(huì),遠(yuǎn)近數(shù)縣居民跋涉而來,整個(gè)沐澗山谷人山人海,摩肩接踵,可有十萬余,會(huì)期延續(xù)一月有余。成為當(dāng)?shù)匾俗⒛康奈幕坝^。

當(dāng)筆者開始涉足豫西北二仙信仰研究時(shí),驚奇地發(fā)現(xiàn):晉東南和豫西北兩地同樣遍布二仙廟,但兩地廟宇之中供奉的神靈卻不相同。晉東南二仙廟中供奉的是沖淑、沖惠二位女神,而豫西北二仙廟中供奉的只有一位神靈,即被尊稱為紫虛元君的魏夫人,老百姓稱之為“二仙奶奶”。為什么只供奉一位神靈的廟宇被稱為二仙廟?魏夫人為什么會(huì)被稱為“二仙奶奶”?兩地二仙信仰之間究竟存在著什么樣的微妙關(guān)系?這種關(guān)系又反映了兩地怎樣的歷史過程?本文將對這些問題進(jìn)行初步探討。

一、兩地不同的二仙信仰

晉東南的二仙廟供奉樂氏二女。相傳樂氏二女為唐代壺關(guān)縣紫團(tuán)山人氏,聰慧異常,且極為孝順。不幸母親去世,父親樂山寶續(xù)弦,二女即遭繼母虐待。為繼母所逼,在寒風(fēng)呼嘯的冬天,兩個(gè)小女孩衣不遮體,赤裸雙腳,徘徊在山間采拾山菇;夏天,她們又被迫在炎炎烈日中撿拾麥穗。備受虐待的二女思念母親,心中傷悲,仰天痛哭。突然,狂風(fēng)四起,烏云密布,有黃龍下降,二女隨之而去,幻化成仙。此后,二位神仙興云布雨,救苦救難,對苦難中的百姓有求必應(yīng),靈驗(yàn)異常。北宋崇寧年間,朝廷征討西夏,長途跋涉的士兵又饑又渴,二仙化作農(nóng)婦簞食餉軍。結(jié)果士氣大振,在前線大敗西夏軍隊(duì)?；兆邶堫伌髳?敕封二女為沖惠真人、沖淑真人。得到朝廷敕封的二仙信仰進(jìn)一步發(fā)展,逐漸形成了以壺關(guān)縣紫團(tuán)山真澤二仙廟為祖庭、遍布晉東南的神廟系統(tǒng)。

豫西北二仙廟里供奉的是紫虛元君,又稱南岳夫人,道教上清派的開山祖師。她本是一個(gè)真實(shí)的歷史人物。關(guān)于她的最早、最全面的資料是東晉楊羲托范邈之名所寫的《紫虛元君南岳夫人內(nèi)傳》,楊羲自稱為紫虛元君魏夫人的弟子,也是東晉一位重要道士。盡管這篇傳記今已亡佚,但根據(jù)臺(tái)灣學(xué)者謝聰輝在其論文《修真與降真:六朝道教上清經(jīng)派仙傳研究》第四章的有關(guān)表述:南朝陶弘景所撰《真誥》、唐顏真卿撰《晉紫虛元君領(lǐng)上真司命南岳夫人魏夫人仙壇碑銘》、蔡偉撰《魏夫人傳》等文獻(xiàn),以及宋代的《太平廣記》、《太平御覽》等類書中的有關(guān)記載基本上來源于楊羲的這篇傳記。從這些資料看,紫虛元君,原名魏華存,字賢安,西晉任城(今山東濟(jì)寧)人,司徒魏舒之女。魏華存生而卓異,幼而好道,“莊老三傳五經(jīng)百氏無不該覽”,志慕神仙,常服胡麻散、茯苓丸。二十四歲父母強(qiáng)迫嫁給了南陽劉義。后劉義官至修武縣令,魏夫人隨之,齋于別寢。某夜,鐘鼓齊鳴,簫笳相和,四位神仙飄然而至,神彩飛揚(yáng),自稱是太極真人安度明、東華大神方諸青童君,扶桑碧阿陽谷神王景林真人,清虛真人小有仙人王子登,受扶桑大帝君之命,授給魏夫人神真之道,傳“大洞真經(jīng)、八隱素書”等真經(jīng)三十一卷,景林真人又授之以“黃庭內(nèi)景經(jīng)”。后劉義去世,又值兩晉之交,天下喪亂,魏夫人“為道仙默示其兆,知中原將亂,攜二子渡江。”到江南后,“二子位既成立,夫人因得冥心齋靜”,晉成帝咸和九年,八十三歲的魏華存“話劍化行而去”。據(jù)說仙界“授夫人玉札金文,位為紫虛元君,領(lǐng)上真司命南岳夫人,比秩仙公,使治天臺(tái)大霍山。”

魏華存出身高貴,其父魏舒,曹魏時(shí)歷官宜陽、滎陽太守,入晉后,為司徒,位至三公,加光祿大夫、儀同三司,深得晉武帝器重。其夫劉義為修武令。她生有兩子,長子劉璞,“為庾亮司馬,為溫太真司馬,后至安成太守?！贝巫觿㈣Α盀樘仗举氖轮欣蓪??！贝硕穗m不是位至三公的顯宦,但其所跟隨之庾亮、溫嶠、陶侃都算得上東晉最為顯赫的人物。另外,墓志資料還顯示:劉璞還同瑯琊王氏有著姻親關(guān)系。前引史料中,魏夫人同《上清大洞真經(jīng)》、《黃庭經(jīng)》等道教經(jīng)典的關(guān)系籠罩著神秘氛圍。剝?nèi)ミ@層神秘色彩,我們有理由相信,這些道教經(jīng)典實(shí)為魏華存所傳。南渡之后,魏華存把北方的天師道傳統(tǒng)帶到了江南,影響著那里的道教發(fā)展。根據(jù)記載,“(魏夫人)子璞后至侍中,夫人令璞傳法于司徒瑯琊王舍人楊羲、護(hù)軍長史許穆”,以句容楊羲、許穆、許劌為核心的修道集團(tuán)奉魏華存為師,大量創(chuàng)制經(jīng)書,形成了上清經(jīng)派,魏華存也因此被奉為祖師。上清派后來為陶弘景發(fā)揚(yáng)光大,到唐代又出現(xiàn)了潘師正、司馬承禎等地位顯赫的道士,作為開山祖師的魏華存更加聲名彰顯。

接下來的問題是:河內(nèi)陽洛山為什么會(huì)有魏夫人祠?魏華存同陽洛山有何關(guān)系?據(jù)載,咸和九年,魏夫人白日升天,乘云霓飆車“徑入陽洛山中”,齋戒五百日,從眾真人再受法篆。又據(jù)《西王母傳》:“紫虛元君魏華存夫人清齋于陽洛隱元之臺(tái),西王母與金闕圣君降于臺(tái)中,乘八景輿同詣清虛上宮,傳玉清隱書四卷以授華存,是時(shí),三元夫人馮雙禮、紫陽左仙公石路成、太極高仙伯延蓋公子、西城真人王方平、太虛真人南岳赤松子、桐柏真人王子喬等三十余真各歌太極陰歌之曲?！蔽悍蛉恕俺上伞焙鬄槭裁础皬饺腙柭迳健?而不是去別的地方?魏華存以小有仙人王褒為師,王褒的仙府在王屋山清虛小有洞天,而陽洛山為“清虛之別宮”。而且,陽洛山(又名沐澗山)風(fēng)景絕佳,仙神河在山谷間蜿蜒流過,兩岸峰巒連綿,女貞、梧桐遍覆崖谷。這里有飛來石,挺拔而起,高可二丈;有天然的巨大石臺(tái),其上平整,位于飛泉水簾之內(nèi),為隱元之臺(tái)。陽洛山距離魏華存丈夫做官的修武縣不遠(yuǎn),盡管我們沒有足夠的史料證明魏夫人曾在此修行,但從前引道藏中的文字可以大致推測:陽洛山至少是魏夫人內(nèi)心向往之地。

正是魏夫人傳記中的這些記載,成就了陽洛山魏夫人祠。魏夫人祠最早創(chuàng)建于何年,已無可考證。流傳下來的最早的文字是唐垂拱四年(689)的《沐澗魏夫人祠碑銘》,由宏文館學(xué)士路敬淳撰文,沐澗山勝果院僧從謙書丹。碑文辭藻華麗,對仗工整,其中引述了四真人降臨修武館舍以及魏夫人成真的故事,接著說明了懷州刺史、長史、河內(nèi)縣令等官僚重修魏夫人祠的大致情

況。關(guān)于魏夫人祠的創(chuàng)修年代,碑文中寫道“建立之始,年代莫詳”。碑刻立于垂拱四年,距離唐初年代尚近,由此推測,魏夫人祠的創(chuàng)修至晚在隋代,很有可能是北朝時(shí)期。

至宋代,紫虛元君信仰進(jìn)入一個(gè)新的時(shí)期。北宋徽宗崇寧初年,懷州大旱,禾苗枯焦,河內(nèi)知縣陳崇“禱于祠下,虔求再拜,目崇忝牧民官也,遇此大旱,不職之罪,當(dāng)及崇躬,懇禮既畢,天油然作云,沛然下雨,滂霈告足。州牧具聞?dòng)诔?敕賜靜應(yīng)廟為額?！彼位兆谑且晃怀缧诺澜痰幕实?供奉道教上清派祖師紫虛元君的魏夫人廟此時(shí)得到敕封,廟額為“靜應(yīng)廟”。由于祈雨靈驗(yàn),從此之后,在民間百姓那里,紫虛元君逐漸與湯帝并列,成為行雨的主神之一。

這段史料也顯示出紫虛元君信仰從宋代開始走向民間的史實(shí)。魏華存本人出身士族,唐代修建魏夫人祠者皆為當(dāng)?shù)毓倭?具有濃厚的官方色彩。宋代以后,在得到朝廷敕封,走向正統(tǒng)的同時(shí),成為雨神的紫虛元君也開始走向民間。民間化的趨勢在元代更加明顯:元武宗至大年間,因?yàn)殪o應(yīng)廟香火無人照看,附近紫陵村鄉(xiāng)錄牛進(jìn)協(xié)同耆老領(lǐng)官符文疏邀請濟(jì)源龍翔萬壽宮道士李道元來住該廟,“廟旁起室以居之”。李道士苦心經(jīng)營十余年,在廟里置辦了大型的石質(zhì)供臺(tái)。四十余年后的至正十二年秋,廟宇為風(fēng)雨摧殘,西紫陵村民苗誠信、苗誠德捐資修建,使破舊的廟宇煥然一新,美侖美奐。此時(shí)的靜應(yīng)廟似乎已經(jīng)成為紫陵村的村廟了。

與此同時(shí),由于祈雨的靈驗(yàn),附近數(shù)縣百姓紛紛來此敬拜,而且在各地建立紫虛元君的行宮。元至正十三年(1353)靜應(yīng)廟重新丈量廟田,立《界址人名碑》,碑文題名中出現(xiàn)了眾多的行宮,管行宮者有水官、有鄉(xiāng)錄。涉及到濟(jì)源縣、河內(nèi)縣、溫縣等數(shù)縣的若干村莊。每一行宮都要定期來此舉行取水儀式。

至此,魏夫人祠完成了向民間的轉(zhuǎn)變,紫虛元君也由道教上清派的祖師演變成了一個(gè)行云降雨靈驗(yàn)異常而又令百姓感覺可親可敬的民間神靈。一個(gè)以沐澗靜應(yīng)廟為中心的信仰系統(tǒng)建立起來。

可見,盡管名稱相同,但晉豫兩地的二仙廟是基于不同歷史背景而形成的完全不同的信仰系統(tǒng)。從名稱上看,晉東南的二仙信仰似乎更加名實(shí)相符,而豫西北的“二仙奶奶”則是經(jīng)過了改造。那么,這一改造過程蘊(yùn)含著怎樣的文化信息?

二、從“紫虛元君”到“二仙奶奶”

筆者參觀濟(jì)源許村二仙廟時(shí),曾向當(dāng)?shù)乩先颂岢鲆粋€(gè)問題:廟里供奉的神靈只有一位,為什么叫“二仙奶奶”,她們解釋說這位神仙名字就叫“二仙奶奶”。沁陽市魏華存研究會(huì)認(rèn)定:“二仙奶奶與上清派祖師是同一人?！钡⒉荒芙忉屍渚売?。

通過耙梳有關(guān)資料,我們發(fā)現(xiàn)了一些蛛絲馬跡:沐澗靜應(yīng)廟元順帝至元五年《太一元君紫虛元君廣惠之碑》中多次出現(xiàn)“二圣元君”的字樣,如“大哉二圣元君,仁閔覆下也至矣,……父老注香于手,請二神圣遍鄉(xiāng)館游?！睘榱吮硎緦ι耢`的敬畏,書至“二圣元君”的“圣”字,都要抬行。為什么是“二圣元君”?清代文人讀至此處,百思不得其解:“屢稱神為二圣,未知何故,而以二字屬前行,以圣字抬行,尤鄙拙可笑。”清人傲慢的譏諷正暴露出自己的疏忽。其實(shí)碑名寫得清楚,是“太一元君紫虛元君廣惠之碑”,碑文中所說的“二圣元君”正是太一元君和紫虛元君。只是碑文中只有紫虛元君的神跡,沒有提及太一元君,故此引起后人的疏忽。由此可知,當(dāng)時(shí)靜應(yīng)廟中是有兩尊神像,其中紫虛元君是主,原本就有,“太一元君”為賓,是后來被請過來的。靜應(yīng)廟中何時(shí)請進(jìn)太一元君,目前尚沒有確鑿的史料來說明,但從前引《靜應(yīng)廟建供臺(tái)記》看,此廟住持李道士看到“太一圣像前供臺(tái)有口,其心怫然,乃口佐做出己財(cái)數(shù)千緡,磐石為之,以給奠獻(xiàn)于先天大后殿前,永充供用”。該碑立于元武宗至大二年,當(dāng)時(shí)太一元君神像前尚缺供臺(tái),太一神像的塑造可能不會(huì)太早,可能是入元之后的事情。

“二圣元君”與“二仙奶奶”,是非常相近的兩個(gè)詞匯,只是一個(gè)是文雅的書面語,一個(gè)是通俗的口頭語。我們有理由推斷:太一元君的到來,“二圣元君”詞匯的出現(xiàn),奠定了紫虛元君演變?yōu)椤岸赡棠獭钡幕A(chǔ)。

“二仙奶奶”是民間俗語。這或許暗示:將紫虛元君改稱為“二仙奶奶”的應(yīng)是下層民眾?！逗铀吩L古錄》的作者的一段記述印證了這一點(diǎn):“晉魏夫人祠(俗名二仙廟),在沁陽縣西北五十里紫陵鎮(zhèn)之北沐澗山下?！鄠鲿x魏夫人修道于此。廟建于南北朝,殿宇壯麗,歷代碑碣林立,有稱魏夫人祠者,有稱靜應(yīng)廟者,有稱紫虛元君殿及紫虛元君廟者,名稱既各石不同,著錄家不免歧多羊亡矣?！绷至⒌谋讨姓也坏健岸蓮R”三個(gè)字,碑刻文字是文人寫的,他們從文獻(xiàn)中知道該廟的歷史,不會(huì)以二仙廟相稱呼。所以,將靜應(yīng)廟改名為二仙廟,將紫虛元君改名為二仙奶奶的,不是上層文人,而是下層民眾。

另一個(gè)問題,因?yàn)闀x東南從唐代就有二仙廟,而且信徒眾多,影響很大。而豫西北稱靜應(yīng)廟為二仙廟的情況在元末尚未出現(xiàn),是入明之后的事情。所以非常明顯,從靜應(yīng)廟到二仙廟的轉(zhuǎn)變是深受晉東南民間信仰的影響,時(shí)間又在入明之后。那么,究竟是哪些人從山西到河南,影響到豫西北紫虛元君信仰的轉(zhuǎn)變?是否與明初源自山西的移民有關(guān)?

明初有大量人口從山西移往冀魯豫等各省,豫西北緊鄰山西,更是山西移民集中的地區(qū)。只是這里的移民不是政府集中的遷移,而是自發(fā)移民,多是為生活所迫的下層民眾。大量的移民涌人,自然要把當(dāng)?shù)氐奈幕瘞н^來。關(guān)于明初移民對當(dāng)?shù)匚幕挠绊?已經(jīng)有專門的研究成果。從豫西北二仙信仰看,同樣可以看到晉東南的影響。懷慶府武陟縣一個(gè)叫老催莊的村子有座二仙廟,“據(jù)傳,明朝初年,柴氏邱氏宋氏三兄弟,從臨汾洪洞大槐樹,移民于武陟莽河邊定居,夜里,二仙托夢,希望三兄弟在此修廟,永保當(dāng)?shù)仄桨残腋?三兄弟第二天就開始修建二仙廟,用九九八十一天修成?！睆倪@則民間傳說我們可以看到山西移民的文化情結(jié)。晉東南普遍而深厚的二仙信仰勢必隨著移民的到來影響到豫西北的民間文化。而沐澗靜應(yīng)廟的自身特點(diǎn),促成了紫虛元君向二仙奶奶的變化。由前文知道,元末之后的一段時(shí)間里,靜應(yīng)廟中供奉著兩位神仙——太一元君和紫虛元君,文人稱之為“二圣元君”,兩位神仙都是女性;同時(shí),紫虛元君是以行雨為主要神格,這同晉東南二仙廟中沖惠、沖淑二仙神非常相似。于是,他們也就把文人所稱的“二圣元君”口語化,稱之為“二仙奶奶”,以此來滿足心靈深處的信仰需求,靜應(yīng)廟也就順理成章地演變?yōu)槎蓮R了。

晉東南二仙信仰對豫西北紫虛元君信仰的影響和改造不僅僅體現(xiàn)在名字上,而且體現(xiàn)在民間傳說中。豫西北流傳著這樣一則傳說:隋朝末年,李世民帶兵打仗,行至懷州陽洛山時(shí),人困馬乏,士氣低落。這時(shí),二仙洞中走出一位老年婦女,提著一罐子粥來犒軍。愁眉不展的李世民就賞給了士兵吃。這時(shí),奇跡出現(xiàn)了,無論多少人吃,粥總是不見減少,就這樣,飽餐戰(zhàn)飯后的戰(zhàn)士自覺有神靈相助,士氣高昂,終于戰(zhàn)勝敵人。唐朝建立后,李世民在此創(chuàng)建魏夫人祠,以表感謝。據(jù)說,工程是由尉遲敬德親自主持。這則傳說同前文講到的紫團(tuán)山二位仙姑犒勞宋軍的傳說是同一模式。后者早在宋代就已經(jīng)出現(xiàn)了,而前者只是民間口頭傳承,并沒有見諸文字,說明

其出現(xiàn)要晚得多。由此可以明顯看到山西二仙文化對豫西北紫虛元君信仰的改造和影響。

需要指出的是,盡管陽洛山靜應(yīng)廟中請來了太一元君,但前引《太一元君紫虛元君廣惠之碑》行文中幾無提及。這座廟宇抗日戰(zhàn)爭時(shí)期毀于戰(zhàn)火,使我們無從知道“太一元君”更多的信息。問及當(dāng)?shù)乩先?亦不知這位神靈。筆者在濟(jì)源市許村、官莊等村子二仙廟中看到那里供奉的神像也都只有一位。可見,處于邊緣地位的太一元君不知何時(shí)悄悄退出了靜應(yīng)廟這個(gè)神圣空間。盡管如此,二仙廟這個(gè)名字在民間流傳了下來。神靈只有一位,卻稱為“二仙奶奶”。

三、余論

豫西北與晉東南隔山相鄰。兩地之間有著千絲萬縷的聯(lián)系:商業(yè)來往頻繁,人口遷移不斷,懷慶方言非常接近晉東南地區(qū)的方言,湯帝信仰集中分布在懷慶府和山西的澤州、潞安府,顯示著兩地之間文化的相近性。尤其是明初山西大量移民的遷入,使得豫西北文化受到晉文化更明顯的影響和改造。從上述懷慶府二仙廟的變遷我們可以非常清晰地看出這一過程。

然而,兩地的二仙信仰存在明顯差異,差異背后隱含著兩地不同的歷史過程。晉東南樂氏二女出身貧寒,又受繼母虐待,十幾歲時(shí)就雙雙離開人世。這是一個(gè)很大的悲劇,在引起百姓關(guān)注和同情的同時(shí),自然也會(huì)導(dǎo)致人們的恐慌和畏懼。在這種不安中,各種傳說的流行開來,樂氏二女被逐漸幻化成神靈。百姓根據(jù)自己的需要,賦予了二仙降雨、生育、治病祛邪等各種神力。二仙神靈是在封閉而充滿巫覡文化氛圍中一個(gè)偶然事件被放大、被扭曲的產(chǎn)物。樂氏二女成仙過程中,各種社會(huì)力量都進(jìn)入其中,普通百姓強(qiáng)調(diào)二仙的降雨、送子、治病祛邪的神格;上層社會(huì)則不斷強(qiáng)化二仙的孝道,“豈因靈丹能蛻骨,只因純孝自通天”,二女成仙的根本原因就在于她們的孝道,使二仙成為符合儒家倫理的地方神靈。國家力量也同樣顯示出來,宋軍征討西夏,二仙女沿途送飯,這是對朝廷的順服,象征著地方勢力對朝廷的忠誠。北宋時(shí)期,山西是從后漢手里接收的地盤,靠近西夏和契丹,地方勢力的向背對于北宋王朝至關(guān)重要。二仙的送飯與朝廷的敕封,體現(xiàn)著地方社會(huì)與朝廷的相互認(rèn)同,反映著地方社會(huì)獨(dú)有的歷史過程。

相比之下,豫西北紫虛元君魏華存為西晉司徒之女,出身土族。魏晉風(fēng)度、三玄之學(xué)的文化氛圍造就了魏夫人的學(xué)識(shí)和修養(yǎng)。西晉的滅亡、北方的喪亂迫使魏夫人舉家渡江,與江南文化的融合,成就了魏華存上清派祖師的地位。當(dāng)時(shí)無論南北,道教都處于形成并走向輝煌的時(shí)期。在南方成名的魏華存影響到北方,陽洛山建起魏夫人祠。這與樂氏二女有著很大的差別。唐宋時(shí)期,魏夫人祠中屢見官府的影子:唐垂拱年間,魏夫人祠得到重修是懷州官府在主持;北宋河內(nèi)知縣陳崇禱雨有應(yīng),朝廷賜予廟額;“政和八年四月三日,直殿太尉王公奉使赍降御香于沐澗魏夫人之祠”這一方面是上層統(tǒng)治者對道教的崇尚使然,另一方面也跟懷州特殊的地理位置有關(guān)。懷州靠近洛陽,屬于唐宋時(shí)期朝廷統(tǒng)治的核心區(qū)域,同道教名山嵩山、王屋山遙遙相望,自然成為官府、上層道士頻繁活動(dòng)的圣地。在看到官方身影的同時(shí),我們也發(fā)現(xiàn),從北宋開始,民間力量在魏夫人祠這一神圣空間顯現(xiàn)出來。旱魃肆虐,河內(nèi)知縣是在民間百姓的推薦下才至魏夫人祠禱雨,魏夫人降雨的神格是民間百姓賦予的。官退民進(jìn)的趨勢至元代更為明顯,除了偶爾的禱雨之外,再也見不到官方色彩,靜應(yīng)廟成為紫陵村的村廟,周邊數(shù)縣又繁衍出眾多行宮。明清時(shí)期靜應(yīng)廟作為村廟的特征一直持續(xù)不變。明初的移民對于地方來說是非常重大的事件,從上面的敘述我們知道,這一事件對也影響到紫虛元君信仰,使靜應(yīng)廟被改造成為二仙廟,但改的只是名稱,其原有的神靈并沒有改變。

樂氏二仙和紫虛元君是根基于兩地不同的文化土壤中的兩種信仰,又分別經(jīng)歷了不同的歷史構(gòu)造過程,形成了各自特質(zhì),成為各地所特有的文化資源。各地人員往來,文化之間相互影響,但基于自身歷史所形成的文化是很難改變的。這種基于自身歷史所形成的文化就像一個(gè)人的胎記,深深扎根于當(dāng)?shù)匕傩盏男撵`深處,成為這個(gè)區(qū)域不同于別的區(qū)域的標(biāo)記。各地文化相互影響,但又保留著自身特質(zhì)。在保留自身特質(zhì)的基礎(chǔ)上又相互影響,區(qū)域文化呈現(xiàn)出一副復(fù)雜的景觀。

(責(zé)任編輯:于光)