從藝術(shù)目的角度論莊子和尼采美學(xué)思想的共同點

馮友蘭先生說，“哲學(xué)是對人生的系統(tǒng)反思”，“一個哲學(xué)家總要進行哲學(xué)思考，這就是說，他必須對人生進行反思，并把自己的思想系統(tǒng)的表達出來”。[1]（2）哲學(xué)是對人生的反思，以人生和與人生一切相關(guān)的知識作為思考的對象。關(guān)于具體的思考對象，表現(xiàn)人類的思想情感的藝術(shù)自然成為主角之一。

不同的哲學(xué)家對藝術(shù)都有不同程度的思考，在此基礎(chǔ)上形成了自己的觀點。具體在藝術(shù)的價值、藝術(shù)的目的方面，中國古代著名的哲學(xué)家莊子和現(xiàn)代德國哲學(xué)家尼采的觀點就不無相通之處。

一、 從莊子與尼采時代背景來看出現(xiàn)這種一致性的原因

莊子，戰(zhàn)國時蒙人，曾為蒙漆園吏。戰(zhàn)國時的古中國，諸侯混戰(zhàn)，攻伐不止，思想道德既混亂又自由。在大動亂時代，人們被痛苦所煎熬。怎樣解脫這種痛苦，就只有求助于人的內(nèi)心、人的精神的自由解放了。莊子厭倦人世的生活，使他親近自然。莊子美學(xué)思想的核心是對自由的討論，以及對于自由和審美關(guān)系的討論。

尼采哲學(xué)是資本主義社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，他以獨特的方式預(yù)示了現(xiàn)代西方社會中深刻的精神危機。尼采生活的時代，虛無主義、享樂主義的風行?？茖W(xué)與進化論的發(fā)展，使人對各方面有一個嶄新的認識與發(fā)現(xiàn)。因此，人類也開始重新建立新的宇宙觀、世界觀、價值觀。在以理性主導(dǎo)的文化思想下，傳統(tǒng)的上帝、信仰及絕對價值也都被顛覆?？萍嫉陌l(fā)展帶來了更加慘烈的戰(zhàn)爭，尼采生活的19世紀充滿了帝國主義的侵略。戰(zhàn)爭造成許多生命在瞬間死去，讓人覺得生命卑賤、渺小?？茖W(xué)及機械文明所造就的工業(yè)社會，使人也像機械一般在工廠中重復(fù)更加單純的動作，人類原本應(yīng)有的生命力完全蕩然無存。因此尼采想要建立起新的價值觀體系，要人重視存在的意義。

莊子與尼采雖然相隔千年，但面對著相似人生的苦難，面對種種相似的人生痛苦。這些因素促使他們思考類似的問題——人怎樣生活才能快樂，才有價值。

二、在莊子和尼采哲學(xué)中對美的認識，對美和藝術(shù)目的的解讀

尼采常常談到藝術(shù)的形而上學(xué)，他認為，“藝術(shù)是生命的最高使命和生命本來的形而上的活動”。藝術(shù)形而上學(xué)的提出，基于人生和世界缺乏形而上意義的事實。叔本華認為，世界是盲目的意志，人生是這盲目意志的現(xiàn)象，二者均無意義。他得出了否定世界和人生的悲觀結(jié)論。尼采承認世界和人生本無意義，但他不甘悲觀厭世。為了肯定世界和人生，便訴諸藝術(shù)。藝術(shù)形而上學(xué)由日神精神和酒神精神組成。日神和酒神是作為人生的兩位救世主登上尼采的美學(xué)舞臺的。日神精神叫人停留在外觀，不去追究世界和人生的真相。這涉及到尼采的一個重要的思想，即藝術(shù)與真理對立。柏拉圖早已提出過藝術(shù)與真理對立的思想，但立足點與尼采相反。他認為，理念世界是真實的世界，是真理；現(xiàn)實世界不過是它的影子和模仿；藝術(shù)又是影子的影子，模仿的模仿。所以，他用真理來反對藝術(shù)。尼采否認理念世界的存在，他認為，只有一個世界 ，即我們生活于其中的現(xiàn)實世界，它是永恒的生成變化。這個世界對于人來對于人來說是殘酷而無意義的，所以悲觀主義是真理。但是，真理并非最高的價值標準，藝術(shù)比真理更有價值。為了生存，我們需要用藝術(shù)的謊言去掩蓋某些可怕的真理。真理是丑的。我們有了藝術(shù)，有了它我們就不致毀于真理。如尼采在《悲劇的誕生中》所說的，“現(xiàn)在奧林匹斯魔山似乎向我們開放了，為我們顯示了他的根源。希臘人知道并且感覺到了生存的恐怖和可怕，為了能夠活下去，他們必須在它的面前安排奧林匹斯眾神的光輝夢境之誕生?！?[2]（12）“在希臘人身上，‘意志’要通過創(chuàng)造力和藝術(shù)世界的神化作用直觀自身。它的造物為了頌揚自己，就必須首先覺得自己配受頌揚。所以，他們要在一個更高境界中再度關(guān)照自己，這個完美的靜觀世界不是作為命令或責備發(fā)生作用。這就是美的境界，他們在其中看到了自己的鏡中映像——奧林匹斯眾神。”[2]（13）這就是美的境界，由此可見，從日神的角度看，藝術(shù)之具有形而上的意義，是在于他對生命的價值，藝術(shù)形而上學(xué)實質(zhì)上是一種價值形而上學(xué)。藝術(shù)形而上學(xué)更重要的一個方面是酒神精神。日神精神沉湎于外觀的幻覺，反對追究本體，酒神精神卻要破除外觀的幻覺，與本體溝通融合。前者用美的面紗遮蓋人生的悲劇面目，后者揭開面紗，直視人生的悲劇。前者叫人不放棄人生的歡樂，后者叫人不回避人生的痛苦。前者執(zhí)著于人生，后者超脫人生。前者迷戀瞬時，后者向往永恒。悲劇的快感從何而來？尼采用形而上的慰籍來解釋。他的辦法是要我們把悲劇所顯示給我們的那個本體世界藝術(shù)化，用審美的眼光來看本無意義的世界永恒生成變化的過程，賦予它一種審美的意義。尼采認為如此達到的對人生的肯定是最高的肯定，而悲劇則是肯定人生的最高藝術(shù)。尼采后來提出了“重估一切價值”，實質(zhì)上重估的標準是廣義的藝術(shù)，其實質(zhì)是以審美的人生態(tài)度來反對倫理的人生態(tài)度和功利的人生態(tài)度。

在大動亂時代，怎樣解脫痛苦，就只有求助于人的內(nèi)心。精神得到自由解放的過程，就是莊子所謂的“體道”的過程。莊子把上述的精神解放用一個 “游”字來象征。《莊子》一書的第一篇即稱為《逍遙游》。在《莊子?外篇?在宥第十一》有這樣一個生動的例子：云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰：“游！”……云將曰：“吾遇天難，愿聞一言。”鴻蒙曰：“意！心養(yǎng)！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。”上面的一段話，道出了 “游”的面貌特征。“游”除了當下得到的快感，自由，并沒有其他的目的。所以對于鴻蒙的問題，用“吾弗知”來回答。這里的“游”，和游戲一樣無功利目的，具有和游戲相一致的特征，這些也同樣符合于藝術(shù)的本性?？梢钥闯觯@與席勒認為的藝術(shù)起源于游戲頗有相通之處。“莊子之所為至人、真人、神人，可以說都是能游的人。能游的人，實即藝術(shù)精神呈現(xiàn)出來的人，亦即是藝術(shù)化的人。不過莊子雖有取于 ‘游’，所知并非是具體的游戲，而是有取于具體游戲中所呈現(xiàn)出的自由活動，因此把它升華上去，以作為精神狀態(tài)得到自由解放的象征”[3]（55）。

莊子提到“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟”。要想實現(xiàn) “游”的自由、無功利的滿足，應(yīng)做到“心齋”、“坐忘”，也是審美觀照的基礎(chǔ)。要達到心齋、坐忘的境界，人須從現(xiàn)實的羈絆中解脫出來，要消除占據(jù)內(nèi)心的欲望，要擺脫是非判斷的困擾，使精神自由。正如海德格爾所說，心境愈自由，愈能得到審美的享受?！扒f子在說心齋的地方，只說擺脫知識，在說坐忘的地方，則兩者同時擺脫，精神乃得到徹底的自由”[3]（63）。莊子為了求得精神上的自由，自然而然的就達到了我們現(xiàn)在所說的藝術(shù)精神的領(lǐng)域。但莊子的這種藝術(shù)精神是我們從他的道中提煉出來的，并不是莊子為了欣賞藝術(shù)而設(shè)立的，這是他根據(jù)當時的社會背景而創(chuàng)造出的人成就自己的方法。

三、莊子和尼采對美、對藝術(shù)目的認識的共同之處

從以上的分析中可以看出，莊子和尼采所處的時代，都是社會的轉(zhuǎn)折期，舊制度即將瓦解，新制度即將來臨?！拔拿鬟M步所帶來的罪惡和苦難怵目驚心，從未曾有。人在日益被物所統(tǒng)治，被自己所造成的財富、權(quán)勢、野心、貪欲所統(tǒng)治，他們已經(jīng)成為巨大的異己力量，主宰、支配、控制著人們的身心”。[4]（168）

于是，莊子要人們不要“人為物役”，回到人的本心中去。莊子通過心齋、坐忘來達到齊生死，超利害的境界，與最高的 “道”合二為一。所以，莊子的哲學(xué)實際上就是美學(xué)，“他要求對整體的人生采取審美觀照的態(tài)度：不計利害、是非、功過，忘乎物我、主客、人己，從而讓自我與整個宇宙合為一體?！盵4]（178）這個時候，由于個體的人擺脫了一切現(xiàn)實的束縛而獲得了絕對的自由?！袄?、莊思想當下所成就的人生，實際上是藝術(shù)的人生”[3]（41）這樣，雖然身處亂世，但個體的人格獨立了，人的精神自由了，人自然就快樂了。

尼采主要也是以他的美學(xué)來解決人生的根本問題，提倡一種審美的人生態(tài)度。尼采認為，“藝術(shù)是生命的最高使命和生命本來的形而上的活動”。[2]（2）他認為科學(xué)與道德阻礙生活，藝術(shù)則發(fā)揚生活，肯定生活?！半S誠實而來的便是厭惡和自殺。然而，我們的誠實具有一種相反的力量，幫助我們避開這樣的結(jié)局，這就是藝術(shù)，即對于外觀的美好意志。”“我們需要它以對付我們自己——我們需要一切恣肆、飄逸、舞蹈、嘲諷、傻氣、快樂的藝術(shù)，以求不喪失我們的理想所要求與我們的那種超然物外的自由”。[2]（245）

莊子和尼采雖然處于不同的時代、不同的文化體系，但是，面對世界，面對人生，都想到了以藝術(shù)、以美來解決人類所面臨的困境。雖然他們對美，對藝術(shù)有不同的認識和論述，對人生的目的有不同的思考，但他們都提倡一種審美的人生態(tài)度，由此讓人擺脫痛苦，獲得自由，快樂的生活。

[1]馮友蘭.中國哲學(xué)簡史[M].天津：天津社會科學(xué)院出版社，2005年版。

[2]尼采.悲劇的誕生[M].周國平譯.北京：生活?讀書?新知三聯(lián)書店出版，1986年版。

[3]徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神[M].北京：春風文藝出版社，1987年版。

[4]李澤厚.中國古代思想史論[M].天津：天津社會科學(xué)院出版社，2003年版。

Common aesthetic thought of Zhuangzi and Nietzsche form the art goal