論鄭玄《公食大夫禮》授幾之儀省略說

林秀富

(洛陽師范學(xué)院 文學(xué)院, 河南 洛陽 471934)

一、 《公食大夫禮》授幾之儀的爭議

授幾之儀載于《儀禮》之《士昏禮》《聘禮》《覲禮》《有司徹》四篇經(jīng)文與《公食大夫禮》記文當(dāng)中。 關(guān)于《公食大夫禮》授幾之儀有無的爭議, 來自鄭玄注:

公不賓至授幾者, 親設(shè)湆、 醬, 可以略此。[1]303

鄭玄認(rèn)為《公食大夫禮》本有授幾之儀, 由于公親自為賓設(shè)醯醬、 大羹湆和飯梁[1]303-304, 親設(shè)者多[2]1555, 故省略授幾之儀, 此即鄭玄《公食大夫禮》授幾之儀省略說。

又, 《公食大夫禮·記》: “不授幾?！盵1]314鄭玄注: “異于醴。”[1]314賈公彥疏解鄭注“不授幾”之義, 乃對比于《聘禮》禮賓有授幾之儀, 故說“異于醴”。 綜合二注, 鄭玄省略說之前提是以授幾之儀為禮賓之儀節(jié)。

《士冠禮》《儀禮·士昏禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《聘禮》《公食大夫禮》《覲禮》《有司徹》等篇都有禮賓禮, 惟《儀禮·士昏禮》《聘禮》《覲禮》《有司徹》四篇有授幾之儀。 由于鄭玄僅就《公食大夫禮》禮賓無授幾之儀提出解釋, 賈公彥則將《儀禮》全書之禮賓禮無授幾之儀者, 逐一說明:

《士冠禮》禮賓無幾者, 《士冠禮》比《儀禮·士昏禮》為輕, 故無幾。 《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》及《燕禮》賓, 賓輕, 故無幾。 《聘禮》賓及《公食大夫禮》賓重, 故有幾也。[1]41

《聘禮》卿勞受儐, 不設(shè)幾者, 諸侯之卿卑故。[1]319

賈公彥以《士昏禮》《公食大夫禮》《聘禮》賓重, 有授幾。 《士冠禮》輕于《士昏禮》; 《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《聘禮》之郊勞禮賓, 賓卑, 故無授幾。 此即賈氏“禮之輕重”“賓之尊卑”說。

吳廷華也贊同鄭玄授幾之儀是禮賓禮儀節(jié)的觀點(diǎn), 但不同意其省略說:

聘時(shí)禮賓授幾, 此不授幾, 禮之殺也。 若設(shè)湆醬, 別是一禮, 非有彼可以略此也。[3]26:9

要之, 《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》等禮, 俱應(yīng)有幾, 或文有闕遺, 斷不可妄為之說。[3]5:15

吳廷華認(rèn)為授幾與設(shè)湆醬分屬不同之禮儀, 彼此無關(guān), 故不當(dāng)有省略之關(guān)系, 提出了“禮之殺”的觀點(diǎn)。 對于其他禮賓禮亦無授幾之儀的篇章如《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》等, 則提出了闕文之說。 并對賈公彥“禮之輕重”“賓之尊卑”之說提出《士冠禮》《燕禮》“非輕”、 《聘禮》《公食大夫禮》“賓重俱重”“賓輕俱輕”的批駁[3]5:14-15。

有關(guān)《公食大夫禮》授幾之儀或有或無, 或省略或闕文之爭議, 涉及幾作為器物之功能、 意義, 以及授幾之儀實(shí)施的場合、 條件、 方式及目的, 有待進(jìn)一步辨析。

二、 古文獻(xiàn)中幾之功能、 意義

幾作為器物, 由木、 玉等材質(zhì)制作, 或有雕刻, 或有髹漆。 《周禮·春官·司幾筵》掌有“五幾”, 依據(jù)禮典場合不同使用, 分別為玉幾、 雕幾、 彤幾、 漆幾、 素幾[4]308。

古人席地而坐, 幾席相將, 鋪席設(shè)幾, 幾之器物功能是坐席所憑依, 用以安身、 安體[1]582[4]26, 如今日坐椅之椅背、 扶手的功能。 另外, 古人登車[5]3:53、 置物(1)幾之置物義, 出自《公羊傳·僖公三十一年》徐彥疏, 由南京師范大學(xué)李寧于“2023年無錫濱湖歷史文獻(xiàn)學(xué)術(shù)研討會暨中國歷史文獻(xiàn)研究”指正, 僅此致謝。[6]、 喪禮綴足等也用幾[1]409。 坐席安體、 登車墊腳、 綴足拘足這幾項(xiàng), 使用的是器物本身的功能。

器物的功能之外, 隨著生活場合的需求, 不斷地疊加上社會功能與意義。 日常生活中, 長者坐席更需要使用幾之憑依安體功能[7], 如, “父母舅姑將坐, 奉席請何鄉(xiāng); 將衽, 長者奉席請何趾。 少者執(zhí)床與坐, 御者舉幾”[5]519。 又如, “謀于長者, 必操幾杖以從之”[5]18。 孔穎達(dá)疏: “杖可以策身, 幾可以扙己, 俱是養(yǎng)尊者之物?！盵5]18幾杖與使用之長者、 尊者產(chǎn)生聯(lián)結(jié), 幾杖逐漸有長者、 尊者象征之社會意義。

禮典用幾的場合吉、 兇、 賓、 嘉皆有。 幾作為器物, 除了登車墊腳、 喪禮綴足之功能外, 主要是與席組成坐席, 如: “主人筵于戶西, 西上, 右?guī)??！盵1]39“天子設(shè)斧依于戶牖之間, 左右?guī)??！盵1]321

禮典之幾的意義來自用幾, 但設(shè)幾卻未必使用, 有“設(shè)機(jī)(幾)而不倚”[8], 也有“立而設(shè)幾”[4]36。 因禮典用幾的特殊性, 幾在器物功能意義之“安體”“安身”及社會意義之長者、 尊者象征之上, 又被賦予了新的意義。

位與席在禮典中用于代表人的存在。 《儀禮·士昏禮》為納采、 問名禮布右?guī)字? 鄭玄注: “筵, 為神布席也?！盵1]39為人設(shè)左幾, 右?guī)壮闪硕Y典中神存在的表示。

一般用幾, 設(shè)單幾, 《覲禮》為天子布左右雙幾之席, 鄭玄注: “左右者, 優(yōu)至尊也?！盵1]321使用雙幾顯示王者之尊貴身份, 從單幾之尊長意涵, 透過雙幾添加了天子“優(yōu)至尊”之意。

《覲禮》禮賓設(shè)左單幾, 鄭玄注: “幾者安賓, 所以崇優(yōu)厚也。”[1]319此在“安體”“安身”之器物功能及幾之尊長象征意義上, 添加了尊賓“崇優(yōu)厚”之意義。

另外, 《曲禮上》: “大夫七十而致事, 若不得謝, 則必賜之幾杖?！编嵭? “幾杖……所以養(yǎng)其身體也?！盵5]17在致仕禮中, 幾的意義從老者、 尊者轉(zhuǎn)進(jìn)為身份之象征。 《月令》: “是月也, 養(yǎng)衰老, 授幾杖。”[5]325在養(yǎng)老禮中, 幾由老者之象征, 轉(zhuǎn)進(jìn)為經(jīng)國家養(yǎng)老禮之尊者、 老者之身份象征。

三、 實(shí)施授幾之儀的場合、 條件與方式

《儀禮》載有授幾之儀實(shí)施之場合、 條件與方式, 筆者擬從禮程、 對象、 步驟等加以分析。

(一)授幾之儀行于禮賓場合的開端

鄭玄以授幾之儀為禮賓禮儀節(jié), 以下從分章分節(jié)來探討其在禮程中的位置(2)此處分章分節(jié)以吳廷華《儀禮章句》為主, 張爾岐《儀禮鄭注句讀》為輔。:

第一章凡三節(jié), 一納采, 二問名, 三醴賓(授幾), 皆一時(shí)行之[9]435。

第四章, 正聘儀。 凡七節(jié)。 一聘, 二享, 三聘享夫人及有言, 四禮賓(授幾), 五賓覿, 六介覿, 七送賓[9]549。

第一章郊勞(授幾)[9]578。

第二章, 一獻(xiàn), 凡五節(jié), 一主人獻(xiàn)尸及薦豆籩(授幾、 獻(xiàn)爵, 主婦薦豆籩)[10]726、 二載俎、 三薦豆俎卒爵、 四主人獻(xiàn)侑、 五尸酢主人而一獻(xiàn)畢[9]705。

授幾之儀在禮程中的位置, 從《有司徹》可以看得最清楚。 “主人獻(xiàn)尸及薦豆籩”一節(jié), 張爾岐細(xì)分為“內(nèi)授幾”“獻(xiàn)爵”“主婦薦豆籩”三個(gè)細(xì)節(jié)[10]726。 此分節(jié)清楚地點(diǎn)出授幾之儀處于第一章“先事陳設(shè)面位之儀”章與第二章“一獻(xiàn)”禮之間[9]701, 屬于“一獻(xiàn)”禮的開端。

《儀禮·士昏禮》在“納采”“問名”之后行“醴賓”之前。 《聘禮》則于正聘儀“聘”“享”“聘享夫人及有言”之后行“禮賓”之前。 《覲禮》則于“郊勞”禮之后行禮賓之前。

總之, 在禮程上, 授幾之儀位于兩個(gè)小禮之間, 并屬于第二個(gè)小禮禮賓之禮的開端。

(二)公、 私二禮同在是行授幾之儀的條件

授幾之儀的賓具有代理人與賓雙重的身份, 如《士昏禮》的使者[1]39, 《聘禮》《覲禮》的使臣、 使者[1]1226, 318, 《有司徹》的尸[5]835。 或奉達(dá)婚禮男方主人、 諸侯、 天子之使命, 或扮演祭禮祭祀的對象, 同時(shí), 也是對應(yīng)行禮主人之賓。

對于賓的雙重身份, 在《聘禮》中, 賈公彥以“公禮”“私禮”來區(qū)分:

前聘、 享, 俱是公禮, 故不出迎。 此禮賓, 私禮, 改更其端序, 故公出迎也。[1]250

公禮, 指使者(尸)在禮典中所行之正禮, 如《儀禮·士昏禮》使者代理男方婚禮主人行“納采”“問名”禮; 《聘禮》使臣銜命出使他國, 行聘享、 接受郊勞、 饔飧餼等禮; 《覲禮》使者代理天子郊勞來行覲禮之諸侯。 《少牢》尸扮演受祭祀之祖先, 接受正祭九飯、 三獻(xiàn)禮的禮儀。

私禮, 指公禮之后的禮賓禮, 如《士昏禮》“納采”“問名”禮之后的“禮賓”禮, 《聘禮》“聘”“享”“聘享夫人及有言”禮之后的“禮賓”禮, 《覲禮》“郊勞” 之后的“禮賓”禮《有司徹》正祭九飯、 三獻(xiàn)禮之后的“禮賓”禮。

總之, 授幾之儀實(shí)施的條件是公禮、 私禮同在, 在禮的程序上, 先公禮, 后私禮。

(三)授幾之儀的實(shí)施方式具有展演性

《士昏禮》《聘禮》《覲禮》《有司徹》都載有授幾之儀施行的方式。 四篇所記側(cè)重點(diǎn)不同, 或詳或略, 其實(shí)施方式可歸納為五個(gè)步驟。

步驟一: 主人受幾。 《聘禮》《有司徹》載此節(jié)。 主人或在序端, 或下堂, 執(zhí)事(宰、 宰夫)自東箱取幾[1]250, 向內(nèi)拂幾三次, 然后捧幾兩端授予主人。 執(zhí)事為免灰塵沾染上主人, 先向著自己拂幾三次, 再交給主人[1]250。 主人受幾之處, 或在序端, 或在堂下。 根據(jù)《聘禮》主人受幾時(shí), 無儐相輔助[2]1348。

步驟二: 主人拂幾。 《士昏禮》《聘禮》《有司徹》載此節(jié)。 主人(公)或東南向, 或西面, 左手拿幾, 讓幾縱向朝前, 用右衣袖向外拂拭幾去塵三次, 拂完之后, 振抖衣袖。 拂幾, 鄭玄認(rèn)為“示新”[1]582, 敖繼公認(rèn)為示“敬”[11]447。 《聘禮》載外拂幾, 《有司徹》則說“推拂幾”, 賈公彥認(rèn)為“內(nèi)拂幾”, 是卑對尊的拂幾方式, 《有司徹》主賓敵禮, 應(yīng)是外拂幾, 并下了凡例(3)盧文弨《儀禮注疏詳校》于鄭注“衣袖謂之袂”下, 有“拂者, 外拂之也”六字, 并加說明“六字各本無, 官據(jù)《士昏禮》疏所引有補(bǔ)”。 胡培翚說: “今案, 《士昏禮》單疏本引此注訖, 復(fù)云‘拂者, 外拂之也’, 則是賈氏申釋語非鄭注本文也?！?。

步驟三: 主人授校。 《聘禮》《有司徹》載此節(jié)。 《聘禮》公單手執(zhí)幾的中間, 向前面朝西而立, 擯者稟告賓, 賓上前迎受, 面朝東等候。 公向賓一拜后, 送上幾。 《有司徹》主人雙手橫執(zhí)幾, 向尸行揖。 升堂, 主人面朝西, 左手拿幾, 縱向朝前, 拂幾。 接著走到尸席前, 將幾獻(xiàn)給尸。 尸上前, 用雙手從主人手間接過幾。 授校幾時(shí), 或雙手, 或單手, 賈公彥認(rèn)為是“賓主不敵”之故[1]41。

步驟四: 賓設(shè)幾。 《士昏禮》《聘禮》《覲禮》《有司徹》篇皆載。 賓或尸受幾后, 將幾轉(zhuǎn)向, 縱向執(zhí)之, 右手執(zhí)幾外邊, 面朝北, 并不坐下, 直接將幾放置在席的左側(cè)。 《士昏禮》《有司徹》有“左之”, 《覲禮》《聘禮》無。 《士昏禮》《聘禮》有賓“以幾辟”, 鄭玄認(rèn)為賓“逡巡”微微轉(zhuǎn)身, 不敢當(dāng)主人之禮[1]41。 賈公彥則認(rèn)為是“賓卑”之故, 所以, 《有司徹》尸尊, 不“以幾辟”[1]41。

步驟五: 主賓拜送、 答拜。 《士昏禮》《聘禮》《覲禮》《有司徹》篇皆載。 授幾后, 主人拜送于東楹柱的東側(cè), 面朝北, 拜; 設(shè)幾后, 賓(尸侑)則西階上面朝北答拜。 《聘禮》公壹拜送, 賓答再拜稽首; 其余諸篇則主人拜送, 賓答拜。

從上述五個(gè)步驟來看, 從“主人受幾”“主人拂幾”“主人授?！钡健百e設(shè)幾”, 幾在有司、 主人、 賓客之間傳遞行禮, 一連串以幾為中心的展演, 將行禮者與觀禮者的視線聚焦在“幾”之上。 最后, 以如同電影特寫的方式, 讓儀節(jié)最后的視點(diǎn)落在賓席的“左幾”之上。

四、 舉行授幾之儀的目的與意義

就禮典設(shè)計(jì)來說, 在公私禮之間, 安排授幾之儀的展演, 聚焦在賓席左幾之上, 其目的何在?使者(尸)完成公禮之后, 接受私禮禮賓, 既以公私區(qū)分, 使者行禮先后之身份與禮數(shù)有否異同?授幾之儀被安排在公私二禮之間, 有何特殊意指?由有司直接布設(shè)幾席與實(shí)施授幾之儀設(shè)幾有何不同?何以《儀禮》之禮賓禮或有或無設(shè)幾之儀?

(一)授幾之儀標(biāo)示出禮典神人空間性質(zhì)的轉(zhuǎn)換

從禮典來看, 授幾之儀行于禮程前后相續(xù)之公、 私禮之間, 或有重新布置行禮空間的儀節(jié), 如:

《士昏禮》: 主人筵于戶西, 西上, 右?guī)住?……主人徹幾, 改筵, 東上。 ……賓以幾辟, 北面設(shè)于坐, 左之, 西階上答拜。[1]39, 41

《聘禮》: 幾筵既設(shè), 擯者出請命。 ……宰夫徹幾改筵。 ……賓以幾辟, 北面設(shè)幾。[1]243, 250

《覲禮》使者設(shè)幾, 答拜。[1]319

《少牢上下》: 司宮筵于奧, 祝設(shè)幾于筵上, 右之。 ……司宮筵于戶西, 南面。 ……尸還幾, 縮之, 右手執(zhí)外廉, 北面奠于筵上, 左之, 南縮, 不坐。[1]561, 582

《士昏禮》先布神席, 行“納采”“問名”禮; 《聘禮》先布神席, 行“聘”“享”等禮; 《少牢》先布神席, 行“正祭九飯”“三獻(xiàn)”等禮。 然后撤除神席, 透過授幾之儀的展演, 重新為使者(尸)布上人席, 進(jìn)行禮賓(儐尸)禮。 三篇皆是先布神席行公禮, 待私禮禮賓時(shí), 撤除神席, 改布人席, 行禮空間在神席、 人席之間轉(zhuǎn)換。

除了《覲禮》未載之外, 其余三篇之公禮, 皆有為神設(shè)右?guī)字?鄭玄注: “筵, 為神布席也。 ……將以先祖之遺體許人, 故受其禮于禰廟也。”[1]39為神設(shè)席, 是神參與禮典的意思。 《覲禮》郊勞舉行的地點(diǎn)是帷宮, 諸侯出行載有行主[1]320, 帷宮當(dāng)中有筑壇, 且有使者先升儀節(jié)[1]318, 合理推測郊勞時(shí), 亦設(shè)有神席, 惟省文未載。

《士冠禮》可以作為授幾之儀與神人空間轉(zhuǎn)換相關(guān)之反證。 《士冠禮》禮賓禮亦接續(xù)于主禮“三加”“禮子”“字冠者”之后。 “禮子”時(shí)“主人之贊者筵于東序, 少北, 西面”[1]19, 此為冠者之席。 待禮賓時(shí), 先撤除“禮子”之席, 再重新為賓布席。 其主禮與禮賓具是為人布席, 并未有神席、 人席之轉(zhuǎn)換。

對照來看, 《士昏禮》《聘禮》《覲禮》《有司徹》禮賓禮之有神席、 人席之轉(zhuǎn)換, 有“授幾之儀”, 而《士冠禮》禮賓禮無神席、 人席之轉(zhuǎn)換, 儀節(jié)上也無“授幾之儀”, 可見“授幾之儀”之安排, 與神人禮典空間之轉(zhuǎn)換正相關(guān)。

正因涉及神人空間之轉(zhuǎn)換, 禮典設(shè)計(jì)以展演方式進(jìn)行授幾之儀, 強(qiáng)調(diào)禮賓禮尊席“左幾”是為人布席。 如此, 方可理解有司事先布席設(shè)幾與行授幾之儀設(shè)幾的差異性所在。

(二)授幾之儀為賓之雙重身份定性

授幾之儀的賓具有代理人與賓的雙重身份, 《士昏禮》是使者、 賓, 《聘禮》是使臣、 賓, 《覲禮》是使者、 賓, 《少牢》是尸、 賓。 經(jīng)文中賓的稱呼, 《士昏禮》是“使者”“賓”, 《聘禮》是“使者”“賓”, 《覲禮》是“使者”“賓”, 《少牢》是“尸”。 從名稱上無法分辨賓究竟以哪種身份接受公私之禮。

且從公私之禮皆有的迎賓(尸)、 升堂之禮儀來看: 迎賓前, 主人出門與否; 迎賓時(shí), 賓答拜與否; 入門后, 主賓升階先后, 在公禮與私禮上, 確有差異。 諸禮家對這些差異, 有各種說明, 在此不做討論。 不過, 從這三個(gè)儀節(jié)的比較, 倒可以很清楚地看到, 公禮私禮前后相接, 行禮對象不變, 都是主人與賓(尸), 但《聘禮》《覲禮》《少牢》使用的禮儀卻有兩套(參見表1)。

表1 迎賓、 升堂禮儀中公禮和私禮的差別

關(guān)于賓(尸)在這兩套禮儀中的身份, 《少牢》分別最為明顯。 《少牢》祭祀對象是亡故的祖先, 亡故之人無法蒞臨現(xiàn)場, 因此, 采用兩種方式來表示祖先之存在。 一是透過卜筮選定與所祭祖先同昭穆的宗族成員, 讓其扮演祖先之“尸”, 接受祭祀。 二是使用布席“右?guī)住钡囊饬x, 表示祖先的存在, “陰厭”禮即采用此方式[1]561。

《少牢》公禮為祭禮, 私禮為儐尸之禮。 行完祭禮, 為慰勞扮尸者, 舉行儐尸之禮[1]580。 《有司徹》篇名正是來自經(jīng)文首句有司徹(撤)除室中神席的“有司徹”三字。 再透過授幾之儀的展演, 讓賓將幾設(shè)置在尊席之左側(cè), 以“左幾”將禮典定性為人的禮典, 因此, 儐尸之禮的對象不是尸, 是扮尸的人, 即賓。

禮以別異, 授幾之儀展演之目的是對行禮者之身份進(jìn)行定性, 指出禮賓禮之行禮者不是代理人尸、 使者、 使臣, 而是主人之賓。

(三)《儀禮》禮賓禮并非都有授幾之儀

從《士昏禮》《聘禮》《覲禮》《少牢》四篇?dú)w納出實(shí)施授幾之儀的四種特點(diǎn): 其一, 有公私二禮; 其二, 賓具有雙重身份; 其三, 有神人禮典空間轉(zhuǎn)換; 其四, 為賓之身份定性。 且從這些特點(diǎn)重新檢視《儀禮》諸篇禮賓禮無授幾之儀者的情況(參見表2)。

表2 《儀禮》禮賓禮情況分析

除了《聘禮》“郊勞”禮之外, 《士冠禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《公食大夫禮》等篇都不符合授幾之儀的四項(xiàng)特點(diǎn), 經(jīng)文中亦無授幾之儀。 可見此五篇之禮賓禮, 本不需授幾, 并非諸禮家所謂省略、 省文或禮殺之故。

《聘禮》之“郊勞”禮則需要再深究, 郊勞有公私二禮, 使者亦是雙重身份, 惟神人空間則未見記載。 一般來說, 使臣出使并不攜帶行神, 進(jìn)入出使國, 住的是館舍[1]223, 他國館舍亦不能為己神布席, 因此, 并不涉及神人空間之轉(zhuǎn)換。 行授幾之儀的目的若以神人空間轉(zhuǎn)換為主, 《聘禮》“郊勞”當(dāng)沒有授幾之儀。 若以使者身份定性為主, 《聘禮》“郊勞”當(dāng)有授幾之儀, 可能是闕文。

五、 鄭玄《公食大夫禮》授幾之儀省略說的意義層次

《覲禮》: “授幾?！编嵭? “幾者, 安賓, 所以崇優(yōu)厚也?！盵1]319鄭玄此注, 有關(guān)幾之意義層次, 首先是采用幾作為器物, 置于坐席之上為坐者所憑依之“安體”“安身”的意義。 其次, 賈公彥說: “按, 《大宰》云: ‘贊玉幾。 ’注云: ‘立而設(shè)幾, 優(yōu)尊也?！耸拐咭嗖蛔O(shè)幾, 故云‘所以崇優(yōu)厚也’?！盵1]319設(shè)幾而不使用, 幾之器物功能意義不彰, 其設(shè)幾之意義來自禮典, 由于此禮賓禮重在尊賓, 因此, 在“安體”“安身”的意義之上, 為禮典尊賓的內(nèi)容添加一層“崇優(yōu)厚”的意義。

鄭玄以《公食大夫禮》公親自為賓設(shè)醯醬等, “示親饋”[11]556, 已是尊賓崇優(yōu)厚之舉, 因此省略授幾之儀, 可見其說, 仍是從為賓布席設(shè)幾“崇優(yōu)厚”角度立論。 此省略說, 也見于其解《燕禮》“賓為茍敬”, 以為“主國君鄉(xiāng)時(shí), 親進(jìn)醴于賓, 今燕, 又宜獻(xiàn)焉, 人臣不敢褻煩尊者至此”[1]179。

諸家對于授幾之儀的討論, 也多從鄭玄禮賓“崇優(yōu)厚”意義的角度進(jìn)行推斷。 僅從禮賓“崇優(yōu)厚”的角度來看, 賈公彥認(rèn)為《士冠禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《聘禮》“郊勞”、 《公食大夫禮》禮賓禮有授幾之儀的推論是合理的。

但是, “崇優(yōu)厚”這一層意義尚不足以分辨有司事先布席設(shè)幾與使用授幾之儀設(shè)幾之間的差異性。 也因此無法對于禮賓禮或有授幾之儀, 如《士昏禮》《聘禮》《覲禮》《有司徹》, 或無授幾之儀, 如《士冠禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《聘禮》“郊勞”、 《公食大夫禮》, 提供合理的詮釋。

為反駁鄭玄省略說, 吳廷華提出了一個(gè)特別的觀點(diǎn):

聘時(shí)禮賓授幾, 此不授幾, 禮之殺也。 若設(shè)湆醬, 別是一禮, 非有彼可以略此也。[3]26:9B

鄭玄雖只說公“親設(shè)湆醬”, 實(shí)指三次“公設(shè)之”, 公親自為賓設(shè)醯醬、 湆醬、 飯梁。 此三次“公設(shè)之”貫串于食賓儀節(jié)當(dāng)中, 分屬于“為賓設(shè)正饌”“為賓設(shè)加饌”二節(jié)。

根據(jù)張爾岐《有司徹》分節(jié), 授幾之儀是在“陳鼎階下設(shè)俎俟載”之后, 在“獻(xiàn)尸”一節(jié)之始, “獻(xiàn)尸”一節(jié)又可細(xì)分為 “內(nèi)授幾、 獻(xiàn)爵, 主婦薦豆籩、 司馬載羊俎, 賓長設(shè)羊俎, 次賓進(jìn)匕湆, 司馬羞肉湆, 次賓羞羊燔” 八個(gè)細(xì)節(jié)[10]725。 對比《公食大夫禮》與《有司徹》分章(節(jié)), 倘若《公食大夫禮》有授幾之儀, 當(dāng)在“鼎入載俎”之后, “為賓設(shè)正饌”一節(jié)之始。

吳廷華說“若設(shè)湆醬, 別是一禮”, 從禮典的組織結(jié)構(gòu)來看, 公親設(shè)醯醬、 湆醬、 飯梁, 是“為賓設(shè)正饌” “為賓設(shè)加饌”二小禮之重要內(nèi)容。 至于授幾之儀則是獨(dú)立于“為賓設(shè)正饌”一節(jié)之始, 與“公親設(shè)醯醬”作為該儀節(jié)之主要內(nèi)容是不相同的。

吳廷華“別是一禮”之說, 實(shí)已加入禮典內(nèi)容及形式的雙重考慮, 可惜并未從授幾之儀單獨(dú)成為細(xì)節(jié)的分章(節(jié))意義來進(jìn)行解讀, 反倒又回到鄭玄之說, 僅從授幾之儀為“崇優(yōu)厚”的意涵進(jìn)行論述, 從而認(rèn)為《公食大夫禮》無授幾之儀乃是“禮之殺”。

“別是一禮”的觀點(diǎn), 指出了禮典文本內(nèi)容與形式并重的特殊性。 鄭玄對于授幾之儀的意義, 在器物功能意義之上添加了禮典尊賓的內(nèi)容意義, 卻少了禮典形式上的那層意義。 而授幾之儀在禮典形式上的意義, 卻關(guān)系著禮典空間神人的屬性以及賓身份的定性。