孫桂麗
(鄭州輕工業(yè)學(xué)院民族職業(yè)學(xué)院 河南鄭州 450002)
對中國古代主流人文精神的反叛
——淺談晚明人文主義思潮對“人”的發(fā)現(xiàn)
孫桂麗
(鄭州輕工業(yè)學(xué)院民族職業(yè)學(xué)院 河南鄭州 450002)
儒家文化是中國古代文化的核心鏈條,它蘊含的人文精神集中體現(xiàn)為通過教化,使人成為人的存在,表面上屬于道德型人文精神,本質(zhì)上則為倫理型人文精神,這是古代人文精神的主流。在其發(fā)展過程中,倫理性被凸顯,自然性逐漸遺失,這是儒家文化中蘊含的人文精神衰落甚至泯滅的過程。晚明儒家文化發(fā)生了裂變與分化,形成強(qiáng)大的人文主義思潮,構(gòu)成了對儒家文化的反叛,其社會根源在于明中葉之后城市經(jīng)濟(jì)和市民生活的發(fā)展,思想根源則在于陽明心學(xué)的崛起。然而,這股人文主義思潮并沒有掀起類似西方文藝復(fù)興那樣深入持久的文化運動,它只是作為儒家主流文化的一股逆流在中國文化史中曇花一現(xiàn)。
晚明;人文精神;“人”的發(fā)現(xiàn)
縱觀中國古代文化發(fā)展史,儒家文化無疑是貫穿其中的最重要的鏈條。儒家文化是一個歷史性的范疇,不同時期有其不同內(nèi)涵,但其蘊含的核心的人文精神是一脈相承的,即以人性反對獸性,將人從自然萬物中提升出來,通過教化,使人成為人的存在。在教化中,儒家文化尤為強(qiáng)調(diào)的是人不同于禽獸萬物的道德性,同時,它對道德性的強(qiáng)調(diào)又以維持現(xiàn)行社會秩序為出發(fā)點和歸宿,對不同身份的人有不同的道德要求。所以,儒家文化中所體現(xiàn)的人文精神,從表面上看屬于道德型人文精神,本質(zhì)上則為倫理型人文精神,這是中國古代人文精神的主流。但中國傳統(tǒng)文化并不是儒家的一統(tǒng)天下,在中國古代文化史上,不同的聲音亦此起彼伏,比孔子晚些出生的莊子就追求一種絕對的人生自由,魏晉時期嵇康、阮藉等一派主張越名教而任自然,反對以禮法限制自由人性,到了晚明時期,不同的聲音再次響起,并且在各種社會條件促動下形成了一股強(qiáng)大的“人文主義思潮”。
就文化哲學(xué)的一般規(guī)定而言,中國古代文化中的人文精神,既不是指與中世紀(jì)神文精神相對的世俗精神,也不是19世紀(jì)后期與科學(xué)精神相對的狹義的人文學(xué)科意義上的精神。人文精神是以人為中心的思想,是一種肯定人的價值、人的尊嚴(yán)、人的本性和人的解放的文化觀念。當(dāng)然,人文精神并非恒定不變,在不同的歷史條件下,可能呈現(xiàn)出不同的風(fēng)貌,但對人的命運、價值、尊嚴(yán)、理想、要求、權(quán)益等的關(guān)注和追求是一以貫之的。
中國傳統(tǒng)文化具有人文精神,始于諸子爭鳴的春秋戰(zhàn)國時代。從那時起,中國傳統(tǒng)文化基本擺脫了商周的天命神學(xué)思維模式,開啟了中國文化的人文精神傳統(tǒng)。儒家創(chuàng)于孔子,其人文思想的核心是“仁”。他把人與人之間的社會關(guān)系和社會交往作為人性的本質(zhì)和“仁”的重要標(biāo)準(zhǔn),可見孔子的“仁”的主體內(nèi)容是這種社會性的交往和相互責(zé)任。[1]孔子之后,從孟子直到宋明理學(xué),他們的思想各有不同,但其整個學(xué)問的中心不外是探索“德性與人格之如何形成的智慧思想”。[2]無論是孔孟學(xué)說還是程朱理學(xué),儒家文化始終執(zhí)著于強(qiáng)調(diào)人之為人其不同于禽獸萬物的道德性,其中體現(xiàn)的人文精神顯示出以人的道德為核心的特征,我們可稱其為道德型人文精神。同時,它對道德性的強(qiáng)調(diào)以維持社會的秩序為出發(fā)點和歸宿,對不同身份的人有不同的道德要求,這便使其所強(qiáng)調(diào)的道德限定在倫理道德的范疇。因此,儒家文化所體現(xiàn)的人文精神在本質(zhì)上屬于一種倫理型人文精神。儒家認(rèn)為人高于其他物種,孟子和荀子都強(qiáng)調(diào)人的高貴處在于人有道義,這是對人的價值和尊嚴(yán)的肯定。對人的價值、對人的主體能動性的肯定,是儒家文化中人文精神的精髓。但是,這種文化中闡釋的人實際上是處于嚴(yán)格的等級劃分之中的人而非獨立自由的人,他的一切言行首先要服從于他所處于的位置。在這種情況下,個人的需求、欲望常常被要求克制,人的個性也被限制在倫理之中。儒家文化的這種問題在發(fā)展中愈演愈烈,其蘊含的人文精神表現(xiàn)出越來越明顯的倫理性。漢代儒學(xué)標(biāo)榜三綱、五常之說,旨在確立君對臣、父對子、夫?qū)ζ薜慕^對統(tǒng)治,即要求臣對君、子對父、妻對夫絕對服從。這時“人”的主體地位又退了一步,因為先秦儒家要求個人遵守自身所處等級的規(guī)范,這一規(guī)則適用于所有人,只是對每個人的規(guī)范因所處的地位不同而有所不同。從“人”的角度講,后者強(qiáng)化了人的支配關(guān)系、依附關(guān)系,嚴(yán)重泯滅了人的自主意識和人格的獨立性。儒學(xué)發(fā)展至宋明理學(xué),理學(xué)家們把封建禮教神圣化,提出“存天理,滅人欲”,這種對名為“天理”實為對人們道德的要求的過分強(qiáng)調(diào),抹殺了人們的個體存在價值,寫下了一頁又一頁以“理”殺人的歷史。不過,此時所謂的“天理”已由程、朱提高道德修養(yǎng)的初衷悄然變?yōu)榱藦?qiáng)制的倫理規(guī)范。
總而言之,在儒家文化的發(fā)展過程中,“人”的倫理性極大地被凸顯,“自然的人”逐漸遺失,“人”逐漸成為“倫理的人”。而當(dāng)人完全成為“倫理的人”,其實就是人被異化成了非人。因此我們可以這樣說,倫理人格凸顯的過程,就是儒家文化中蘊含的人文精神衰落甚至泯滅的過程。
儒家文化在晚明時期發(fā)生了裂變與分化,在意識形態(tài)領(lǐng)域里泛起一股洶涌澎湃的反對封建傳統(tǒng)禮教,提倡個性解放的人文主義思潮。從人文精神層面上說,這股思潮最重要的影響在于它使人的自然性情得到了肯定,個性解放和人格獨立的主張得到了闡揚,我們可稱之為“人”的發(fā)現(xiàn)。
這股人文主義思潮將主要矛頭指向儒學(xué)的“理”和“禮”,其最大的作用在于一定程度上喚醒了人們的自我意識。這種自我意識的標(biāo)志主要有兩點:一是對自然人性的肯定,二是對個性意識的推崇。針對理學(xué)家用“理”和“禮”束縛和扭曲自然人性的社會現(xiàn)實,當(dāng)時杰出的思想家李贄認(rèn)為理學(xué)家們把封建的綱常倫理說成是“天理”是欺人之談,他發(fā)揮王艮的“百姓日用即道”的思想,提出“穿衣吃飯,即是人倫物理?!盵3]這是以一種極端反抗的姿態(tài)向世人宣告,倫理道德必須切合人的正常生活和正當(dāng)要求,必須切合自然人性。如果倫理道德規(guī)范使人無法生存,那肯定是應(yīng)該拋棄的。而程、朱講的“天理”,就是這樣的倫理道德。比李贄年歲稍小的湯顯祖,提出“情”來同“理”對抗,“情”是來自靈魂深處的沖動,是自然人性最真實的顯露。湯顯祖強(qiáng)調(diào)“情”,與王艮、徐渭、李贄等人強(qiáng)調(diào)自然人性,可謂異曲同工。李贄等在大力肯定人的自然人性的同時,極力推崇自我意識。李贄甚至公然向孔子的神圣權(quán)威地位挑戰(zhàn),提出“不以孔子之是非為是非”,[4]不能以“六經(jīng)”等所謂經(jīng)典為萬世之至論。[5]這些異端之尤的言論雖不乏偏頗之失,卻強(qiáng)烈地表明了李贄對個人價值和人格獨立的推崇。繼李贄后,公安派高舉“獨抒性靈,不拘格套”的旗幟,反對藝術(shù)創(chuàng)作中的種種條條框框,表現(xiàn)了文學(xué)領(lǐng)域里執(zhí)意追求個性自由的傾向。對自然人性的肯定,著眼于“我”之真實;對個性意識的推崇,側(cè)重于“我”之獨立,二者共同體現(xiàn)出晚明人文精神的“人”不再是儒家文化中倫理型的人,而是真實而獨立的個體。
現(xiàn)代新儒學(xué)早期代表人物梁漱溟認(rèn)為“中國文化最大之偏失,就在個人永不被發(fā)現(xiàn)這一點上。一個人簡直沒有站在自己立場說話機(jī)會,多少感情要求被壓抑,被抹殺。”[6]其實,他所說的中國文化最大之偏失,正是儒家文化弊病之所在。我們結(jié)合晚明人文主義思潮來對這句話進(jìn)行反向思維,便能得出這樣的認(rèn)識,即晚明新思潮最大之貢獻(xiàn),就在于對“人”的重新發(fā)現(xiàn)。這樣看來,晚明人文主義思潮即是對儒家文化的一種反叛。
既稱其為“反叛”,則意味著晚明人文主義思潮與儒家文化曾有著緊密的聯(lián)系,事實上,晚明這股人文主義思潮是儒家文化的自身裂變所形成的新的文化思想。而儒家傳統(tǒng)文化之所以在晚明發(fā)生裂變,其社會根源在于明中葉之后城市經(jīng)濟(jì)和市民生活的發(fā)展,其思想根源則在于陽明心學(xué)的崛起。從當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)情況看,個性意識伴隨著城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、商品生產(chǎn)關(guān)系的出現(xiàn)而出現(xiàn)。自思想發(fā)展而言,晚明人文主義思潮的出現(xiàn)源于明中葉思想界一個大的變動,即陽明心學(xué)的出現(xiàn)。陽明心學(xué)本為儒學(xué)的一支,它實質(zhì)上并未背離儒學(xué)的方向。但他通過“心即理”、“知行合一”、“致良知”等命題的提出與論證,把程朱理學(xué)外在的、規(guī)范性的、倫理性的“天理”內(nèi)化為與人的主觀意識相契合的“心”。這一特點成為陽明心學(xué)對晚明社會發(fā)生重大影響的關(guān)鍵:第一,它導(dǎo)致了對外在道德規(guī)范、圣賢偶像乃至政治權(quán)威、儒家經(jīng)典的忽視與懷疑,從而構(gòu)成了對倫理本位和儒家傳統(tǒng)學(xué)說的挑戰(zhàn)和解構(gòu),[7]在一定程度上促進(jìn)了人們的思想解放。第二,它以“吾心”為判斷善惡是非的標(biāo)準(zhǔn),雖本意在于完善個人道德,但既回歸自我之本心,自然便成為一種無從約束的極其開放的思想體系。因而,旨在追求道德修持、重在從內(nèi)心深處進(jìn)行道德自我約束之陽明心學(xué),發(fā)展至晚明王艮、王畿以及李贄等左派王學(xué)那里,走向了擺脫道德約束,追求自我之放任、個性之張揚,掀起了思想解放的浪潮。他們迫切呼喚個性獨立與自然人性,他們從內(nèi)心深處生出了這樣的渴望。要求作為一個無所束縛的“人”,不僅是為了對抗僵化的理學(xué),更重要的是服從于內(nèi)心,服從于時代的需要。
但這股人文主義思潮并未掀起類似西方文藝復(fù)興那樣深入持久的文化運動,它只作為儒家主流文化的一股逆流在中國文化史中曇花一現(xiàn)。這固然是由于種種歷史條件的制約,而從文化這一角度來看,最根本的原因則在于作為主流意識形態(tài)的儒家思想,無疑是最適應(yīng)封建專制社會的文化思想,即使在人文主義思潮聲勢浩大的晚明,它亦未銷聲匿跡。而當(dāng)清朝取代明朝,新的封建政權(quán)日漸鞏固,儒家文化也順其自然重新回到了文化領(lǐng)域主導(dǎo)地位。盡管如此,晚明人文主義思潮的歷史功績卻不容忽視,其對“人”的發(fā)現(xiàn)這一人文精神的出現(xiàn),可以說它是中國文化由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的一次不可或缺的鋪墊,它是20世紀(jì)初中國文化和文學(xué)發(fā)生整體變革的一個歷史前提。同時,它的夭折,也說明了明末實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型的綜合條件畢竟還沒有具備,中國文化由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代將是個艱難、漫長的過程。
[1]李澤厚.中國思想史論[M].安徽文藝出版社,1999.
[2]唐君毅.中國人文精神之發(fā)展[M].臺灣學(xué)生書局,中華民國六十三年.
[3][5]李贄.焚書(卷一)[M].中華書局,1975.
[4]李贄.藏書(卷二三)[M].中華書局,1974.
[6]梁漱溟.梁漱溟學(xué)術(shù)論著自選集[C].北京師范學(xué)院出版,383.
[7]范立舟.晚明人文精神分析[J].中國哲學(xué),2006(9).
孫桂麗(1973-),女,河南南陽人,鄭州輕工業(yè)學(xué)院民族職業(yè)學(xué)院教師,中文教研室主任,研究方向:文秘專業(yè)教學(xué)與管理。
2010-06-11