論海德格爾的“在之中”結(jié)構(gòu)意義與局限性

蔣邦芹

（武漢紡織大學(xué) 人文社科學(xué)院，湖北 武漢 430073）

雖然學(xué)術(shù)界已經(jīng)從不同的角度對(duì)《存在與時(shí)間》進(jìn)行了解讀，但是在對(duì)于此時(shí)的海德格爾是否是一位主體主義者的問題上，存在兩種有相當(dāng)大分歧的觀點(diǎn)：以認(rèn)為這個(gè)時(shí)期的海德格爾走出主體主義的觀點(diǎn)為代表和認(rèn)為這個(gè)時(shí)期的海德格爾已經(jīng)走出主體主義的觀點(diǎn)為代表。本文通過對(duì)“在之中”結(jié)構(gòu)展開自身的方式的描述的基礎(chǔ)上，指出這個(gè)結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)及其局限性。通過這一梳理指出：《存在與時(shí)間》時(shí)期的海德格爾在什么意義上是一主體主義者，仍未與主體主義區(qū)別開來。

一、“在之中”結(jié)構(gòu)在情緒中展現(xiàn)自身

在《存在與時(shí)間》中，海德格爾指出此在是一種情緒性存在，此在總是生活在某種情緒中?！扒榫w是一種處境。盡管我們可以進(jìn)入其情緒之中，但從本質(zhì)上講，情緒總是自己冒出來，滲進(jìn)來的?！盵1]204此在“是”情緒性的，這一“是”、這一情緒性存在是此在基本的存在方式，構(gòu)成了此在是否“有”情緒的基礎(chǔ)。此在是情緒性的存在中的“是”說明情緒在根本上規(guī)定此在，人正是在我們自身所無法左右的情緒中經(jīng)驗(yàn)到自身的有限性。在《存在與時(shí)間》中，海德格爾指出此在是情緒性存在的特點(diǎn)決定了“在之中”結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)。他指出此在敞開自身的三種樣式分別由情態(tài)、理解和沉淪三種情緒構(gòu)成，而且除此之外，他還對(duì)操心、畏懼、怕、決心等情緒現(xiàn)象的生存論存在論意義進(jìn)行了分析。下面我們著重展開讓“在之中”結(jié)構(gòu)敞開的三種情緒。

首先，此在在情態(tài)的必然性中將自身展現(xiàn)為——世界是此在無法加以選擇、不得不存在于其中的境域。此在是存在于世界之中的存在，它依寓于、逗留于、熟悉于這個(gè)世界。世界作為先行具有的樣式在此在展開自身的活動(dòng)將自身帶向顯現(xiàn)。從原初的意義上說，人和世界從根本上就已經(jīng)連在一起了，人從根上就是“在—世界中—存在”的這么一個(gè)存在者，人的存在并不是以此在為基礎(chǔ)的人按照自己的主觀意愿進(jìn)行選擇的結(jié)果，而是它不得不“在—世界中—存在”?！霸凇澜缰小嬖凇笔菦]有原因，也無本質(zhì)的，此在總是在情態(tài)的必然性中展開為被拋的在世存在，它被拋向經(jīng)驗(yàn)，被拋向世界內(nèi)存在的人與物的關(guān)聯(lián)中。正是在這一被拋中，此在展開、公開出“在—世界中—存在”，世界作為此在的世界，只有在此在生存于、敞開于世界中時(shí)，在此在消散于世界之中時(shí)，那些無世界的、范疇一類的東西、一般的世內(nèi)存在者才來與有世界的此在照面，并通過此在獲得存在的意義。

作為石頭之類的存在者是無世界的，而作為動(dòng)物本身在世界中是貧乏的，它們是在世界之內(nèi)的現(xiàn)成存在者，它們無法領(lǐng)會(huì)自身和任何其他存在者的存在，它們的存在直接等同于它們的現(xiàn)實(shí)性的存在。①海德格爾在其1929-1930年冬季的講稿《形而上學(xué)的基本概念——世界、有限性、孤寂性》的第二部分中，通過對(duì)無生命的生物、有生命的動(dòng)物是否有世界的問題的探討，進(jìn)一步深化了對(duì)世界問題的研究。參見Martin Heidegger: The Fundamental Concepts of Metaphysics: World; Finitude; Solitude，trans.WcNeill and Nicholas Walker，Bloomington：Indiana University Press, 1995.此在的存在不是如石頭以及動(dòng)物般的事實(shí)性（factuality），而是實(shí)際性（facticity）。[2]65作為實(shí)際性的存在的此在只有在“向著……”，“為了……”而展開自身的活動(dòng)中顯現(xiàn)出它是“有”一個(gè)世界的“在—世界中—存在。”海德格爾還強(qiáng)調(diào)指出：“某個(gè)“在世界之內(nèi)的”存在者在世界之中，或說這個(gè)存在者在世；就是說：它能夠領(lǐng)會(huì)到自己在它的“天命”中已經(jīng)同那些在它自己的世界之內(nèi)同它照面的存在縛在一起了?！盵2]66此在總是存在之在“此”。在此在中既綻開出存在之拒絕敞開，也綻開出存在者之顯現(xiàn)，作為一種先行具有，此在總是與世界糾纏在一起，它在自身的“在—世界中—存在”展開于“此”存在的“在”。

其次，此在在理解的可能性中將自身展現(xiàn)為——它是在面向?qū)淼?、向著最本己的存在那里投射（project）自身的存在，它是一可能性存在。和傳統(tǒng)哲學(xué)的區(qū)別在于：海德格爾認(rèn)為可能性高于必然性、現(xiàn)實(shí)性。這種可能性不是可能成為現(xiàn)實(shí)的存在有幾分可能的可能性，它是為了最本己的能在而自由投射自身的可能性；這種可能性不是現(xiàn)在不在，將來在的可能性，而是與現(xiàn)成東西相對(duì)而言的一種生成方式的最現(xiàn)實(shí)的可能性；這種可能性是將現(xiàn)實(shí)上的各種可能、甚至不可能包含于其中的生存論意義上的可能性。作為可能性的存在只能在此在的“在—世界中—存在”敞開，并且這種敞開源于遮蔽，敞開出一種指引。這種指引是對(duì)關(guān)聯(lián)意義上的“如何”和實(shí)行意義上的“如何”進(jìn)行指引，正是因?yàn)橛辛诉@一包含著關(guān)聯(lián)意義的“如何”于其中的實(shí)行意義上的“如何”的可能性的意蘊(yùn)整體中，世界才”在起來”，此在才有可能去關(guān)注作為經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)容的“什么”。②孫周興在《形式顯示的現(xiàn)象學(xué)》的譯者前言中就“如何”與“什么”的關(guān)系展開了很詳細(xì)的討論。參見 [德]馬丁·海德格爾著：《形式顯示的現(xiàn)象學(xué)：海德格爾早期弗萊堡文選》，孫周興編譯，上海：同濟(jì)大學(xué)出版社2004年版。當(dāng)我們從世界內(nèi)所存在的“什么”中理解世界，靜止于這個(gè)“什么”上時(shí)，這種“在起來”的可能性存在就被”在起來”的存在者遮蔽，世界存在之“如何”就被世界存在之“什么”遮蔽。在面向?qū)淼拇嬖谥?，此在將要?jīng)受導(dǎo)致直接面對(duì)自身生命不再可能的可能性——死亡?！八劳鍪峭晖耆拇嗽谥豢赡艿目赡苄浴！盵2]288任何一個(gè)此在都無法逃脫死亡的威脅，死亡使此在不再可能作為此在而存在；但同時(shí)，死亡這種終結(jié)此在存在的可能性的事件又時(shí)時(shí)威脅著、規(guī)定著此在的在世存在，因此它又作為此在在世存在的最大可能性對(duì)此在構(gòu)成規(guī)定，死亡的威脅始終與生存緊密相連。這種相連表現(xiàn)在即便對(duì)死亡現(xiàn)象視而不見也是對(duì)死亡威脅的一種褫奪性的證實(shí)，在對(duì)死亡的畏懼中，此在向最本己的存在投射自身，即此在不是以沉淪于常人中的方式逃避死亡，而是自己承擔(dān)起自己的面向死亡的存在，經(jīng)驗(yàn)它自身無家可歸的狀態(tài)以及它自身和其它存在者一起作為本源之無的存在，這種本源之無的存在在虛無的虛無化中回到最本己的存在中。這也意味著，正是由于本源上的虛無性，此在必須自身承擔(dān)起自己的“在—世界中—存在”，必須自身去經(jīng)驗(yàn)這個(gè)“在起來”的世界。

作為生存論—存在論術(shù)語的理解，此在所理解的并不是具體的什么，而是作為生存活動(dòng)的存在，也就是說，此在的理解是先于一切理論認(rèn)識(shí)和實(shí)踐活動(dòng)的，它所展開的是此在的種種可能性，是能在的存在，是一種在分環(huán)勾連的形式顯示方法中所展現(xiàn)的“為何之故”。此在作為向死而在，死亡是它生命中最不可能的可能性，這種可能性總是以先行的方式到時(shí)。在走向終結(jié)的存在中此在在追溯著一個(gè)最終的“為何之故”，這個(gè)最終的“為何之故”只能是此在自身的“在—世界中—存在”，在這個(gè)追溯中展開出此在作為一個(gè)整體“在——世界中——存在”。

再次，此在在沉淪的現(xiàn)實(shí)性中將自身展現(xiàn)為——它是與其它世內(nèi)存在者共處同在的存在者，在現(xiàn)成存在意義上展現(xiàn)自身的現(xiàn)實(shí)性。此在展示為作為世界內(nèi)的存在者的集合的“在—世界中—存在”，也就是說，這時(shí)此在以非本真的方式展開自身的“在——世界中——存在”，這一存在狀態(tài)在沉淪的情緒中顯現(xiàn)。“它是以在世的方式‘在’世界中的，而同時(shí)它又在這個(gè)世界中一在世界之內(nèi)的方式來照面?！盵2]137相對(duì)于情態(tài)的必然性和理解的可能性作為此在存在的本真樣態(tài)來說，沉淪于世界內(nèi)的存在者是此在的一種非本真存在樣態(tài)，“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同?！?但是非本真的存在一樣從遮蔽的意義上展現(xiàn)此在的本真存在。本真狀態(tài)正是展開于非本真狀態(tài)中，

生命在日常狀態(tài)中作為照面世界，被照料的和為關(guān)照所切中的世界而在此。在關(guān)照之存在特征中包含著：關(guān)照在其到時(shí)過程中、在其實(shí)行中涌現(xiàn)出來。在日常習(xí)慣狀態(tài)和公眾狀態(tài)中，關(guān)照消失了；但這并不是說，它終止了，而是說，它不再顯示自身，它被掩蓋起來了。[3]82

海德格爾認(rèn)為，此在首先是作為共在而在的存在，在使用工件、工具的操勞活動(dòng)中，在指引關(guān)聯(lián)中，此在和周圍世界中的物以及與工件、工具相聯(lián)系的他人相照面，使他們共同在世存在。只要是人，他總是存在于一定的境域中，總是在一定的境域中展開自己在“此”。常人狀態(tài)是此在最切近的日常狀態(tài)，此在通常以沉淪于常人中的方式而在。作為Da的“這里”、“此”是從“那里”“彼”來展開自身，來對(duì)自己的存在以領(lǐng)會(huì)的。此在的存在并不是孤零零的獨(dú)在，它是首先作為共他人一起的共在而在，甚至獨(dú)在也是共在的缺失的表現(xiàn)。當(dāng)一個(gè)人要躲避他人時(shí)，它實(shí)際上是作為被躲避者出現(xiàn)的。對(duì)此在應(yīng)當(dāng)從處于操持中的共在的此在那里，在閑言、兩可、好奇中理解它自身以及其他存在者的對(duì)本真存在遮蔽的非本真存在，情態(tài)和理解這兩種本真的情緒時(shí)時(shí)寓居于沉淪這種非本真的情緒中。

在情態(tài)的必然性中，世界顯現(xiàn)為此在無法加以選擇的、不得不被拋于世界中的“在—世界中—存在”。在理解的可能性中，世界顯現(xiàn)為此在向本真的將來投射自身的“在—世界中—存在”。在沉淪的現(xiàn)實(shí)性中，世界顯現(xiàn)為此在處于其中的存在者集合。作為曾在的必然性和作為將在的可能性只有在作為沉淪的現(xiàn)實(shí)性的當(dāng)下那里顯現(xiàn)出來，即此在以存在者的狀態(tài)顯現(xiàn)自身，但作為存在者的“如何”只有在此在的以“在—世界中—存在”的形式顯示著的現(xiàn)象那里顯示出來；只有此在的“在—世界中—存在”，一切存在者意義上的存在才能被揭示和規(guī)定；只有此在的“在—世界中—存在”，才能發(fā)生對(duì)上手之物的不上手狀態(tài)或不順手狀態(tài)以觀照，并形成主客對(duì)立的認(rèn)識(shí)。情態(tài)、理解和沉淪這三種情緒狀態(tài)對(duì)此在的“在—世界中—存在”構(gòu)成了規(guī)定。

二、“在之中”結(jié)構(gòu)的意義

晚年的胡塞爾需要同時(shí)“在兩條戰(zhàn)線上作戰(zhàn)①參見T·德布爾 著：《胡塞爾思想的發(fā)展》，李 河 譯，北京：三聯(lián)書店1995年版，第494頁。這兩條道路表現(xiàn)為：一方面要反對(duì)實(shí)證的自然科學(xué)理論，另一方面要反對(duì)歐洲生了病的、人性全面異化的相對(duì)的歷史主義?！?。在《存在與時(shí)間》時(shí)期的海德格爾也在進(jìn)行著雙重拒絕，他的“在之中”結(jié)構(gòu)中力求避免兩種傾向，這兩種傾向主要表現(xiàn)為傳統(tǒng)的世界觀理論，這種理論通過“我觀照世界”的模式表現(xiàn)出來。

無論是唯理論還是經(jīng)驗(yàn)論的世界觀理論都具有一個(gè)共同的模式——我觀照世界。在這個(gè)模式中，“我”（抹殺個(gè)體差異性而運(yùn)用具有統(tǒng)一規(guī)則的邏輯思維方式的工具理性去看待客觀世界的大寫的“我”）作為主體是一個(gè)有理性思維能力的動(dòng)物，“世界”作為“我”所觀照的對(duì)象是一個(gè)包含著自然和歷史這兩大類客體的對(duì)象，也就是說，含括著世界之內(nèi)已經(jīng)存在和正在存在甚至將要存在的一切存在者的對(duì)象。在近代，主體和上帝一樣被看作有理性思維能力的存在，主體認(rèn)為它具有把握無限豐富的客體世界的能力，即 “我”通過“觀照”這一橋梁來通達(dá)并把握作為“客體” 的世界，通過洞見、意愿、情感來認(rèn)識(shí)、改造和感覺世界。不管是洞見，還是意愿和情感在唯理論和經(jīng)驗(yàn)論那里都是被理性規(guī)定的，都是運(yùn)用邏輯推理這種理性思維工具達(dá)到的。唯理論和經(jīng)驗(yàn)論之間的不同只是：前者觀照世界的出發(fā)點(diǎn)是先驗(yàn)的理性實(shí)體，后者觀照世界的出發(fā)點(diǎn)是經(jīng)驗(yàn)的事物實(shí)體。二者觀照世界的目的都是：企圖從感性個(gè)別的、變化著的、有差異的、表面的、外在的、具體性的東西中，追問到在理性中普遍的、不變的、同一的、本質(zhì)的、抽象的東西，以此達(dá)到對(duì)作為世界的外在客觀事物的根底的把握，最終以一個(gè)最為抽象的理念來統(tǒng)攝世界中的所有客體及它們所具有的特征，并企圖以此特征作為包括“我”自身在內(nèi)的一切客體意義上的存在者的本體。

在康德的啟發(fā)下，海德格爾展開了自己的雙重拒絕。康德指出：“我把所有那些只要是涉及到諸現(xiàn)象綜合中的絕對(duì)總體性的先驗(yàn)理念都稱之為世界概念，部分是因?yàn)?，就連本身只是一個(gè)理念的世界整體概念也恰好是基于這個(gè)無條件的總體性上的，部分則是由于這些理念所針對(duì)的只是諸現(xiàn)象的綜合，因而只是經(jīng)驗(yàn)性的綜合?！盵4]348-349唯理論對(duì)世界的定義基于給予理性至高無上的地位，理性推理所得出的世界居于所有實(shí)存之物的無條件的總體性之上。唯理論者認(rèn)為憑著理性推理能夠獲得對(duì)整個(gè)世界的知識(shí)，也就是說，在他們看來，在現(xiàn)實(shí)世界中具體的個(gè)人雖然不能感覺到世界內(nèi)的每一個(gè)存在者，但他們認(rèn)為主體借助推理可以肯定世界是有限的，由單純的實(shí)體構(gòu)成的，世界中的一切現(xiàn)象都是由一個(gè)絕對(duì)必然的實(shí)體按照因果性推動(dòng)的。經(jīng)驗(yàn)論對(duì)世界的定義著眼于肯定感性經(jīng)驗(yàn)的可靠性，他們認(rèn)為世界是諸現(xiàn)象的綜合，感性經(jīng)驗(yàn)是知識(shí)的唯一來源，世界應(yīng)當(dāng)是無限的，是由偶性所組成的復(fù)合物，世界上的一切都是偶然的，沒有絕對(duì)必然的存在，世界中的萬事萬物都是按照自發(fā)因果律發(fā)生的偶然現(xiàn)象。在康德看來，唯理論和經(jīng)驗(yàn)論關(guān)于世界問題中爭論的焦點(diǎn)在于是否承認(rèn)世界的整體性、有限性。

海德格爾的雙重拒絕表現(xiàn)為他一方面拒絕將世界理解為先驗(yàn)意識(shí)的產(chǎn)物，另一方面拒絕將世界理解為空間性的和感性存在者集合。雙重拒絕通過“在之中”的結(jié)構(gòu)體現(xiàn)出來。在他看來，此在在本質(zhì)上與世界是交織在一起的。世界是此在本身的一種性質(zhì)，世界“有”、“存在”，但世界又絕不是存在論意義上的存在。只有此在“有”一個(gè)世界，只有在此在展開出的世界中，包括人在內(nèi)的一切世內(nèi)存在者才是可以通達(dá)的，此在才能以“在—世界中—存在”的方式與世內(nèi)存在者相照面。世界是作為活生生的此在的經(jīng)驗(yàn)（experience），但這種經(jīng)驗(yàn)不是個(gè)人對(duì)生活的體驗(yàn)，而是一種對(duì)存在的經(jīng)驗(yàn)。這種感性經(jīng)驗(yàn)不僅要理解為感性認(rèn)識(shí)和感性對(duì)象，而且要理解為感性經(jīng)驗(yàn)活動(dòng)本身，理解為經(jīng)驗(yàn)方式和經(jīng)驗(yàn)的施行，它是一種不斷生成自身的、個(gè)體的人所無法左右的經(jīng)驗(yàn)活動(dòng)，它就是存在自身，就是生活世界的游戲。存在或生活世界從來不是理性、邏輯和推理的對(duì)象，它就是活生生的人和物本身。它是可看見的、可聽見的、甚至可觸摸的，因此它就是感性活動(dòng)，就是一種經(jīng)驗(yàn)。在這種感性經(jīng)驗(yàn)中人與世界同時(shí)生成，并且相互生成。正是這樣，人才是世界的創(chuàng)造者和守護(hù)者，人才是人基本的存在形態(tài)，與“那里”相關(guān)聯(lián)的在“此”存在。正是在此感性經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，才有感知感覺或理性推理，感知感覺或理性推理才得以敞開。因此，這種經(jīng)驗(yàn)作為經(jīng)驗(yàn)論前提的同時(shí)作為唯理論的前提，它是一切存在者進(jìn)入世界的可能性基礎(chǔ)。

三、“在之中”結(jié)構(gòu)的局限性

抓住海德格爾在《存在與時(shí)間》中對(duì)各種情緒現(xiàn)象的分析，是我們理解《存在與時(shí)間》的關(guān)鍵。但無論是情態(tài)、理解和沉淪三種情緒，還是操心、畏懼、怕、決心等情緒都是為了分析此在是一時(shí)間性的存在的目的服務(wù)的，都說明了此在的主體性特征。

海德格爾曾指出：“如果‘主體’在存在論上被理解為生存著的此在，而其存在奠定在時(shí)間性中，那么必須說：世界是‘主觀的’。但這個(gè)‘主觀的’世界作為時(shí)間性的超越的世界就比一切可能的‘客體’更‘客觀’。[2]415當(dāng)我們從時(shí)間性的角度來理解此在“在－世界中－存在”時(shí)，這里表達(dá)了一種主觀性，但這種主觀性是一種超越于主體和客體意義上的主觀性，它使客體意義上的世界的顯現(xiàn)得以可能。因此，我們不能將時(shí)間性混同于時(shí)間，時(shí)間性使物理學(xué)意義上的時(shí)間得以可能。但是，這里海德格爾明顯承認(rèn)了回到時(shí)間性不可避免地允許向主觀性的回歸?！翱档聞t相反，在他那里，時(shí)間雖是‘主觀的’，卻不是與‘我思’聯(lián)系在一起，而是相互并列?！盵2]482在海德格爾這里，時(shí)間性不是規(guī)定主體的結(jié)構(gòu)，而是規(guī)定這么一種結(jié)構(gòu)的可能性的條件，時(shí)間性使得此在可以在時(shí)間中存在。

就此在敞開是一個(gè)源始的先驗(yàn)性而言，有限的時(shí)間性打破了內(nèi)在性；但是，這種打破并非表明向世界的回歸。因?yàn)閱栴}恰好是此在通過依寓于世界的實(shí)際性活動(dòng)揭示了它是自由的存在?！洞嬖谂c時(shí)間》成功地找回被胡塞爾忽視的、僅僅歸結(jié)為時(shí)間的模態(tài)的世界，但是，在海德格爾這里，世界是此在自由的表現(xiàn)形態(tài)。外在于此在的某物也可能被歸結(jié)為此在的著迷的時(shí)間性的一個(gè)狀態(tài)性的功能①海德格爾在其1929-1930年冬季的講稿《形而上學(xué)的基本概念——世界、有限性、孤寂性》的第一部分中，海德格爾通過對(duì)無聊現(xiàn)象的分析，指出了時(shí)間與無聊的關(guān)聯(lián)。參見Martin Heidegger: The Fundamental Concepts of Metaphysics: World; Finitude; Solitude，trans.WcNeill and Nicholas Walker，Bloomington：Indiana University Press, 1995.。時(shí)間性的此在通過“在之中”結(jié)構(gòu)、通過世界揭示了它是一自由的存在者，這一點(diǎn)杜絕了對(duì)此在與世界之間作任何二元論闡釋的可能。世界不是內(nèi)在于主體內(nèi)的主觀性的，因?yàn)樗鞘惯@種主觀性得以可能的條件。通過“在之中”結(jié)構(gòu)，海德格爾成功地克服了傳統(tǒng)二元論的困境。

海德格爾通過強(qiáng)調(diào)此在與世界間的悖反關(guān)系，來克服自身的主體主義傾向。問題是這個(gè)悖反的雙方不是均衡地同等的，因?yàn)槭澜缰皇窃谒淮嗽谒?guī)定的范圍內(nèi)闡明，這里的世界受主觀性規(guī)定的成分比受客觀性的成分更多。最終，海德格爾描畫世界的目的不是為了展現(xiàn)世界之為世界，而是為了說明此在存在的特征。因此，我們可以說，《存在與時(shí)間》并沒有將作為一切存在的本源的本源性給予世界，而是給予了此在，此在占據(jù)了最基本的規(guī)定性的位置。

世界的意義在于它敞開了此在在本源上是虛無的事實(shí)，并因此，敞開了此在“在—世界中—存在”的可能性。世界現(xiàn)象純粹是描述“此在是自由的”這一命題的手段。正如海德格爾在《論根據(jù)的本質(zhì)》的演講中指出：“向世界的超越乃是自由自身”[5]191，世界是虛無，它也同時(shí)是此在最本己的可能性。敞開狀態(tài)是此在源始的超越性，也就是說，此在只是為了“它”的世界的緣故而存在，“世界屬于自身性；世界本質(zhì)上是與此在相關(guān)聯(lián)的?！盵5]184《存在與時(shí)間》描述了此在在世界中存在的方式，在這個(gè)方式中世界是此在的世界，并且這個(gè)方式展現(xiàn)了此在的自由性。世界敞開了此在如何存在——超越性：

此在之所以是一種“在世界之中存在”，并非因?yàn)椴⑶覂H僅因?yàn)樗鼘?shí)際地生存著，而是相反，它之所以只能作為生存著的此在而存在，亦即作為此在而存在，乃是因?yàn)樗谋举|(zhì)機(jī)制包含于“在世界之中存在”中。[5]163-164

因此，《存在與時(shí)間》首先關(guān)注的不是世界的問題，而是此在的超越性，這種超越性使世界可能。世界只可以被狀態(tài)性地理解：“世界絕不存在，而是世界化?！盵5]191世界決不是存在者集合，它只有通過此在，并在此在對(duì)它的依寓狀態(tài)中才得以可能。在這個(gè)程序性的世界中，世界只是被描述為此在的自由。世界的重力和厚重因此被化解了，這種化解根本不需要人與世界之間的橋梁的存在。

海德格爾所關(guān)心的只是此在，世界的意義只是展示于它描述了此在的源始的舉止的事實(shí)，它從此在的視角展現(xiàn)自身的特點(diǎn)。通過這些我們可以看出海德格爾總是抓住世界這個(gè)術(shù)語不放是成問題的，因?yàn)槌叫砸呀?jīng)通過此在這個(gè)術(shù)語自身被表達(dá)出來。言說一個(gè)超越性的此在是同語反復(fù)。此在總是已經(jīng)在它“是”它自身之前在“此”，超越自身。

此之在的“此” 意味著世界的被定義性。根據(jù)海德格爾，“此”揭示了世界：“在‘此’的敞開中世界伴隨著它一起敞開。”[2]414世界是被嵌入到此在自身中的。因此，在不求助于世界現(xiàn)象的情況下去規(guī)定此在的超越性是可能的。萬物、甚至世界總是通過此在的在“此”存在而得以可能。從以上的分析可以看出：在《存在與時(shí)間》時(shí)期的海德格爾并沒有真正給出一個(gè)作為世界自身的世界，世界既不需要被括去，也不需要被懸置，因?yàn)榇嗽谥灰凇按恕?，只要有此在存在，世界就總是已?jīng)達(dá)到，已經(jīng)顯現(xiàn)。從這個(gè)角度來說，海德格爾比胡塞爾來得更徹底，他在未曾留下任何痕跡的意義上讓世界消失，他從根本上否認(rèn)了可以自身生成、自身轉(zhuǎn)化的可能性，從根本上否認(rèn)了世界存在的必要性。讓我們以海德格爾自己在《尼采》中的一段話來說明《存在與時(shí)間》成了一部殘篇的原因。

……然而，首要地，這條道路在一個(gè)關(guān)鍵地方中斷了。這種中斷的原因在于：這條已經(jīng)踏上的道路和已經(jīng)開始的嘗試有違自身的意愿而進(jìn)入那種危險(xiǎn)之中，即：只是重新成為一種對(duì)主體性的鞏固；這種嘗試本身阻礙了那些決定性的步驟，也就是說，阻礙了在本質(zhì)實(shí)行中對(duì)這些步驟的充分描繪。一切向“客體論”和“實(shí)在論”的求助都還是“主體主義”。關(guān)于存在之為存在的問題處于主體—客體關(guān)系之外。[6]825-826

[1][德]呂迪格爾·薩弗蘭斯基.來自德國的大師——海德格爾和他的時(shí)代[M].靳希平，譯.北京：商務(wù)印書館，2007.

[2][德]馬丁·海德格爾.存在與時(shí)間[M].陳嘉映，王慶節(jié)，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1999.

[3]Martin Heidegger: Being and Time，trans.John Macquarrie and Edward Robinson[M].New York: Harper＆Row, 1962.

[4][德]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒，譯.楊祖陶，校.北京：人民出版社，2004.

[5][德]馬丁·海德格爾.論根據(jù)的本質(zhì)[M]//路標(biāo).孫周興，譯.北京：商務(wù)印書館，2001.

[6][德]馬丁·海德格爾.尼采（下）[M].孫周興，譯.北京：商務(wù)印書館，2002.