春秋中晚期楚、晉禮樂文化比較管窺
——以淅川下寺楚墓和侯馬上馬晉墓出土青銅器為例

陳朝霞

（武漢大學(xué) 歷史學(xué)院，湖北 武漢 430074）

春秋中晚期楚、晉禮樂文化比較管窺
——以淅川下寺楚墓和侯馬上馬晉墓出土青銅器為例

陳朝霞

（武漢大學(xué) 歷史學(xué)院，湖北 武漢 430074）

楚、晉兩國是春秋時(shí)期占據(jù)中華南北兩極的霸主，于春秋中晚期均形成了自己的文化特色，又以開放、創(chuàng)新的精神吸收了其他民族的文化，同時(shí)對(duì)當(dāng)時(shí)的諸國文化產(chǎn)生了不同程度的影響，因此，了解楚、晉文化，便能大概看清當(dāng)時(shí)中華文化的全貌，由其文化發(fā)展原因便能知中華文明形成的大概歷程。以淅川下寺楚墓和侯馬上馬晉墓為切入點(diǎn)，透過出土青銅器的顯明特征，分析春秋中晚期的楚、晉兩國在禮樂文化上的異同：楚重樂，晉重禮。

春秋中晚期；淅川下寺；侯馬上馬；禮樂文化

西周時(shí)期，制禮作樂，“將以教民平好惡而反人道之正也”（《禮記·樂記》），諸夏國家均以禮來制約國家政治生活。晉為周文化繼承者，尤當(dāng)如此。

而自春秋以降，“天子失官，學(xué)在四夷”。可考的奔楚事件有21起。同時(shí)，楚國在不斷的擴(kuò)張中，滅掉了諸多國家，必然也掠奪了許多國家的先進(jìn)文化和人才。貴族們發(fā)現(xiàn)這種先進(jìn)文化對(duì)維護(hù)國家統(tǒng)治秩序、擴(kuò)大勢(shì)力范圍大有好處，于是楚國從成王始便努力學(xué)習(xí)周朝的禮制文化，以禮作為指導(dǎo)一切行為的準(zhǔn)則，試圖抹平與“華夏諸國”之間的距離。但由于兩國文化心理等的不同，其禮樂文化也存在著差異，下文就以淅川下寺楚墓和侯馬上馬晉墓為切入點(diǎn)，透過出土青銅禮、樂器的顯明特征，分析春秋中晚期的楚、晉兩國在禮樂文化上的異同。

一、楚、晉墓所出青銅禮器比較

墓葬中的禮制需要用器物來表現(xiàn)，處于青銅時(shí)代的春秋，主要用銅器來表現(xiàn)墓主的身份和地位。其中鼎是用來盛置牲肉的，簋則盛黍稷，二者組合也就是宴饗的象征，于是便成為貴族等級(jí)的標(biāo)志，為禮器之主。[1]通常是天子九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，大夫五鼎四簋，士三鼎二簋。①通過考古證實(shí)，西周末期至兩周之際，這種列鼎制還未發(fā)展到這種嚴(yán)格的格局。②春秋前期列鼎制開始成為定制。楚、晉墓中均以鼎、簋作為基本陪葬物。

但一入春秋中期，周王室衰敗，諸侯國的青銅器禮制均出現(xiàn)了僭越現(xiàn)象，晉、楚國更是如此。下寺主墓M2為楚國令尹墓，用了七鼎，實(shí)際上用的是諸侯的用鼎制。在卿強(qiáng)公室弱的晉國，太原趙簡(jiǎn)子墓中同樣用了諸侯的七鼎制。

（一）楚、晉墓所出青銅禮器器類。青銅禮器主要是指容器，包括食器、水器、酒器等。其中，各部類有若干器種。下寺楚墓乙組墓中鼎有多種，包括繁鼎、飲鼎、于鼎、升鼎、漮鼎等；上馬晉墓M13中鼎分四式。下寺墓中的鼎除了上馬墓中的圜底鼎外，還有束腰平底鼎。下寺墓中食器還有豆、盆、盞、匕為上馬墓未見，特別是盞，為楚人創(chuàng)制。[2](p158)酒器中的尊缶上馬墓未見，而放置方壺類的禁更是精致非常。水器浴缶也是獨(dú)有的器種。相對(duì)而言，上馬墓中的銅禮器多沿周之舊制。

可見，下寺墓中器類眾多，楚國令尹幾乎將所有的器物均陪葬于墓中，可以想象當(dāng)時(shí)的排場(chǎng)之大，讓他國不得不自慚形穢。

（二）楚、晉墓所出青銅禮器器形。楚、晉青銅器不僅存在著不同的器類，即使在相同的器類中，楚、晉墓葬中所出青銅器的器形也存在著不同

1.鼎：作為青銅器中最重要的一個(gè)部分，顯示的是國家的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和文化風(fēng)格，因此具有鮮明的特色。淅川下寺楚墓中鼎有多種：（1）繁鼎。其特點(diǎn)是：有蓋，蓋頂略上鼓，斂口，口沿下有凸起方箍一周以承蓋，附耳，鼓腹，圜底，有平環(huán)握手，六至八根向外彎曲的立柱承托，蹄足較矮。（2）飲鼎。其特點(diǎn)是：有蓋，蓋微弧，附耳，圜底，蹄足較高，有立環(huán)或平環(huán)握手，口沿外有銅箍一周承蓋，斂口或直口。（3）于鼎。其特點(diǎn)是：有蓋，蓋頂略上鼓，口沿外侈，沿外折，沿下有三至四獸狀邊卡，束頸，鼓腹，蹄足較矮，有平環(huán)握手，六至十根向外彎曲的立柱承托，附耳。（4）漮鼎。其特點(diǎn)是：有蓋，蓋頂平或?yàn)楣?，正中有橋鈕或方環(huán)鈕，直領(lǐng)，圓肩或廣肩，立耳，圜底，三蹄足較矮。（5）升鼎。升鼎特點(diǎn)是：無蓋或有蓋，侈口，方唇外折，立耳外撇，束腰，平底，蹄足。

晉墓中的鼎形制以上馬M13中出土器物為代表說明：侯馬上馬M13中鼎分四式：（1）1件，大口，窄沿，深腹，圜底，附耳外侈，獸蹄形足，無蓋；（2）2件，大口，窄沿，深腹，圜底，直附耳，獸蹄形足；（3）3 件，直口，圓唇，深腹，圜底，附耳，獸形蹄足，有三環(huán)鈕蓋，中間卷臥一微凸起的小獸；（4）1件，大口，深腹，圜底，細(xì)高獸蹄形，附耳較直，大條豎式蛇首蓋鈕銜一圓環(huán)鈕。

由上可見，淅川下寺楚墓與侯馬遺址墓葬在春秋中晚期時(shí)鼎的形制相同之處在于深腹，圜底，附耳，獸形蹄足。不同之處在于：楚墓中鼎出現(xiàn)了束腰、平底的形制，如于鼎、升鼎，晉墓未見；楚墓中器物出現(xiàn)了立耳，晉墓多為附耳，如王子午升鼎的立耳外撇；楚墓鼎蓋上的形制多為方環(huán)鈕或橋鈕等簡(jiǎn)單形制，晉墓中鼎蓋上有比較寫實(shí)的動(dòng)物。

楚鼎出現(xiàn)的這種形制特點(diǎn)，應(yīng)與楚人考慮到器物的實(shí)用性有關(guān)。據(jù)邵學(xué)海對(duì)升鼎使用過程的描述，認(rèn)為“（王子午）鼎耳外撇，如籮筐兩只可以向外的把手，使搬運(yùn)者與鼎腹間隔一定距離（淅川下寺楚墓和曾侯乙墓中均未發(fā)現(xiàn)升鼎附有鼎鉤，很可能是徒手搬入中庭），這樣克服了垂直耳搬運(yùn)的不便?！盵3]筆者深以為是。同樣，束腰應(yīng)該也是考慮到這點(diǎn)而使然。

2.簋與簠：《說文》中記：“飯器也，方曰簠，圓曰簋，盛黍稷稻粱器?！币彩乔嚆~器中的重要器物。（1）簋。兩墓簋重要的區(qū)別在于足：楚墓中足為圈足，侯馬墓中足為獸蹄形；楚墓中簋的形制比晉墓中要復(fù)雜，淅川下寺墓中簋耳作龍形或獸狀大耳，侯馬墓中簋耳為環(huán)耳，較為簡(jiǎn)化。（2）簠。簠，在此時(shí)期淅川下寺與上馬墓出土的器物形制相似，區(qū)別不大。主要表現(xiàn)在細(xì)節(jié)上，如器耳，下寺墓中的簠耳雖仍為環(huán)耳，但做成獸頭狀的，比之上馬墓中簠的環(huán)耳，更為精致、獨(dú)特一些。3.鬲。淅川下寺M1中的尊鬲不屬于楚器，薦鬲雖然形制與尊鬲相同，但是加入了楚器的特色：束頸，比之上馬墓鬲更為秀麗。

4.壺。淅川下寺楚墓與侯馬墓葬方壺的區(qū)別主要在足上，淅川下寺楚墓足下或有虎承托，或另附小足，使人產(chǎn)生一種動(dòng)態(tài)的美感。淅川下寺M3中所出土的提鏈壺是迄今所知最早的一件圓壺，實(shí)用、美觀，在此時(shí)期的晉器中未見此形制圓壺。

5.鑒、盤、匜。（1）鑒。淅川下寺楚墓中的鑒比侯馬出土的鑒要精美，M2中耳上部作海螺形，極具特色，同時(shí)也有束頸的風(fēng)格；侯馬墓中的鑒有四耳，與楚墓中兩耳有別。（2）盤?？梢?，淅川下寺楚墓中銅盤口微斂，淺腹微鼓，口沿下有對(duì)稱環(huán)耳（鈕），盤底有三個(gè)獸面形環(huán)狀足，與同期侯馬晉墓中盤附耳、淺腹、平底、蹄足不同。（3）匜。淅川下寺中的銅匜口橫寬，流上有蓋，平底無足，侯馬出土的匜無流蓋，圜底下有足。匜與盤配套使用，古人行“沃盥”禮儀時(shí)用匜注水洗手，以銅盤承接。淅川下寺中匜平底無足，比侯馬晉式蹄足匜更穩(wěn)地放置于盤中，體現(xiàn)了楚器功能上的實(shí)用性。

禮器的組合除了鼎、簋基本器物外，往往還有其他器物，考古學(xué)界表示為“鼎、簋+X，X……”。所帶器物越多，其排場(chǎng)越大，表現(xiàn)出的國力越雄厚、個(gè)人地位越高。

古代上層貴族去世，通常有其他盟國或附屬國的使者前來，陪葬的器物已經(jīng)成為諸國間國力的象征，通常從大型墓葬中青銅器的數(shù)量便可知其擁有之銅的多少。銅愈多，國家的經(jīng)濟(jì)、軍事實(shí)力便愈強(qiáng)。因此，要“與國際接軌”的上層貴族通常陪葬大量銅禮器，如下寺墓中陪葬器物琳瑯滿目，竭力地使之錦上添花。相反，下層貴族無需如此，一般的鼎、簋組合便足夠，加上其他的少許器物，來象征自己的身份等。上馬M13中就遠(yuǎn)不如下寺楚墓所葬器物之豐富。

二 楚、晉墓所出青銅禮器比較

如上文所述，禮制中還包含著“樂”。“樂”通常表現(xiàn)在歌、舞和樂器上。歌、舞我們只能從文獻(xiàn)中略感一二，了解樂制文化主要通過出土的樂器。從考古中發(fā)現(xiàn)，西周以來，編鐘是最重要的樂器，《左傳·昭公二十一年》中言：“夫音，樂之輿也；而鐘，音之器也?！辩娕c鼎構(gòu)成了上層貴族“鐘鳴鼎食”的生活。

從考古中發(fā)現(xiàn)，楚國的器樂尤為發(fā)達(dá)。楚人在樂器中猶尚鐘。楚人還以鐘為氏，緣于楚人尚鐘成風(fēng)，讓司鐘之官以官職之名為姓。[4]鐘又分甬鐘、鈕鐘、镈鐘三類，各有從大到小不可顛倒失次的組合關(guān)系，因而又稱為編鐘。

下寺楚墓中M1、M2、M3出土編鐘4套共52件。其中，下寺M1中出土的鈕鐘，經(jīng)測(cè)定，是一套音質(zhì)最佳的編鐘，長方形直鈕，舞部以舞修中線為分界，兩側(cè)各有兩組對(duì)稱蟠螭紋。篆部有變形獸面紋。枚分六組，組各三枚，枚為螺形，一如中原常規(guī)，隧部有上下相疊的兩層變形獸面紋，上層較窄，下層稍寬，參差有致。有學(xué)者認(rèn)為，這套編鐘與西周編鐘相比，是在“羽、宮、角—徵、羽—宮”的基礎(chǔ)上，增鑄了最低音的“徵”，以及“宮”與“角”之間的“商”，并且在“徵”和“商”為隧音時(shí)將鼓旁部調(diào)成大三度音程，從而使全部樂音系列可以奏出7聲或6聲的音階。

侯馬M13中也出土了一套編鐘，9件，形式相同，尺寸遞減，環(huán)鈕，篆部飾鉤連紋，鼓面無紋飾。

楚人用鐘陪葬一般實(shí)用器較多，明器很少。其一是由于楚國的銅多；其二就是楚人對(duì)“樂”的重視；其三，則是楚人夸耀的心理了。

晉墓中重視禮器的組合，對(duì)于樂器則認(rèn)為無關(guān)緊要。即便有，也是象征性的，比之楚器來，則粗糙、小得多，許多都是明器。上馬M13中編鐘遠(yuǎn)不如下寺墓中編鐘精致。楚墓中則將禮器和樂器放在了同等重要的地位上。而且，鐘的陪葬象征著身份和地位，楚公子王孫等上等貴族才有資格使用。下寺墓主為楚國令尹，陪葬多枚鐘象征著其楚國最高執(zhí)政官的地位，體現(xiàn)的是楚國國家的面子。

1993年曲沃北趙（曲村）晉侯墓地M64中出土了一套共8枚有長銘的“楚公逆”甬鐘。[5]可以看出，楚國的鐘在諸國中是有名的，能夠用來與其他國家進(jìn)行外交往來，且能陪伴君主下葬，楚國的鐘應(yīng)該意義重大。

鐘與磬是配合使用的，鐘發(fā)聲洪亮，磬收韻清越，組合便成了“金聲玉振”。一般為石磬，古代的“八音”，金即鐘，石即磬。下寺楚墓出土了編磬三套，每套十三件，由大到小，形制相同，多已破碎。侯馬M13出土兩組石磬，每組五件，形狀相同，尺寸大小遞減。

可見，相對(duì)于中原文化中以鼎等容器為重的特點(diǎn)，楚國上層貴族對(duì)以鐘為主的器樂非常重視，而且經(jīng)過測(cè)試，器樂大都具有良好的音樂性能。我們可以發(fā)現(xiàn)，楚國的上等貴族不止是政客與武夫，他們還具有不低的藝術(shù)素養(yǎng)，而且在其生活中發(fā)揮得淋漓盡致。

三、楚、晉禮樂文化比較

楚國青銅器出土之多，原因在于熊渠即位后，揮兵東向，收揚(yáng)越之地，搶占了銅綠山古銅礦，使楚國從此以銅之多傲視群雄。當(dāng)其時(shí)，占有銅的數(shù)量多少，就代表著國家的軍事力量、經(jīng)濟(jì)實(shí)力有多大。因此，不難理解楚國當(dāng)時(shí)能迅速爭(zhēng)霸的原因了。同時(shí)楚國腹地也有銅生產(chǎn)，《國語·楚語下》記王孫圉說：“（楚國）有藪曰云連徒洲，金木竹箭之所生也?！苯?，即銅。楚文王后占領(lǐng)的汝水迤南地區(qū)也產(chǎn)銅，《管子·輕重甲篇》說：“金出于汝漢之右衢?！钡壳安⑽从锌脊虐l(fā)現(xiàn)證實(shí)。

《左傳·僖公十八年》記，“鄭伯始朝于楚。楚子賜之金，既而悔之，與之盟曰：‘無以鑄兵！’”以銅作為賞賜品賜給朝拜自己的國家，足見銅在當(dāng)時(shí)的珍貴，楚擁有數(shù)量不少的銅，才會(huì)如此舍得?！妒酚洝こ兰摇分休d，楚莊王觀兵周郊，問九鼎之輕重，被王子滿設(shè)辭以對(duì)，不滿之余，說：“楚國折鉤之喙，足以為九鼎！”折下兵器上的尖尖便可鑄成九鼎，雖有炫耀之意，但足見楚國銅產(chǎn)量的豐饒。

晉國雖有大型的鑄銅遺址，但所有之銅必不如楚國之多。據(jù)考證，中原之北的內(nèi)蒙古林西縣發(fā)現(xiàn)了開掘于西周和春秋時(shí)期的大井銅礦遺址，晉國的銅可能來于此，但此處有諸多戎狄，晉要開采必不容易，且到春秋之時(shí)，開采已趨向枯竭。春秋時(shí)期的銅多在吳越之地，晉與吳越相距甚遠(yuǎn)，中間隔有諸淮夷及諸多國家，晉國更不易從此地獲得銅源。晉國銅應(yīng)主要來自于戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪、外交贈(zèng)送等，春秋之時(shí)，晉為霸主，通過戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪他國的銅，以及他國為親近晉國而贈(zèng)送少量銅，是很自然的事情。但晉國銅不如楚之多，從北趙M64晉侯墓以楚國的鐘作為陪葬亦可看出。晉國雖無楚之銅多，但有生存之物——解鹽。而楚國在春秋時(shí)期則少鹽，據(jù)考古證實(shí)，當(dāng)時(shí)楚地沒有鹽礦的開發(fā)，巴地有井鹽，因此楚與巴關(guān)系相當(dāng)密切，緣于楚人需要巴人的鹽。因此，晉國依靠鹽在諸侯間的競(jìng)爭(zhēng)中站住腳，通過戰(zhàn)爭(zhēng)從他國獲得“俘金”和“獻(xiàn)金”。

自莊王觀兵周郊，向周炫耀以來，楚人便樂于向他國展現(xiàn)自己雄厚的國力了。上層貴族下葬時(shí)將器物全部堆出來，“洋洋乎大觀”，其夸富斗侈的心理可見一斑。

事實(shí)上，楚人在吸收、學(xué)習(xí)周朝的禮樂文化后，卻走在其前，尤其重“樂”了。楚國曾在晉郤至聘楚時(shí)“金奏”，使之“驚而走出”。（《左傳·成公十二年》）所謂“金奏”，楊伯峻認(rèn)為“金奏，金指鐘镈，奏九種夏樂，先擊鐘镈，后擊鼓磬，謂之金奏?！编S至認(rèn)為此舉超越了禮制不敢接受，范文子稱其“無禮”，但楚人卻為之，可見楚人“樂”不受“禮”的束縛的。

從1993年楚地出土的《郭店楚簡(jiǎn)》中，我們可以看出：楚人的“樂”也指“悅”。《郭店楚簡(jiǎn)》中，提出了一個(gè)觀點(diǎn)是人要因“悅”而行事，“禮”是在有“悅”后才產(chǎn)生的，即是心悅才能成禮，反之，如果不悅，禮則不會(huì)形成且被遵從，“待兌（悅）而后行”。這些和儒家理論中重禮的行為是大相徑庭的，《中庸》等比較重禮，《性自命出》等《楚簡(jiǎn)》簡(jiǎn)文則更偏重于樂。這在楚國歷史上也是有證據(jù)的。在《左傳·襄公二十六年》里聲子所舉的析公奔晉、雍子奔晉、屈巫奔晉和賁皇奔晉等事，這些都是因?yàn)槌低跤眯烫珵E，引起諸臣的不悅才發(fā)生的。

正因?yàn)槌酥亍皹贰保虼擞壬戌?，與周文化中重“禮”而尚鼎相得益彰。正如張正明《楚文化史》中所言，諸夏以鼎為寶器（或稱重器），鑄九鼎象征王權(quán)。兩國交兵，勝者入敗者的國都，往往要遷其重器。春秋晚期楚王有“九龍之鐘”，公元前506年，吳師入郢都，“燒高府之粟，破九龍之鐘”。燒粟，是為了削弱楚國經(jīng)濟(jì)實(shí)力；破鐘，則象征粉碎了楚國的王權(quán)了。

四、結(jié)語

春秋時(shí)期的楚、晉文化在歷史中占有十分重要的意義。兩個(gè)大國開放、創(chuàng)新的精神使得彼此能夠吸收其他民族的文化，形成自己的文化特色，同時(shí)對(duì)當(dāng)時(shí)的諸國文化產(chǎn)生了不同程度的影響，了解楚、晉文化，就能大概看清當(dāng)時(shí)中華文化的全貌，由其發(fā)展原因便能知中華文明形成的大概歷程，楚、晉文化是中國文化形成的重要組成部分。研究楚、晉文化以及比較其異同，正是為實(shí)現(xiàn)以上意義而進(jìn)行的，但本文只是從考古實(shí)物中對(duì)其禮、樂文化進(jìn)行粗略的探討。因此，真正對(duì)楚、晉兩國的文化了解并運(yùn)用到現(xiàn)代社會(huì)中，還需要進(jìn)一步深入研究。

注釋：

①《春秋公羊傳》桓公二年何休注：“禮祭，天子九鼎，諸侯七，大夫五，元士三也?！?/p>

②見印群《論周代列鼎制度的嬗變——質(zhì)疑“春秋禮制崩壞說》，遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)1999第4期第45－47頁，其中對(duì)北趙晉侯墓地進(jìn)行分析，晉侯的鼎均為5鼎或3鼎，簋數(shù)亦不確定。

[1]俞偉超，高明.周代用鼎制度研究（上）[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)（社科版），1978，（1）.

[2]劉彬徽.楚系青銅器研究[M].武漢：湖北教育出版社，1995.

[3]邵學(xué)海.王子午的繁縟與鑄客鼎的簡(jiǎn)約——論楚國青銅藝術(shù)風(fēng)格的形成與嬗變[J].江漢考古，1995，（3）.

[4]張正明，劉玉堂.從楚人尚鐘看鐘氏的由來[J].江漢論壇，1985，（6）.

[5]山西省考古研究所，等.天馬——曲村遺址北趙晉侯墓地第四次發(fā)掘[J].文物，1994，（8）.

K225

A

1003-8477（2010）02-0112-04

陳朝霞（1980—），女，武漢大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生。

責(zé)任編輯 高思新