抗戰(zhàn)時期中國文化思想的演變探析

胡顯洪

（溆浦縣教師進修學校，湖南溆浦419300）

抗戰(zhàn)時期中國文化思想的演變探析

胡顯洪

（溆浦縣教師進修學校，湖南溆浦419300）

抗戰(zhàn)時期中國的進步文化在近代中國文化史上具有重要的地位和深遠的影響，不僅繼承了五四新文化運動的救亡和啟蒙雙重使命，是新文化運動的發(fā)展，而且為新民主主義文化的形成和發(fā)展創(chuàng)造了條件，還推動了中國現(xiàn)代文化的民族化進程和中國精神的復興。

抗戰(zhàn)時期；中國文化；演變

一、抗戰(zhàn)文化是新文化運動的繼續(xù)和發(fā)展，最終形成了新民主主義文化

眾所周知，新文化運動是我國近代歷史上一次空前偉大的思想文化解放運動，但并沒有完成文化啟蒙的反封建和文化救亡的反帝這雙重使命。

抗戰(zhàn)時期（1931～1945）中國文化繼承了新文化運動尚未完成的歷史使命——啟蒙和救亡，成為五四以后新文化運動的繼承和發(fā)展。所不同的是：五四新文化運動前期，啟蒙運動居主導地位，推動了救亡運動的發(fā)展，到了后期，救亡運動上升到主導地位；而在抗戰(zhàn)前期，文化救亡運動居主導地位，到了后期，啟蒙上升到主導地位，并推動了新民主主義文化在中國的傳播。兩者之間的關系有以下兩個方面。

首先，抗戰(zhàn)時期的中國知識分子高舉起抗日救亡的大旗，把新文化運動的救亡使命提升到空前絕后的高度。

1931年日本帝國主義發(fā)動“九·一八”事變以后，中華民族遭遇到了空前嚴重的危亡局勢。全國性的文化救亡運動迅速開展起來，其間有過多次高潮。1931年9月22日，上海報業(yè)界巨子史量才等人在上海成立上海市救國會；9月27日，流亡到關內(nèi)的東北知識分子在北平成立東北民眾抗日救國會，上海和北平迅速成為知識分子救亡運動的中心。在上海，以“左聯(lián)”為代表的進步文化和革命文化開始突出抗日主題，如中國社會科學家聯(lián)盟等團體創(chuàng)辦的政治性周刊《九·一八》發(fā)表了許多文章要求抗日。民族資產(chǎn)階級的報刊輿論也紛紛要求抗日，羅隆基《沈陽事件》一文，王造時的《救亡兩大政策》小冊子，馬相伯的《為日禍敬告國人書》，都抨擊國民黨政府的不抵抗政策，要求抗日。

1935年華北事變，使中華民族到了最危急的關頭，北平學生掀起了反日的“一二·九”運動，提出了“打倒日本帝國主義”等口號。全國文化界迅速行動起來，支持、聲援學生愛國運動。12月12日，上海文化界283人聯(lián)名發(fā)表《上海文化界救國運動宣言》，27日召開救國會成立大會，發(fā)表第二次宣言《民族解放運動的呼聲》。1936年1月27日，北平文化界成立北平文化界救國會，28日上海各界800余人召開紀念“一·二八”淞滬抗戰(zhàn)四周年大會，成立了上海各界救國聯(lián)合會。在此前后，許多文化界知名人士如魯迅、鄒韜奮、宋慶齡、章太炎、陶行知、史沫特萊、吳玉章等紛紛發(fā)表聲明、談話、文章，支持學生愛國運動。上海文化界兩次救國宣言發(fā)表后，在全國產(chǎn)生了巨大影響。北平、南京、武漢、天津、廣西、山東等地文化界救國會相繼成立，并與上海各界救國聯(lián)合會取得聯(lián)系。這樣，以上海為中心，以革命進步的知識分子為主體的救亡運動很快遍及全國。1936年5月31日，全國各界救國聯(lián)合會在上海成立，擁有數(shù)十萬會員，實現(xiàn)了愛國知識分子的抗日大聯(lián)合。由文化界知識分子發(fā)起和領導的救亡運動，喚起了廣大民眾的民族自尊和自覺，掀起了民族救亡的新高潮。

其次，抗戰(zhàn)時期的中國知識分子也繼承了五四新文化運動的啟蒙使命。

文化上的新啟蒙運動，是適應政治上的抗日救亡運動而產(chǎn)生的。正當“一二·九”學生運動與救國會的救亡斗爭深入發(fā)展的時候，上海、北平的一部分文教界人士倡議發(fā)起一個新的思想文化運動。1936年8月至9月，陳伯達發(fā)表《哲學的國防動員——新哲學者的自我批評和關于新啟蒙運動的建議》和《論新啟蒙運動》兩文，建議發(fā)動一個反對異民族的奴役，反對禮教，反對獨裁，反對盲從，破除一切愚民政策的大規(guī)模的新啟蒙運動，以喚起全民族的自我覺醒，來挽救民族大危機。艾思奇也發(fā)表了《中國目前的新文化運動》和《啟蒙運動與中國自覺運動》兩文，響應陳伯達的主張。在陳伯達、艾思奇等人的倡議下，北平的進步文化人士和救亡團體圍繞怎樣批判地接過“五四”未完成的工作，怎樣開展新啟蒙運動進行討論，提出了“紀念‘五四’，要開展新啟蒙運動”的口號。1937年4月25日，北平學聯(lián)發(fā)表《北平學生運動的新精神》，闡述了今后學運的中心工作需要一個全新的文化運動，即新啟蒙運動。5月19日，北平的張申府等進步教授組織了新啟蒙學會，發(fā)表了《新啟蒙學會宣言》。不久之后，全面抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)，進步的文化知識界投入抗戰(zhàn)救亡的洪流，但新啟蒙運動并未中斷。

抗日戰(zhàn)爭進入相持階段后，文化的啟蒙使命由毛澤東思想和新民主主義文化繼承并發(fā)展下來了。戰(zhàn)爭局勢的相對穩(wěn)定，使陜甘寧邊區(qū)與國統(tǒng)區(qū)大后方的思想文化界人士獲得了相對安定的工作環(huán)境，學術(shù)研究和思想文化上的分歧和論爭逐漸復興起來。在紛繁的思想爭鳴當中，毛澤東思想開始形成理論體系，新民主主義文化取得重大發(fā)展，并得到了廣泛傳播。以毛澤東思想為指導的新民主主義文化代表了文化啟蒙的前進方向，它把新文化運動的啟蒙使命往前推進了一大步。中國新文化從此有了堅實科學的理論基礎。

再次，抗戰(zhàn)時期的進步文化運動為新民主主義文化的發(fā)展創(chuàng)造了條件。

抗戰(zhàn)時期中國文化的發(fā)展為新民主主義文化的壯大創(chuàng)造了條件，提供了舞臺。在領導抗戰(zhàn)文化運動的豐富實踐中，中國共產(chǎn)黨的新民主主義文化理論得到發(fā)展并完善起來。

抗戰(zhàn)時期，以共產(chǎn)黨人為代表，國人對中西文化問題的論爭，作了較科學的總結(jié)。中西文化問題論爭從1840年鴉片戰(zhàn)爭以后就開始了。魏源等人提出“師夷長技以制夷”，洋務派提出“中體西用”，從戊戌變法到辛亥革命的維新派和資產(chǎn)階級革命派倡導引進西學，都沒能很好地解決中西文化的關系。五四新文化運動在對待中西文化問題上仍有形式主義的偏向，正如毛澤東所說，“他們對于現(xiàn)狀，對于歷史，對于外國事物，沒有歷史唯物主義的批判精神，所謂壞就是絕對的壞，一切皆壞，所謂好就是絕對的好，一切皆好”。

1940年前后，毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》、《新民主主義論》、《改造我們的學習》、《反對黨八股》、《在延安文藝座談會上的講話》、《論聯(lián)合政府》等論著中，論述了新民主主義文化的問題。他透徹地闡述了如何對待傳統(tǒng)文化和外來文化的問題，既批評了抱殘守缺的國粹主義和封建復古主義，也批評了一概否定傳統(tǒng)文化的民族虛無主義；既批評了閉關鎖國，拒絕一切外來文化的保守主義，又批評了全盤照搬外國經(jīng)驗的文化教條主義和所謂“全盤西化”論。毛澤東提出的“建設民族的、科學的、大眾的中華民族的新文化”，是對中國近代關于中西文化問題論爭的科學總結(jié)。

新民主主義文化理論形成之后，迅速傳播到全國各地，并且產(chǎn)生了廣泛深刻的影響。這是抗戰(zhàn)時期中國文化的重大成就。

二、抗戰(zhàn)時期的中國文化由“世界化”轉(zhuǎn)向“中國化”，推動了“中國精神”的復興

五四時期，中國文化的時代精神是“世界化”。因為五四時期的反傳統(tǒng)思潮、民主與科學思潮和社會主義思潮，目標都是指向“世界化”。從陳獨秀在《敬告青年》一文中高舉起“世界的即非鎖國”的大旗以后，世界化的思潮銳不可當，就連眷戀中國文化的梁啟超、梁漱溟等人在致力于復興中國的傳統(tǒng)文化時，其著眼點已不再是要保存國粹，而是要將以儒家文化為主導的中國傳統(tǒng)文化提升為世界文化。

但是，三十年代的抗日戰(zhàn)爭抑制了中國文化的“世界化”思潮。當日本侵略者橫掃白山黑水、長城內(nèi)外、大江南北，妄圖以武力滅亡中國之際，中華民族不僅要筑起軍事的國防，物質(zhì)的國防，還要筑起“精神的國防”。在這一背景下，強調(diào)中國特色、弘揚民族傳統(tǒng)的“中國化”思潮應運而生。

首先，“中國化”思潮在抗戰(zhàn)時期文化各領域中都產(chǎn)生了深刻的影響。在文學藝術(shù)方面，中國新文學在抗戰(zhàn)時期產(chǎn)生了大轉(zhuǎn)向，不再有向西方近現(xiàn)代文學看齊的《女神》那種狂飚突進，不再有《吶喊》、《彷徨》那種對中國國民性的深刻解剖，不再有模仿西方風格的《雷雨》那種震憾人心的悲劇，不再有《子夜》那種細致反映大都市生活的長篇巨制，代之而起的是絕對符合大眾化和通俗化標準的連廣大農(nóng)民也能理解并感興趣的《王貴與李香香》、《小二黑結(jié)婚》、《李有才板話》和《兄妹開荒》等等。

在史學方面，不同學派的史學家都力圖證明中華民族的優(yōu)異特征。這以錢穆最為典型。1939年他出版的《國史大綱》就力圖證明，中國的“立國精神”、“立國規(guī)模”和“演進淵源”都有別于西方、優(yōu)越于西方。他斷言，在中、印、歐三大文化之中，中國文化是“主孝”的青年文化，歐西文化是“主愛”的壯年文化，印度文化是“主慈”的老年文化，所以中國文化是世界文化的最優(yōu)選擇。

在哲學方面，第二代新儒家在抗戰(zhàn)時期成熟、定型，并發(fā)生了廣泛影響。西方哲學專業(yè)出身的馮友蘭把西方的邏輯實證主義哲學溶入中國傳統(tǒng)哲學研究之中，完成了《新理學》等著作，構(gòu)建起完整的“新理學”體系。另一位研究西方哲學的賀麟，不僅致力于將新黑格爾主義注入中國的陸王心學而創(chuàng)造“新心學”哲學體系，而且在中國現(xiàn)代哲學史上第一次明確提出了建設“新儒家思想”的主張。他在《儒家思想的新開展》一文中斷言：“廣義的新儒家思想的發(fā)展，或儒家思想的新開展，就是中國現(xiàn)代化思潮的主潮?！?/p>

其次，在“中國化”思潮的影響和推動下，馬克思主義的“中國化”進程也在抗戰(zhàn)時期空前加快。哲學家艾思奇于1938年4月發(fā)表《哲學的現(xiàn)狀與任務》一文，首次提出“中國化”概念。毛澤東很快就接受了“中國化”這一范疇，并把它寫進了1938年10月召開的中共中央六屆六中全會報告之中。毛澤東指出：馬克思主義必須通過民族形式才能實現(xiàn)。沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義，就是通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應用到中國具體環(huán)境的具體斗爭中去，而不是抽象地應用它。離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的，為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風與中國氣派。從此，“馬克思主義中國化”便成為抗戰(zhàn)時期中國共產(chǎn)黨在意識形態(tài)上的主題，延安整風運動就是沿著這一方向而開展起來?！懊珴蓶|思想”也就是在這一過程中最后定型和成熟。正如劉少奇指出的：“毛澤東思想就是馬克思列寧主義的理論與中國革命的實踐之統(tǒng)一的思想，就是中國的共產(chǎn)主義，中國的馬克思主義，就是馬克思主義民族化的優(yōu)秀典型”。

再次，在“中國化”思潮的背景下，抗戰(zhàn)時期，“中國精神”開始了偉大的復興。眾所周知，抗日戰(zhàn)爭是以中國取勝而告終的唯一一場近代的反侵略戰(zhàn)爭，是唯一一場全民抗戰(zhàn)。那么，支撐中華民族進行全民抗戰(zhàn)并取勝的精神支柱從何而來？自19世紀以來，中國知識界就一直在探索和討論“中國魂”和中國精神，有的歌頌，有的鞭撻。尤其是五四時期中西文化大論戰(zhàn)和三十年代“全盤西化”與“本位文化”論戰(zhàn)，對“中國國民性”、“中國精神”討論極為熱烈，但是一直沒能達成比較明晰的共識?？谷諔?zhàn)爭的勝利使這樣的討論得到了比較明確的結(jié)論：即中國人有著超凡的文化認同，有超凡的堅韌精神，這就是“中國精神”，這就是維系幾千年中華文明的主要精神力量。正是“中國精神”的復興支持了抗戰(zhàn)的勝利。這里所謂超凡的文化認同，即“我是中國人”這一信念。中國人的文化認同在抗戰(zhàn)時期形成新的高峰，得益于抗戰(zhàn)時期的愛國主義宣傳，中華民族整體危機感的廣泛傳播和國內(nèi)各派力量共謀為國、團結(jié)抗戰(zhàn)新氣象的推動。文化的力量需要文化的運動來凝聚，中國人的超凡的堅韌精神也是舉世公認的?？箲?zhàn)時期，毛澤東宣告中華民族“以刻苦耐勞著稱于世”，蔣介石則大書“堅苦卓絕”四個大字以鼓勵國人。中日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)以前，國民政府便有進行長期戰(zhàn)爭的打算，并在政治、經(jīng)濟、財政、軍事等方面做了相應的籌措。抗戰(zhàn)全面爆發(fā)后，國民政府一面拼死抵抗，一面大舉內(nèi)遷，抱定必勝的信心。共產(chǎn)黨也是一開始就決心打一場持久戰(zhàn)，并由毛澤東《論持久戰(zhàn)》作了全面深入的論證。而文化的抗戰(zhàn)運動則把中國人超凡的堅韌精神發(fā)揮到了極致。中國人民在抗戰(zhàn)中經(jīng)受的苦難是空前絕后的。但中國人依靠超凡的堅韌精神拖敗了日本。所以說，抗戰(zhàn)文化運動推動了“中國精神”的偉大復興，抗日戰(zhàn)爭由復興起來的“中國精神”作支撐而取得了勝利。

以上所述，足以說明抗戰(zhàn)時期的中國文化在近代中國文化史上的地位是重要的，成就是巨大的，影響是深遠的。

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A

1009-3605（2010）06-0094-03

2010-09-05

胡顯洪，男，湖南溆浦人，溆浦縣教師進修學校講師，主要研究方向：思想政治教育。

責任編輯：周育平