論地方性知識(shí)的價(jià)值

安富海

(西北師范大學(xué) 西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心,甘肅 蘭州 730070)

一、地方性知識(shí)的內(nèi)涵

20世紀(jì)六七十年代在西方國(guó)家開(kāi)始廣泛出現(xiàn)了具有重大影響的社會(huì)文化思潮——后現(xiàn)代主義思潮,這一思潮涉及文學(xué)、藝術(shù) (包括建筑的風(fēng)格等)、語(yǔ)言、歷史、哲學(xué)等社會(huì)文化和意識(shí)形態(tài)的諸多領(lǐng)域。后現(xiàn)代主義思潮對(duì)人類的知識(shí)觀念產(chǎn)生了重大影響,“地方性知識(shí)”正是這種知識(shí)觀念變革的產(chǎn)物。地方性知識(shí)的觀念雖然早在古希臘哲人的思想中就已經(jīng)存在,但明確提出并身體力行的去真正研究地方性知識(shí) (local know ledge)是美國(guó)文化人類學(xué)家克利福德?格爾茨 (Clifford Geertz)。在他看來(lái),人是置身于自己編織的意義之網(wǎng)中的動(dòng)物,而這種意義之網(wǎng)就是文化。于是,對(duì)文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實(shí)驗(yàn)科學(xué),而是一種探求意義的解釋科學(xué)。因此,文化概念實(shí)質(zhì)上是一個(gè)符號(hào)學(xué)概念,文化模式就是歷史地創(chuàng)立的有意義的系統(tǒng),據(jù)此我們將形式、秩序、意義、方向賦予我們的生活。由于不同的文化是不同的民族對(duì)其所處世界的不同理解的產(chǎn)物,文化的各種符號(hào)之間的關(guān)系取決于該文化中行為者的行為組織方式,因而文化模式并非普遍性規(guī)則,而是具有多樣性的特殊意義系統(tǒng),并由此構(gòu)成了所謂的地方性知識(shí),一種具有地域文化特質(zhì)的知識(shí)形態(tài)及構(gòu)成方式。

地方性知識(shí)是與普適性知識(shí)相對(duì)應(yīng)的一個(gè)學(xué)術(shù)概念。地方性知識(shí)最初只是作為一個(gè)文化人類學(xué)學(xué)術(shù)概念而存在,但目前它的重要性已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了文化人類學(xué)的范疇。事實(shí)上,在過(guò)去的年代,西方哲學(xué)界掀起了一場(chǎng)“地方性知識(shí)”的革命,以批判和糾正現(xiàn)代主義思潮下全球化、社會(huì)化、大眾化和平均化的價(jià)值取向?qū)唧w化、個(gè)性化和多元化的漠視、傷害,以及由此引發(fā)的種種嚴(yán)重后果。目前,地方性知識(shí)的理念方興未艾,深刻影響了社會(huì)科學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域,并在許多學(xué)科的前沿研究中不時(shí)展現(xiàn)其身影。例如,獲得諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎(jiǎng)的行為經(jīng)濟(jì)學(xué)大師卡尼曼就堪稱是用“個(gè)性化價(jià)值”取代“普遍價(jià)值”的典范。

哲學(xué)史上有過(guò)經(jīng)驗(yàn)論同先驗(yàn)論的爭(zhēng)論,前者拒斥先驗(yàn)主義的解釋,主張從有限的、局部的經(jīng)驗(yàn)出發(fā)來(lái)構(gòu)造知識(shí),這正是“地方性知識(shí)”的某種萌芽。在自然科學(xué)中也是如此,牛頓的絕對(duì)時(shí)空觀實(shí)際上是一種“普遍性知識(shí)”的價(jià)值取向。愛(ài)因斯坦相對(duì)論首先打破的,恰恰是這種知識(shí)絕對(duì)化的價(jià)值觀。因?yàn)槿绻瘛巴瑫r(shí)性”這樣看似絕對(duì)無(wú)疑的東西,也可能因坐標(biāo)系的選取不同而成為相對(duì)性的東西,那么還有什么能保持其絕對(duì)的地位呢?無(wú)獨(dú)有偶,20世紀(jì)30年代興起的量子力學(xué),不僅是一場(chǎng)微觀世界的物理學(xué)革命,也是“地方性知識(shí)”的一種前奏。測(cè)不準(zhǔn)關(guān)系所指出的客體物理性質(zhì)對(duì)主體測(cè)量手段的依賴性,實(shí)際上排除了所謂“客觀性”的絕對(duì)性概念,一切客觀事物的“精確”描述都與主體相關(guān),都是一種“地方性”的描述。顯然這已十分接近現(xiàn)代“地方性知識(shí)”的觀念。因?yàn)榘凑铡暗胤叫灾R(shí)”的陳述,知識(shí)究竟在多大程度和范圍內(nèi)有效,這正是有待于我們考察的東西,而不是根據(jù)某種原則被預(yù)先決定的東西。

按照文化社會(huì)學(xué)的觀點(diǎn),文化乃是人們適應(yīng)環(huán)境的產(chǎn)物,不同的地域共同體在不同的生存環(huán)境下造就了自己的文化,從而造成了文化的地域性差異。“地方性知識(shí)意味著一地方所獨(dú)享的知識(shí)文化體系,是由此地人民在自己長(zhǎng)期的生活和發(fā)展過(guò)程中所自主生產(chǎn)、享用和傳遞的知識(shí)體系,與此地人民的生存和發(fā)展環(huán)境及其歷史密不可分。地方性知識(shí)的保存不能采用孤立的方式,因?yàn)橐坏⒌胤叫灾R(shí)從它們所賴以存在的自然和人文環(huán)境中孤立出來(lái),它們就不能夠再得到發(fā)展”。[1]地方性知識(shí)強(qiáng)調(diào)的就是所有知識(shí)的平等與特性,反對(duì)以西方文明為中心的文化中心主義。任何一種地方性知識(shí)都有其不可替代的魅力和優(yōu)勢(shì),對(duì)于人類自身發(fā)展的認(rèn)識(shí)有重要的意義。這種意義也許很難被外文化的人所了解和接受,但它都有自身存在的價(jià)值和含義。作為知識(shí)觀念和認(rèn)知模式的地方性知識(shí)而言,它決不僅僅只是一種批判性的知識(shí)觀念和話語(yǔ)武器,其實(shí)踐性與建設(shè)性才是它最有價(jià)值的特性所在。[2]

學(xué)者們普遍認(rèn)可地方性知識(shí)的豐富內(nèi)涵,也有反對(duì)意見(jiàn)。[3](PP.223-235)在許多學(xué)者看來(lái),“地方”是以祖先領(lǐng)地和共同文化為核心內(nèi)涵的,這就把地方性知識(shí)的概念植入了“地方”復(fù)雜的歷史和文化多樣性背景之中,難以簡(jiǎn)單界定。長(zhǎng)期以來(lái),對(duì)地方性知識(shí)的把握,存在兩種相反的取向：一是把地方性知識(shí)概念泛化、政治化;一是忽視、壓制地方性知識(shí),認(rèn)為地方性知識(shí)在科技時(shí)代已經(jīng)死亡、終結(jié)。學(xué)術(shù)界大多走的是第三條道路,即主要從肯定地方性知識(shí)的實(shí)踐價(jià)值出發(fā),力圖在政治中立的層面上去理解和把握地方性知識(shí)的含義。然而,這種理解方式不可避免地淡化了地方性知識(shí)的權(quán)力維度,掩蓋了地方性知識(shí)的歷史負(fù)荷。

我們認(rèn)為,應(yīng)從知識(shí)、權(quán)力與發(fā)展相互關(guān)聯(lián)的視角出發(fā)去理解和把握地方性知識(shí),這樣既能反映出地方性知識(shí)在當(dāng)代興起的歷史根源和時(shí)代背景,又能顧及到地方性知識(shí)的應(yīng)用價(jià)值。鑒于此,我們將地方性知識(shí)界定為：在一定的情境 (如歷史的、地域的、民族的、種族的等)中生成并在該情境中得到確認(rèn)、理解和保護(hù)的知識(shí)體系,“地方性”或者說(shuō)“局域性”涉及到在知識(shí)的生成與辯護(hù)中所形成的特定的情境 (context),包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價(jià)值觀,由特定的利益關(guān)系所決定的立場(chǎng)和視域,由特定的認(rèn)知偏好對(duì)外部事物的解讀等。在一個(gè)多民族、多元文化的國(guó)家中,地方性知識(shí)常常是和多元文化分不開(kāi)的,相對(duì)于一個(gè)國(guó)家中的主流文化而言,各少數(shù)民族的文化基本都成了地方性知識(shí),是各少數(shù)民族在某一地區(qū)與自然的相互作用過(guò)程中所形成的認(rèn)識(shí)和智慧結(jié)晶,必須在各民族的文化框架內(nèi)才能得到理解。從地方性知識(shí)的實(shí)踐價(jià)值出發(fā),可以歸納出地方性知識(shí)的一些基本的特征：(1)地域性。地方性知識(shí)是特定地理區(qū)域內(nèi)原住民處理人與自然的關(guān)系,創(chuàng)造生存手段,獲取生存條件的知識(shí)。(2)整體性。地方性知識(shí)根植于原住民社區(qū)的社會(huì)理想和實(shí)踐、制度、關(guān)系、習(xí)慣和器物文化之中,是傳統(tǒng)文化的重要組成部分。(3)授權(quán)性。地方性知識(shí)對(duì)地方人的活動(dòng)有一定的約束和規(guī)范,這種約束和規(guī)范使得地方人的生產(chǎn)生活秩序井然。(4)實(shí)用性。地方性知識(shí)特別與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人類健康、生物多樣性保護(hù)、自然資源管理以及教育和文化創(chuàng)新密切相關(guān),是貧困人群和非主流文化社區(qū)的主要財(cái)產(chǎn)。

廣義地講,地方性知識(shí)是一定地域的人民在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中通過(guò)體力和腦力勞動(dòng)創(chuàng)造的,并不斷積淀、發(fā)展和升華的物質(zhì)和精神的全部成果和成就,包括物質(zhì)文化和精神文化。它反映了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)水平、科技成就、價(jià)值觀念、宗教信仰、文化修養(yǎng)、藝術(shù)水平、社會(huì)風(fēng)俗、生活方式、社會(huì)行為準(zhǔn)則等社會(huì)生活的各個(gè)方面。狹義的地方性知識(shí)專指地方的精神文化。作為一種經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期創(chuàng)造、積淀和傳承的寶貴精神財(cái)富,地方性知識(shí)有其鮮明的地域特色、獨(dú)特的價(jià)值和豐富的內(nèi)涵,生存其間的每一個(gè)個(gè)體總是天然地與本地域的文化有著千絲萬(wàn)縷的內(nèi)在聯(lián)系。人種學(xué)的研究表明,社會(huì)化意味著個(gè)人適應(yīng)社會(huì)及其文化,而且這種適應(yīng)過(guò)程也是受社會(huì)文化影響的[4](P71)。個(gè)體疏遠(yuǎn)了自身存在的文化形態(tài),必然影響其社會(huì)化進(jìn)程。因此,不管是從一個(gè)地方乃至一個(gè)民族的延續(xù),還是個(gè)體的生存、發(fā)展的需要出發(fā),保護(hù)、傳承地方文化都非常重要。事實(shí)上,任何民族的文化傳統(tǒng)都包含兩個(gè)方面,一方面是精英文化,或稱典籍文化;另一方面就是民間文化。我們所說(shuō)的地方性知識(shí)不僅包括民族文化中的精英文化,還包括民族文化中的民間文化。地方性知識(shí)不同于經(jīng)史子集、皇家經(jīng)典、宗教精華等文化成果,它存在于民族地區(qū)和生活其中的人們的生活起居中,是生活的文化,百姓的文化,世俗的文化。這種地方性知識(shí)是本國(guó)文化的源頭和根基,是原生態(tài)的文化,是民族個(gè)性特征與獨(dú)特精神的表征。它蘊(yùn)含著民族本源文化、本源哲學(xué)、本源藝術(shù)的基因和多姿多彩的具有極強(qiáng)生命力的民族語(yǔ)言,屬于全人類文化遺產(chǎn)。

地方性知識(shí)的確認(rèn)對(duì)于傳統(tǒng)的一元化的科學(xué)的知識(shí)觀具有潛在的解構(gòu)和顛覆作用。它強(qiáng)調(diào)知識(shí)總是在特定的情境中、特定的群體中生成并得到辯護(hù),否認(rèn)放之四海而皆準(zhǔn)的、普遍主義的知識(shí),知識(shí)的內(nèi)容與準(zhǔn)則只在特定時(shí)代的特定地域的共同體內(nèi)部得到辯護(hù),知識(shí)的生成是一種共同體的文化的生成。地方性知識(shí)理論的確立也進(jìn)一步證實(shí)了地方性知識(shí)對(duì)地方人生產(chǎn)生活、地方生態(tài)保護(hù)、地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展乃至整個(gè)人類的生存和和諧的、持續(xù)發(fā)展的主要意義。事實(shí)上,從研究的范圍來(lái)看,地方性知識(shí)最初只是作為一個(gè)文化人類學(xué)的學(xué)術(shù)概念而存在,但目前它的重要性已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了文化人類學(xué)的范疇,深刻影響了社會(huì)科學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域,并在許多自然科學(xué)的研究中也得到了應(yīng)有的重視。

二、地方性知識(shí)的價(jià)值

1.育人的價(jià)值。地方性知識(shí)是一種自然精神的價(jià)值存在,它凝結(jié)著一定地域人們的生活方式和集體人格,與生活在這個(gè)地域的人們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)。這種知識(shí)在當(dāng)?shù)貎和某砷L(zhǎng)中發(fā)揮著不可替代的作用。如果將人喻為“置身于自己織就的意義之網(wǎng)中的動(dòng)物”,地方性知識(shí)就是這個(gè)意義之網(wǎng)的通行證,也只有這種知識(shí)才能有效的促進(jìn)兒童的社會(huì)化進(jìn)程?，F(xiàn)代化的學(xué)校教育將“知識(shí)”視為客觀的、統(tǒng)一的實(shí)體,追求的是知識(shí)的普遍價(jià)值和永恒效益。這種“客觀知識(shí)”對(duì)于少數(shù)民族學(xué)生來(lái)說(shuō)就成為另一個(gè)意義之網(wǎng)中的東西,這種知識(shí)的學(xué)習(xí)者自然而然就成了文化上的局外人。長(zhǎng)期以來(lái),民族地區(qū)的學(xué)校教育中存在著文化中斷現(xiàn)象。“人類學(xué)的文化不連續(xù) (或文化中斷)理論認(rèn)為,在同質(zhì)文化中,文化的連續(xù)性是指兒童成長(zhǎng)過(guò)程中能按照漸進(jìn)的方式教給兒童系統(tǒng)的文化期望和社會(huì)責(zé)任,不連續(xù)性是指兒童發(fā)展中的階段性飛躍?！盵5](P206)即“存在由于大量非同質(zhì)文化的撞擊而引起的不連續(xù)文化適應(yīng)。突出的情況就是學(xué)校教育中主流文化與民族亞文化沖突造成的不連續(xù)性。”[6](P318)這種與民族地區(qū)文化毫不相干的學(xué)校教育內(nèi)容必然引起民族地區(qū)學(xué)生歸屬的模糊或喪失。因?yàn)樗季S方式作為文化心理的構(gòu)成要素是與文化心理結(jié)構(gòu)的基本屬性相一致的,“它直接控制著人們的認(rèn)識(shí)方式”[7](P155)。一定的文化背景下所生成的思維方式是獨(dú)特的,并隨著文化的發(fā)展而不斷變化。因?yàn)槿藗兓诓煌摹笆澜绱嬖诜绞健钡囊饬x系統(tǒng)有各自的分野,生活在不同意義系統(tǒng)中的人們視對(duì)方的行動(dòng)為無(wú)意義或者賦予其不同的意義。格爾茨將此概括為“一種賦予特定地方的特定事務(wù)以特定意義的方式”。民族地區(qū)的學(xué)校課程中實(shí)行單一的、與漢族地區(qū)無(wú)差別的一元化課程必然在少數(shù)民族學(xué)生中產(chǎn)生文化中斷問(wèn)題,這不僅會(huì)使他們?cè)谥髁魑幕膶W(xué)習(xí)過(guò)程中遭遇失敗,而且會(huì)影響他們對(duì)民族文化的學(xué)習(xí)。法國(guó)社會(huì)學(xué)家“布迪厄和帕斯隆在對(duì)法國(guó)非中產(chǎn)階級(jí)家庭的子女的教育進(jìn)行研究發(fā)現(xiàn),法國(guó)非中產(chǎn)階級(jí)家庭的子女無(wú)法接受與其家庭文化相距甚遠(yuǎn)的思想,因而失敗者甚多,文化認(rèn)同的喪失也使他們淪落到本社會(huì)的邊緣。沙克達(dá)?閃米和提米?蒂爾曼對(duì)泰國(guó)的所有部落和原住民的教育現(xiàn)狀研究發(fā)現(xiàn),現(xiàn)存的學(xué)校系統(tǒng)無(wú)法把一個(gè)原住青年教育成一個(gè)現(xiàn)代人,倒是容易打造一代邊緣人”。[8]進(jìn)而導(dǎo)致對(duì)地方性知識(shí)的背離,失去其他社區(qū)成員乃至親屬們的認(rèn)同,造成對(duì)自己所生長(zhǎng)的文化土壤的“水土不服”。研究發(fā)現(xiàn),學(xué)生進(jìn)入本土的情境,通過(guò)知性、情意和藝能等培養(yǎng)方式,使學(xué)生不僅能認(rèn)知本土自然與人文,理解本土文化,體察本土問(wèn)題,獲得一種歸屬情懷和責(zé)任感,而且能在保存和傳承民族文化的過(guò)程中增強(qiáng)學(xué)生在多元文化社會(huì)中的共生能力。

2.文化保護(hù)的價(jià)值。我國(guó)改革開(kāi)放30年來(lái)的經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展是以生態(tài)環(huán)境嚴(yán)重破壞為代價(jià)的,這一觀點(diǎn)已被社會(huì)所廣泛接受。然而,中國(guó)社會(huì)高速發(fā)展的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)一體化的進(jìn)程,也導(dǎo)致了中國(guó)民族文化多樣性的迅速喪失。民族文化多樣性不僅是中國(guó)幾千年歷史形成的一筆巨大財(cái)富和資源,而且,也是整個(gè)人類的財(cái)富和資源。民族文化的多樣性應(yīng)被視為人類進(jìn)步的象征。但是,中國(guó)民族文化的趨同化和多樣性的喪失,卻沒(méi)有像生物多樣性保護(hù)那樣引起政府和社會(huì)的普遍重視。特別是人口處于10萬(wàn)人以下的22個(gè)小民族如西北的東鄉(xiāng)、撒拉、保安、土族;西南的基諾、傈僳、水族;東北的赫哲、鄂倫春、鄂溫克等民族。其傳統(tǒng)文化的喪失正在呈加速狀態(tài)。大家也都同意,文化的多樣性對(duì)于人類就像生物的多樣性對(duì)于人類一樣重要和必不可少。

保護(hù)好我國(guó)民族文化的多樣性,在我國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)生活中有極其重要的意義。第一,從政治角度看,可以反擊西方某些媒體的政客鼓吹的漢族正在同化少數(shù)民族的謬論。第二,從經(jīng)濟(jì)角度看,旅游將成為一項(xiàng)巨大的產(chǎn)業(yè),民族文化多樣性正是開(kāi)放國(guó)內(nèi)外旅游產(chǎn)業(yè)的豐富資源。第三,從法律角度看,可以真正落實(shí)《民族區(qū)域自治法》,形成各民族政治上平等,文化上繁榮,經(jīng)濟(jì)上共同進(jìn)步,各民族安居樂(lè)業(yè),族群不分大小和睦相處的社會(huì)政治局面。第四,從文化上看,每個(gè)民族獨(dú)具特色的傳統(tǒng)文化的形成都經(jīng)歷了數(shù)百年或上千年,人類文化的多樣性的喪失和生物多樣性的喪失一樣,人們很難加以復(fù)制。文化的多樣性能使人類文化保持活力。因此,保護(hù)好中華民族大家庭中的各族群文化的多樣性,不僅是對(duì)中華民族的貢獻(xiàn),更是對(duì)整個(gè)人類社會(huì)的貢獻(xiàn)[9](PP.349-350)。

我國(guó)在過(guò)去漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中,沒(méi)有認(rèn)識(shí)到地方性知識(shí)作為一種知識(shí)資源在本土社會(huì)或國(guó)家發(fā)展過(guò)程中的重大作用,從而形成了少數(shù)民族對(duì)漢族在經(jīng)濟(jì)、政治,乃至文化上的依附性。在現(xiàn)代學(xué)校教育發(fā)展的過(guò)程中,少數(shù)民族的地方性知識(shí)與文化從民族教育課程的中心逐漸走向邊緣,這一問(wèn)題就會(huì)顯得更加重要。地方性知識(shí)由于有其自身獨(dú)特的價(jià)值,所以在地方的發(fā)展中起著不可替代的作用,保存和發(fā)展地方性知識(shí)也就為抵制和預(yù)防了知識(shí)的同質(zhì)性,為知識(shí)的交流、傳遞與創(chuàng)新留下了空間。

3.生態(tài)保護(hù)價(jià)值。一切地方性知識(shí)都是特定民族文化的表現(xiàn)形態(tài),相關(guān)民族文化是在世代調(diào)試與積累中發(fā)育起來(lái)的生態(tài)智慧與生態(tài)技能,都完整地包含在各地區(qū)的地方性知識(shí)之中。從這個(gè)意義上說(shuō),地方性知識(shí)必然與所在地區(qū)的生態(tài)系統(tǒng)互為依存,互為補(bǔ)充,又相互滲透。相比之下,普適性知識(shí)則不可能具備如此強(qiáng)的針對(duì)性。若能憑借生態(tài)人類學(xué)的理論與方法,系統(tǒng)發(fā)掘和利用相關(guān)地區(qū)的地方性知識(shí),肯定可以找到對(duì)付生態(tài)環(huán)境惡化的最佳辦法。如果忽視或者在無(wú)意中丟失任何一種地方性知識(shí),都意味著損失一大筆不可替代的生態(tài)智慧與技能。[10](P26)發(fā)掘和利用一種地方性知識(shí),去維護(hù)所處地區(qū)的生態(tài)環(huán)境,是所有維護(hù)辦法中成本最低廉的手段。地方性知識(shí)并非孤立地存在,而是與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的生產(chǎn)和生活有機(jī)地結(jié)合在一起。當(dāng)事的個(gè)人在其日?；顒?dòng)中,幾乎是在下意識(shí)的狀況中貫徹了地方性知識(shí)的行為準(zhǔn)則,地方性知識(shí)中的生態(tài)智慧與技能在付諸應(yīng)用的過(guò)程中,不必借助任何外力推動(dòng),就能持續(xù)地發(fā)揮作用。[11](P26)由于不必仰仗外來(lái)的投資,而是靠文化的自主運(yùn)行去實(shí)現(xiàn)目標(biāo),因此這是一種最節(jié)約的生態(tài)維護(hù)方式。

中國(guó)不同的鄉(xiāng)土社區(qū)或族群社會(huì)在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中根據(jù)各自的生境特點(diǎn)創(chuàng)造了豐富的生態(tài)保護(hù)的相關(guān)知識(shí)。中國(guó)少數(shù)民族多具有人與自然和諧相處和生態(tài)平衡的觀念與認(rèn)識(shí),在生態(tài)制衡上有許多有效的鄉(xiāng)土措施。如,藏族的禁忌在制止和預(yù)防潛在的危險(xiǎn),保護(hù)人類生存中發(fā)揮著舉足輕重的作用。藏區(qū)牧民全民信仰藏傳佛教,亦留有苯教的精神內(nèi)容,其大多禁忌與宗教信仰有關(guān),主要表現(xiàn)為對(duì)神圣物的禁忌。(1)神山禁忌。禁忌在神山上挖掘、采集、砍伐、打獵,禁忌傷害神山上的獸禽魚(yú)蟲(chóng),禁忌以污穢之物污染神山,禁忌在神山上打鬧喧嘩,禁忌將神山上的任何物種帶回家去。(2)神湖禁忌。在藏區(qū),山神作為自然的最高神之外,其下方的河或湖泊都存有神靈。神湖的禁忌體現(xiàn)了藏區(qū)對(duì)水資源的珍視。河泉湖泊是高寒干旱地區(qū)的珍貴物,為了保持水的純凈和神圣,禁忌向湖水、泉水、河水中便溺、傾倒污穢之物,禁忌捕撈水中的動(dòng)物。(3)“活地”的禁忌。高原牧人信念中,土地草山養(yǎng)育著一切生靈,凡未被挖掘的草地是“活地”,“健康之地”,是有生命力的土地;被挖掘了草皮的土地則變?yōu)椤八赖亍?。因?yàn)橐煌诩取捌啤?剝?nèi)チ舜蟮氐钠つw,破壞了自然的圓滿與完整,所以在藏族游牧區(qū)嚴(yán)守“不動(dòng)土”的原則,嚴(yán)禁在草地上胡亂挖掘。(4)神鳥(niǎo)神獸禁忌。在藏區(qū)多有天葬的習(xí)俗。因?yàn)辁慀B(niǎo)類在天葬中的主要角色,被視為幫助人靈魂升天的神鳥(niǎo),所以禁忌打殺鷲鳥(niǎo)、神鷹等,其它飛禽也因身處神圣的自然界亦受到禁忌保護(hù)。牧民一般禁忌捕捉飛禽,甚至禁忌驚嚇鳥(niǎo)類、拆壞鳥(niǎo)窩、驅(qū)趕飛鳥(niǎo),禁忌食用鳥(niǎo)類及其禽蛋。廣西有些地區(qū)以蟻除蛀養(yǎng)柑已傳承了數(shù)百年,他們觀察到柑子樹(shù)無(wú)蟻者多蛀或黑蟻食柑的現(xiàn)象,投黃蟻于樹(shù)上,以黃蟻食黑蟻,保護(hù)了柑子樹(shù)[12]。有些民族關(guān)于樹(shù)種繁育與動(dòng)物采食關(guān)系的知識(shí),顯示了社區(qū)或族群生態(tài)保護(hù)的智慧。我國(guó)甘肅和寧夏的比鄰地帶生長(zhǎng)一種苦杏樹(shù),落地的苦杏果往往被豬采食。由于杏核十分堅(jiān)固,因而在豬的消化道里不會(huì)被消化,而是隨豬糞排出體外。這些杏核中的杏仁會(huì)在豬糞中發(fā)育成苗,移栽這些杏苗就能擴(kuò)大苦杏林面積。當(dāng)?shù)鼐用裨缇驼J(rèn)識(shí)這一現(xiàn)象,并在早期一直采取這種辦法繁育和移栽苦杏樹(shù),在當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)保護(hù)中發(fā)揮了重要的作用。生息在青藏高原和云貴高原連接地帶的彝族是一個(gè)農(nóng)牧兼營(yíng)的民族。他們的農(nóng)田和牧場(chǎng)均實(shí)行輪歇交替使用,在同一地段實(shí)施混合耕作。他們的畜群也實(shí)行多畜種混群放牧。由于他們的生息地山高谷深,因而放牧要隨季節(jié)變化上下轉(zhuǎn)場(chǎng)。夏天在山頂放牧,河谷種植作物,冬天則轉(zhuǎn)移到河谷灘地放牧,山頂種植越冬作物。這一套地方性知識(shí)和技能能確保當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)出的各種草本植物或灌木均能得到有效而均衡的利用,并在任何時(shí)候都能保證地表的植被覆蓋率不低于80%。這里的流水侵蝕和重力侵蝕十分嚴(yán)重,但憑借這一套知識(shí)體系的運(yùn)作,可以做到高效產(chǎn)出和生態(tài)穩(wěn)定兩全齊美。[13]20世紀(jì)60年代以后,由于一些當(dāng)?shù)鼐用駷榱俗非蠖唐诘慕?jīng)濟(jì)利益,從豬糞中揀出苦杏仁核,剝出杏仁出售,供作藥材和食品,使苦杏林大大減少,給當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)保護(hù)帶來(lái)了重大壓力。有研究者以西南苗族和瑤族的石灰?guī)r山區(qū)“石漠化”生態(tài)救治為例,分析了生態(tài)惡化的原因,深入研究了當(dāng)?shù)孛缱搴同幾宓膫鹘y(tǒng)文化中對(duì)生態(tài)資源的利用的特點(diǎn)。認(rèn)為只有利用地方性知識(shí)才能有效保護(hù)石灰?guī)r山區(qū)“石漠化”生態(tài)。只要我們能夠有效地排除當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化中被扭曲的那些內(nèi)容,同時(shí)發(fā)掘并歸納總結(jié)他們的生態(tài)智慧和生態(tài)技能,讓這些民族的傳統(tǒng)文化盡快地實(shí)現(xiàn)調(diào)適重構(gòu),適應(yīng)改變了的內(nèi)外社會(huì)環(huán)境。文化中暫時(shí)被抑制的生態(tài)調(diào)適潛力就會(huì)被激活,重新適應(yīng)這里的特定生態(tài)環(huán)境,就能完成具體的生態(tài)救治措施。[14]近年來(lái),這方面的個(gè)案研究越來(lái)越多。2004年5月在貴陽(yáng)還召開(kāi)了一次“傳統(tǒng)知識(shí)與社區(qū)林業(yè)”為題的研討會(huì),對(duì)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行了集中的討論。至于利用輪歇與游耕、建造梯田、興修水利乃至通過(guò)栽種女兒杉等將生態(tài)保護(hù)納入民族儀式的文化行為更為不勝枚舉。雖然地方性知識(shí)在生態(tài)保護(hù)上不是全能的,但它可以彌補(bǔ)在生態(tài)環(huán)境保護(hù)過(guò)程中現(xiàn)代技術(shù)、法律、經(jīng)濟(jì)或行政等手段的不足。[15]

據(jù)此,可以作這樣的總結(jié)：外來(lái)力量或外部社會(huì)環(huán)境對(duì)文化各層面所施加影響的位置越高,相關(guān)民族文化的傳承受到的破壞越大。事實(shí)證明,我國(guó)自然背景與生態(tài)背景復(fù)雜多樣,只有憑借多樣并存的生態(tài)知識(shí),去分別利用不同的生態(tài)資源,才能確保資源利用與生態(tài)維護(hù)的協(xié)調(diào),可持續(xù)的發(fā)展才會(huì)成為可能。生態(tài)環(huán)境蛻變的原因并不單是利用過(guò)度的問(wèn)題,更多地是利用方式上的失誤。傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)、地方自然資源管理系統(tǒng)長(zhǎng)期對(duì)保護(hù)和可持續(xù)利用自然資源提供了更加有效的策略和環(huán)境效益。地方性知識(shí)在開(kāi)發(fā)地方生態(tài)系統(tǒng)以發(fā)展低投入的可持續(xù)農(nóng)業(yè),具有不可替代的作用。

4.醫(yī)學(xué)價(jià)值。地方性知識(shí)在醫(yī)藥學(xué)方面也具有極高的利用價(jià)值。RAFI估計(jì),大約有1/3的世界人口缺乏支付現(xiàn)代醫(yī)藥的基本能力,對(duì)這些人而言,享受現(xiàn)代醫(yī)療是不現(xiàn)實(shí)的。相反,傳統(tǒng)醫(yī)藥具有廣泛的有效性和可能的支付性,使處在邊遠(yuǎn)地區(qū)的大多數(shù)平民受益,估計(jì)約有80%世界人口在不同程度上使用地方性知識(shí)提供的醫(yī)療手段。[16]鄉(xiāng)土社區(qū)或族群社會(huì)在長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中總結(jié)了許多關(guān)于生命病理、生物藥用及其兩者對(duì)應(yīng)關(guān)系的知識(shí)體系與經(jīng)驗(yàn),形成了大量獨(dú)特的關(guān)于疾病診斷與治療的土方、單方、驗(yàn)方、民間療法與療技,以及婦幼保健、兒童養(yǎng)育與營(yíng)養(yǎng)等方面的鄉(xiāng)土辦法與習(xí)俗。這種基于生存環(huán)境和文化傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土醫(yī)藥知識(shí)千百年來(lái)一直在鄉(xiāng)土社區(qū)或族群社會(huì)的醫(yī)療保健中發(fā)揮著積極的、甚至是難以替代的作用。我國(guó)各民族都有自己獨(dú)特的不同于西方醫(yī)學(xué)的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識(shí),大致包括三個(gè)組成部分,一是古今居主流地位的中醫(yī)學(xué),二是各個(gè)少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué) (稱為民族醫(yī)學(xué)),還有一部分是既無(wú)醫(yī)學(xué)理論體系又無(wú)民族文化背景的民間草醫(yī)草藥。這些傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識(shí)有的已形成完整的知識(shí)體系,有的僅是民間的習(xí)俗與經(jīng)驗(yàn),有的甚至與宗教觀念與祭祀儀式互滲但都是中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)關(guān)于醫(yī)藥智慧的結(jié)晶。如蒙古族的安代舞蹈在治療婦女的精神疾病中發(fā)揮著重要作用,這一事實(shí)在蒙醫(yī)學(xué)史上都有記載,在運(yùn)動(dòng)—發(fā)汗—飲茶—舞蹈—發(fā)汗等活動(dòng)中,發(fā)泄出心中的苦悶,達(dá)到治療的效果。[17](P230)西方醫(yī)學(xué)人類學(xué)對(duì)地方性的醫(yī)學(xué)知識(shí)一直比較重視,許多跨國(guó)醫(yī)藥公司或科研機(jī)構(gòu)也大量地利用鄉(xiāng)土醫(yī)藥知識(shí)開(kāi)發(fā)藥物或生物制劑。過(guò)去,我國(guó)對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的開(kāi)發(fā)主要在中醫(yī)方面,近年來(lái),隨著對(duì)民族醫(yī)學(xué)價(jià)值認(rèn)識(shí)的深入,民族醫(yī)學(xué)的推廣越來(lái)越普遍。由于民族地區(qū)具有多樣性的生物資源和豐富的生物、特別是植物的藥用傳統(tǒng),民族醫(yī)藥的研發(fā)因其簡(jiǎn)、便、廉、捷、驗(yàn)與生態(tài)性、天然性等特點(diǎn),被用于地方病與常見(jiàn)病的治療漸成熱點(diǎn)。雖然,國(guó)內(nèi)已研發(fā)了諸如云南白藥(彝藥)、舒潔藥物文胸 (壯藥)、仁青常覺(jué) (藏藥)等特效藥,但民族民間醫(yī)藥仍有巨大的利用空間。[18]

5.環(huán)境和資源管理價(jià)值。過(guò)去,我們?cè)谫Y源管理方面主要依賴于科學(xué)知識(shí),但調(diào)查顯示這種僅僅利用科學(xué)知識(shí)進(jìn)行資源管理的方法,反而使當(dāng)?shù)氐馁Y源問(wèn)題越來(lái)越嚴(yán)重,尤其是漁業(yè)管理(fisheriesmanagement)方面表現(xiàn)得更為明顯。長(zhǎng)期以來(lái),學(xué)者們認(rèn)為地方性知識(shí)由于缺乏可證實(shí)和嚴(yán)格的邏輯體系,不能很好的概念化而受到科學(xué)研究的質(zhì)疑。近年來(lái),隨著地方性知識(shí)在資源管理方面獨(dú)特作用的發(fā)揮,地方性知識(shí)越來(lái)越受到研究者們的重視 (Berkese tal,2001;Neis and Felt,2000;Maurstad,2002)。以漁業(yè)管理為例,研究者發(fā)現(xiàn),地方漁民關(guān)于當(dāng)?shù)佤~(yú)生活習(xí)慣,生存的氣候、溫度的適應(yīng)情況,成長(zhǎng)的周期,不同種群魚(yú)的沖突等相關(guān)知識(shí)的掌握比科學(xué)研究所獲得的關(guān)于魚(yú)的這方面的知識(shí)更加準(zhǔn)確和有效。因?yàn)闅夂蛎磕甓荚谧兓?魚(yú)的適應(yīng)能力也在不斷發(fā)展,而這些微小的、不可測(cè)量的變化只有當(dāng)?shù)氐臐O民才能掌握。總之,他們知道的關(guān)于漁業(yè)管理的知識(shí)比科學(xué)研究的普適性管理策略更多和更有效。因此,我們要在研究漁業(yè)管理乃至其它資源管理時(shí)一定要充分吸納當(dāng)?shù)貪O民的地方性知識(shí),漠視或忽視地方性知識(shí)的管理策略研究是自欺欺人的研究。[19]Elok Mulyoutami和 Ratna Rismaw an研究發(fā)現(xiàn),土著人或地方人的智慧中潛藏著豐富的自然資源的管理和保護(hù)知識(shí),這一觀點(diǎn)首先被人類學(xué)所發(fā)現(xiàn)和認(rèn)可。自然科學(xué)界起初對(duì)此不屑一顧,覺(jué)得缺少科學(xué)依據(jù)。近年來(lái),自然科學(xué)家們也發(fā)現(xiàn)了地方性知識(shí)在自然資源和環(huán)境管理獨(dú)特作用,這種作用在某種程度上說(shuō)是不可替代的。地方性知識(shí)對(duì)地方資源的可持續(xù)發(fā)展有著至關(guān)重要的作用,必須重視它。[20](PP.2054-2061)Dove(2006)認(rèn)為現(xiàn)代科學(xué)所研究的資源和環(huán)境管理策略,只考慮一個(gè)或很有限的幾個(gè)方面,所制定的策略是一種想像的策略,所以很難起到應(yīng)有的作用。而土著人或地方人在談?wù)摥h(huán)境和資源的問(wèn)題時(shí),將其納入他們生活的共同體內(nèi)去考慮。這種背景下所制定的策略或制度在當(dāng)?shù)匚幕杏幸欢◤?qiáng)制性。[21]Sivalee(2003)通過(guò)臺(tái)灣原著民的研究發(fā)現(xiàn),水、森林、魚(yú)等已經(jīng)成為當(dāng)?shù)厝宋幕钪械囊徊糠?所以人們對(duì)資源和環(huán)境的保護(hù)就是自發(fā)的,也是最有效的。 Zhihong(2003)研究發(fā)現(xiàn),在環(huán)境和資源保護(hù)方面,地方性知識(shí)和普適的科學(xué)知識(shí)不是本質(zhì)對(duì)立的,應(yīng)該將兩者的優(yōu)勢(shì)集中起來(lái)去制定管理策略。[23]有研究者認(rèn)為地方性知識(shí)對(duì)環(huán)境資源的保護(hù)非常重要,但地方性知識(shí)是潛藏在地方人的行為和習(xí)慣中,對(duì)他們來(lái)說(shuō),這些知識(shí)已經(jīng)內(nèi)化為行為,所以想從他們的表述中得到地方性知識(shí)是一件困難的事,因?yàn)樗麄兺硎霾磺宄蛘哒f(shuō)有些地方性知識(shí)就無(wú)法用言語(yǔ)去表達(dá)。因此,我們要像人類學(xué)家一樣深入他們的生活中去體驗(yàn)它。[24]另外,地方性知識(shí)還被用于環(huán)境污染的治理等方面的策略研究。[25]

6.農(nóng)業(yè)研究?jī)r(jià)值。地方性知識(shí)是地方人思想觀念和實(shí)踐的復(fù)合體,它通過(guò)經(jīng)驗(yàn)代代相傳。然而,地方性知識(shí)在發(fā)展的過(guò)程中絕不是封閉自守的,它也會(huì)發(fā)展和吸納新的思想。不應(yīng)該把地方性知識(shí)簡(jiǎn)單的看成為普適性知識(shí)的對(duì)立面,它包括文化、也包括當(dāng)?shù)氐恼?、科技和社?huì)知識(shí),它是在共同體中得到確認(rèn)并生效的。[26]過(guò)去的許多年來(lái),關(guān)于農(nóng)業(yè)和自然資源發(fā)展的知識(shí)都是自上而下地把來(lái)自科研機(jī)構(gòu)的專家的知識(shí)直接輸送給受益者,經(jīng)常會(huì)遭到農(nóng)民的指責(zé)和抵制。于是,科研機(jī)構(gòu)就會(huì)花大量的人力物力去推廣,發(fā)現(xiàn)效果不佳。原來(lái)是這種新的技術(shù)能給他們帶來(lái)物質(zhì)利益,但對(duì)他們后代的繼續(xù)生存會(huì)造成威脅,這就是我們忽視地方性知識(shí)的結(jié)果。近年來(lái),農(nóng)業(yè)研究者們也逐漸認(rèn)識(shí)到地方性知識(shí)對(duì)可持續(xù)發(fā)展的重要價(jià)值和在一些發(fā)展計(jì)劃和項(xiàng)目中的關(guān)鍵作用。當(dāng)前,農(nóng)業(yè)研究對(duì)地方性知識(shí)給予了更多的關(guān)注。雖然地方性知識(shí)和普適性的科學(xué)知識(shí)在認(rèn)識(shí)論上有分歧,但有經(jīng)驗(yàn)的農(nóng)業(yè)研究者們沒(méi)有人否認(rèn)地方性知識(shí)在農(nóng)業(yè)研究中的重要價(jià)值。[27]另外,一些土壤專家在研究中也非常重視關(guān)于土壤的地方性知識(shí),有研究者運(yùn)用經(jīng)典人類學(xué)的方法進(jìn)行土壤科學(xué)的研究,并取得了重大成績(jī)。持此觀點(diǎn)的研究者認(rèn)為,土壤與當(dāng)?shù)厝说纳a(chǎn)、生活習(xí)慣,土地在他們生活中的作用等因素有很大關(guān)系,可以說(shuō),當(dāng)?shù)氐耐寥琅c當(dāng)?shù)氐奈幕性S多千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,因此,他們主張?jiān)谕寥缹W(xué)的研究中必須將土壤科學(xué)和土壤的地方性知識(shí)有機(jī)的結(jié)合起來(lái),才有可能真正掌握當(dāng)?shù)赝寥赖恼w情況。[28]據(jù)世界農(nóng)村發(fā)展基金會(huì) (RAFI)估計(jì),如果沒(méi)有通過(guò)植物、動(dòng)物、微生物和農(nóng)業(yè)系統(tǒng)等方面的地方性知識(shí)提供的食物保障,可能有2/3的世界人口無(wú)法生存。[29]

7.調(diào)解民間糾紛的價(jià)值。鄉(xiāng)土社會(huì)都有自己一套關(guān)于罪與罰、糾紛邊界與解紛方案等的知識(shí),特別是在婚姻、財(cái)產(chǎn)與地權(quán)等方面,鄉(xiāng)土“法”知識(shí)或民族習(xí)慣法的解紛規(guī)則往往具有合理、入情的社會(huì)效驗(yàn)。美國(guó)文化人類學(xué)家克利福德?格爾茨(Clifford Geertz)在《地方性知識(shí)》 (Local Know ledge,Basic Books,1983)一書(shū)中所講述的雷格瑞 (Regreg)的故事,這個(gè)生活在巴厘島的不幸的人,因?yàn)槠拮映鲎咭鸬膽嵟芙^在社區(qū)中應(yīng)盡的義務(wù),最后導(dǎo)致被所在村莊、家族和直系親屬遺棄和驅(qū)逐,甚至一位來(lái)自正式權(quán)力系統(tǒng)、同時(shí)在當(dāng)?shù)匦叛鱿到y(tǒng)中兼具神圣性的高級(jí)地方官員的干預(yù)也未能改變當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)他做出的裁決[30](P232)。在中國(guó)民間,同樣存在著具有一定社會(huì)效驗(yàn)的合理、入情的解紛規(guī)則及其實(shí)踐傳統(tǒng)。費(fèi)孝通曾據(jù)孔子的語(yǔ)錄,認(rèn)為中國(guó)漢族民間社會(huì)具有“無(wú)訟”的特點(diǎn),“在鄉(xiāng)村里所謂調(diào)解,其實(shí)是一種教育過(guò)程” (P56)。這些用于教化之禮俗和解紛之知識(shí)至今仍在中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)中被使用,發(fā)揮著不可或缺的功能,在部分少數(shù)民族的民間社會(huì)甚至發(fā)揮著主導(dǎo)的功能。然而,在西方法律移植或法律現(xiàn)代化的過(guò)程中,由于對(duì)法理一致性的追求或?qū)ξ鞣椒ɡ淼耐瞥?中國(guó)法學(xué)界尚來(lái)不及思考法律本土化的有效途徑或根本表現(xiàn)了對(duì)地方性知識(shí)的排斥,以致國(guó)家制定法呈現(xiàn)了對(duì)民間法完全替代的傾向。但在司法實(shí)踐上,中西法文化和城鄉(xiāng)法觀念的矛盾不斷展開(kāi)。近年來(lái),一些具有人類學(xué)知識(shí)背景的法學(xué)家和一些具有法學(xué)知識(shí)背景的人類學(xué)家開(kāi)始重新思考鄉(xiāng)土知識(shí)的解紛價(jià)值,但無(wú)論是促使用鄉(xiāng)土調(diào)解文化傳統(tǒng)成為我國(guó)多元化解紛體系中的重要一環(huán),[32]還是實(shí)現(xiàn)中西法文化的整合,實(shí)行自上而下的法制安排,要使國(guó)家權(quán)威變成民眾的真正需求,就必須關(guān)注并利用地方性知識(shí)和民間解紛智慧。

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