清代以來東北漢族民間信仰構(gòu)成及其特征

黃云鶴,苑宏光

(1.東北師范大學(xué)古籍整理研究所,吉林長春 130024;2.長春師范學(xué)院歷史學(xué)院,吉林長春 130032)

民間信仰是民俗文化的重要組成部分,自20世紀(jì)80年代以來,民間信仰問題一直是民俗學(xué)和社會學(xué)等各學(xué)科研究的熱門課題,成果頗豐,主要是針對民間信仰概念、價值、功用等理論性問題及一些具體民間信仰的事項研究。在區(qū)域民間信仰問題的研究上,則主要集中在東南地區(qū),尤其是閩越和港臺等地區(qū)。東北地區(qū)的民間信仰,學(xué)術(shù)界多熱衷于少數(shù)民族信仰問題,如薩滿教等,對于廣泛存在于漢族民眾之中的民間信仰,則很少有人關(guān)注。本文以清末以來存在于東北地區(qū)漢族中信奉的民間神靈為切入點,分析該地域漢族民間信仰構(gòu)成及其主要特征,希望能為解決今天東北地區(qū)漢族民間信仰等社會問題提供借鑒。

一、清以來東北地區(qū)的主要寺廟與祭祀對象

寺廟的數(shù)量和所祭祀的神明是反映民眾信仰狀況的重要標(biāo)識。寺廟作為神靈的居所,既為百姓提供信仰空間,也物質(zhì)地承載著人們的信仰。東北地區(qū)寺廟眾多,可以分為兩類:一類是制度性宗教寺廟,即佛教、道教、回族清真教等寺廟,據(jù)統(tǒng)計,近代以來,東北寺廟到1941年達(dá)6567座,佛教寺院2465座,道教寺廟1962座,回族清真寺223座,無僧管理寺廟1917座。[1]這些寺廟不在本文研究范圍之內(nèi);另一類是非制度性宗教寺廟,即用于政府和私人祭祀各種神明的廟壇,這是民間信仰的主要場所。目前,我們沒有準(zhǔn)確的統(tǒng)計數(shù)字,但可以肯定其數(shù)量非常龐大。以吉林省為例,見于《吉林通志》卷26《輿地·廟壇》所記載雜神廟壇有:省城59座;伊通州21座;敦化縣7座;長春府4座;農(nóng)安縣7座;伯都訥廳13座;五常廳2座;寧古塔18座;三姓1座;琿春5座;烏拉城7座。遼寧省的雜神寺廟數(shù)量比吉林省還多,僅遼陽一縣這類廟壇就多達(dá)60座。[2]再以娘娘廟為例,遼寧錦縣就有娘娘廟10處[3];義縣有娘娘廟9處[4]。這些只是規(guī)模較大的廟壇,不見記載的小型廟壇不計其數(shù)。有些地方的寺廟非常簡單,甚至難以稱之為廟。《安東縣志》載:“縣境鄉(xiāng)民所崇奉之神道,以山神、土地二廟為最多,凡有居人,必立是廟?；蛞源u,或以石,或以木,廟貌簡陋無比。他若龍母、龍王、蟲王、財神、娘娘等廟,以及合祀之七圣、九圣諸祠,每村必共建一所,雖祠廟之大小不同,其為人民所崇奉則一也?！边@些無法納入歷史記載的廟宇,普遍存在于鄉(xiāng)村及城市的各個角落,由此可以看出東北雜神廟壇存在的普遍性。

信仰空間還不只限于廟壇,宗族祠堂祭祀、家中供奉牌位、或在庭院擺設(shè)祭壇,都屬于此范圍,它們是中國社會民間信仰中重要組成部分,因其是一個相對私密的空間,外人無法介入,所以,其信仰情況很難統(tǒng)計。

東北地區(qū)不僅寺廟眾多,而且民眾祭祀的對象十分龐雜,幾乎遍及神、人、鬼三界。《奉天通志》載:“(家庭祭祀除祭祖外)所祭之神,則有天地、張仙、灶神、門神、觀音。鄉(xiāng)村公祭者,則有關(guān)帝、財神、苗神、土地、山神、馬王、牛王、青龍、五道、火神等祠。東邊各縣,又有祭老把頭,此漢族祭祀之大略也?！边@里所記載的東北地區(qū)漢族祭祀對象只是最常見和具有普遍性的,并不全面。以遼陽縣廟壇為例,有社稷壇、風(fēng)云雷雨山川壇、先農(nóng)壇、厲壇、孔廟、武廟、文昌閣、忠孝祠、八臘廟、馬神廟、東岳廟、城隍廟、祭彤廟、旗纛廟、龍王廟、觀音寺、祖師廟、火神廟、娘娘廟、三皇廟、三官廟、白衣寺、九圣祠、天王寺、鬼王廟、玉皇廟、財神廟、地藏寺、彌陀寺、盧寺、七圣寺、藥王廟、疙疸寺、瘟神廟。其范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過《奉天通志》所記載。在東北民眾的信仰世界中,萬物有靈,“甚至井臼、倉圈、道路,皆謂有神。”[5]

縱觀東北地區(qū)的地方志所記載的漢族民眾所祭祀對象,除佛教、道教、伊斯蘭教神明外,大致可以分為自然之神,如天地神、太陽神、月神、風(fēng)雨雷電神、水神、龍王、火神、江河神、山神、植物神、動物神等;民間生活保護(hù)神,如子孫娘娘、送子張仙、藥王、門神、財神、福、祿、壽、喜神;行業(yè)保護(hù)神,如酒仙杜康、茶神陸羽、獄神皋陶、窯神太上老君、梨園神唐明皇、木匠行魯班、飲食業(yè)供灶君、文人祀文昌帝君等;冥界諸神,如土地、城隍等。此外,還有眾多私人祭祀的不在譜系和記載中的各種祭祀對象。可謂是五花八門,關(guān)照了各方各面的需求,反映了東北地區(qū)漢族民間信仰的普遍性和復(fù)雜性。

二、東北漢族民間信仰的主要特征

東北漢族民間信仰的首要特征是多元性,這是由東北漢族構(gòu)成多源性所決定的。東北地區(qū)是一個移民構(gòu)成的社會,就其來源而言,漢族構(gòu)成成分比較復(fù)雜,除少量原有漢族居民外,多數(shù)來自關(guān)內(nèi)各省?！叭A人則十三省無省無人”,[6]其中“以華北人士居多,山東為最,河北、河南次之?！盵7]“人口在空間的流動,實質(zhì)上就是他們所負(fù)載的文化在空間的流動。所以說,移民運動在本質(zhì)上是一種文化的遷移?！盵8]正如《蓋平縣志》所述,“居民除旗族外大抵由山左關(guān)里遷徙而來者為多,其習(xí)俗每沿用故鄉(xiāng)慣例。”毫無疑問,這些移民將他們原居地的信仰文化帶到東北,共同構(gòu)成東北漢族民間信仰體系,形成東北地區(qū)漢族民間信仰的多元性特征。以山東移民為例,山東省是移民東北最多的省份,據(jù)路遇的估計,清末東北人口中,除原有人數(shù)和自然增長外,由魯、冀、豫三省移入的貧苦農(nóng)民大致有一千萬人,而其中以山東為最,約占70～80%。[9]在這些移民心目中,家鄉(xiāng)神明是他們的庇護(hù)神,當(dāng)他們遭遇困境時,首先想到的是他們所熟悉的家鄉(xiāng)神明。在泰山上有一些移民東北者的祈愿碑和還愿碑,能夠反映這種現(xiàn)象。如民國二十六年歲次丁丑桐月所立的義和香會碑:“民國八年四月香會等人在奉天西豐縣高立木子、黃草牌、齊家堂、小孤山相聚營生,深明在外作事,環(huán)境之下非團(tuán)結(jié)不為功,隨 (遂)于是月聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng),假香會名義來團(tuán)結(jié),即許愿于岱岳圣母佃 (殿)前,大家如平安完全歸家,愿許在岱岳圣母佃 (殿)前懸木扁 (匾),建立石牌……”中華民國十年歲次辛酉蒲月所立碑:“吉林省濱江縣瘟疫流行,死者不計其數(shù),見者注目寒心,有泰萊 (泰安、萊蕪)賈君聯(lián)斌、鄭君書箴等于斯生理,誠心祝禱,祈碧霞元君之靈應(yīng)護(hù)佑蒼生,不惟禱者俱無災(zāi)恙,禱后而瘟疫遂止……”從碑文上看,他們是帶著家鄉(xiāng)神明闖關(guān)東的。

這些移民定居?xùn)|北后,并沒有改變對家鄉(xiāng)神明的信仰,為了加強同鄉(xiāng)的聯(lián)系和共同抵御來自生存的各種威脅,他們以家鄉(xiāng)神明為紐帶,修建各種廟壇,祭祀家鄉(xiāng)神明。最典型的是東北地區(qū)修建的數(shù)量龐大、規(guī)模大小不一的碧霞元君娘娘廟和關(guān)帝廟。東北地區(qū)娘娘廟眾多,多數(shù)信仰的是碧霞元君,見于地方志明確記載的如奉天、遼陽海城、鐵嶺、開原、營口、安東、北鎮(zhèn)、長春、懷德、梨樹等,四月十八日的娘娘廟會是碧霞元君廟會。[10]田承軍在其《清代東北地區(qū)的碧霞元君廟》一文中認(rèn)為,“清代東北地區(qū)出現(xiàn)的眾多碧霞元君廟,從移民角度,通過多個個案的分析,證實這些祠廟正是由魯冀豫等地移民建立的?！盵11]這個結(jié)論是正確的。不僅碧霞元君廟如此,東北地區(qū)的關(guān)帝廟也多是關(guān)內(nèi)移民所建,尤其是山西移民,當(dāng)他們來到荒無人煙的東北地區(qū)時,為了生存,共同抵御自然災(zāi)害,成立了同鄉(xiāng)會,建立了同鄉(xiāng)會館。會館之內(nèi),為維系同鄉(xiāng)感情,將他們所共同信仰的俠義之神關(guān)公供奉在會館之內(nèi),或者直接將會館設(shè)在寺廟中。如《遼陽縣志》載:“山西商人于康熙、乾隆年間捐貲修葺數(shù)次……廟內(nèi)附設(shè)山西會館。”這些來自移民家鄉(xiāng)的神明,構(gòu)成東北地區(qū)漢民族信仰的多元性。

其次,東北地區(qū)漢族民間信仰具有東北地區(qū)的地域特征。東北地區(qū)漢族民間祭祀的對象除從外域遷徙而來者之外,還有一些具有東北地域特色的神明,也成為人們祭祀對象。就寺廟供奉的神明來看,如東北地區(qū)很多沿江河居民祭祀江神和河神,實際就是供奉龜、鱉,稱其為“江神爺”、“河神爺”,伯都訥廳有江神廟、吉林有松花江神廟,這是應(yīng)社會生產(chǎn)需求而產(chǎn)生的具有地方特色的神明。東北地區(qū)林木采伐業(yè)在整個社會經(jīng)濟中占有重要地位,在深山老林里采伐下的木材,要扎成木排沿江河流放出山,俗稱“放排”。這是一項非常危險的生產(chǎn)活動,為求平安,放排的商家和排工放排前,都要在江邊殺豬設(shè)奠,祈禱江神保佑放排平安。再如東北地區(qū)山區(qū)居民多信奉山神,其祭祀的山神是“老把頭”,山神節(jié)是三月十六日,也稱木把節(jié)、老把頭節(jié)。長白山地區(qū)是早期關(guān)內(nèi)移民主要討生活的區(qū)域,這里盛產(chǎn)人參,挖人參,俗稱“放山”,也叫“走山”?！读吋o(jì)略》載:“凡走山者,山東、山西人居多。每歲三四月間往,九十月間歸。其死于饑寒者,不知凡幾。”“走山”的危險和生存的艱難,使他們更希望得到神明的庇護(hù)。正是這樣需求,產(chǎn)生了山民自己的保護(hù)神“老把頭”。民間傳說,第一個放山人是孫良,祖籍山東萊陽人。清初來闖關(guān)東,入長白山采人參迷路,餓死于老林中。臨死前在山石上留下一首詩,詩的最后兩句是:“入山再有迷路者,我就當(dāng)作引路神”,日期是三月十六。正是這種用自己的犧牲給后人開路的精神,受到后人的崇敬并尊其為山里人的保護(hù)神。還有金礦行業(yè)神——把頭始祖,也是具有東北地方特色的行業(yè)神。早期東北地區(qū)金幫中,多數(shù)是來自山東的移民,開礦的危險和生活的艱辛使他們感到需要神明的保護(hù),所以,他們就在自己的群體中造神,將行俠仗義的山東人孫繼高塑造成“把頭始祖”。這些因需要而產(chǎn)生的神明不僅具有地域特色,而且還充分反映了東北地區(qū)民間信仰具有融合性。

再次,胡、黃二仙信仰十分普遍。動物信仰是中國北方地區(qū)最普遍的民間信仰,但東北地區(qū)的動物信仰經(jīng)過融合多種地方因素,已經(jīng)發(fā)展成一套具有地方特色的信仰體系。東北民間動物神信仰中,對胡、黃的崇祀最具有地方特色。華北地區(qū)對“四大門”信仰普遍而歷史悠久,一些百姓移民東北后,依然保存對“四大門”的信仰,但東北盛產(chǎn)狐貍和黃鼬,所以,在東北對胡、黃二仙信仰表現(xiàn)得尤為突出,“(黃、胡二仙)奉省之拜狐者,尊曰狐仙。(大城市之狐仙廟)棟宇華煥,問病祈卜,終年不絕。至各縣城鄉(xiāng),狐仙祠堂,隨在皆有。繪像于木版上,男者翎頂袍襪,或榮服跨馬,曰某某太爺。女者旗裝脂粉,曰某某仙姑。”[12]東北的胡、黃二仙不是單一狐貍或黃鼬的信仰,而是他們龐大的家族。以民國時期奉天一大仙所供神位為例:右室供奉29個神位:天參大太爺、天有二太爺、胡四青、天豪大太爺、蟒義貝子、天身大太爺、二玄爺胡天罔、大太爺胡天海、天英三彪子;九花圣母 (主神)、胡大太太、琵琶仙姑、麗盤仙姑;黃天教、黃天飛、黃天成、闖山胡天青、長毛二先仙;七仙姑、四仙姑、九仙姑;金鈴仙姑、鳥龍仙姑、翠鈴仙姑;五花仙姑、雪花仙姑、五石仙姑;青龍將軍、天標(biāo)太爺。左室供奉5個神位:黃淘氣將軍;雪大將軍胡天鳳、虎彪太爺大刀王子胡天龍、胡天鳳太爺、青臉貞子胡天成。從其供奉的牌位看,這里胡氏和黃氏是兩大家族,而不是個體。時至今日,東北地區(qū)對胡、黃二仙信奉仍普遍存在,據(jù)劉正愛2000年調(diào)查,僅在遼寧省南部、西部以及東部地區(qū)的大小共68座寺廟中 (其中包括胡仙洞),有38座供奉胡黃長蟒等地仙,是為數(shù)最多的。[13]事實上,學(xué)者們調(diào)查到的只是一小部分,是對外公開的、可見的,而民間更多的對胡黃二仙信仰是秘密的,是將其作為保家仙,在家中供奉牌位而已,是不允許外人進(jìn)入的,因此無法統(tǒng)計。

三、社會民間信仰問題的幾點思考

新中國建立后,曾以疾風(fēng)暴雨的方式清理過民間信仰,尤其是“文化大革命”期間,砸牌位,毀寺廟,在物質(zhì)層面上幾乎使民間雜神消失,但并沒有真正從精神層面上徹底改變民眾對雜神的信仰。許多民間信仰蟄伏下來,隨著改革開放,復(fù)興起來。長期以來存在于東北漢族中龐雜的信仰體系隨著社會發(fā)展而發(fā)生變化,一些神明由于功能失效而逐步淡出百姓的信仰體系,新的信仰對象由于需求也不斷產(chǎn)生。如傳統(tǒng)祭祀對象中具有個性化功能神靈馬神、牛王等,都已經(jīng)退出民間祭祀范疇,而一些祭祀對象由于現(xiàn)實社會需求,發(fā)生功能性變化,如關(guān)公,早期是主要崇拜其忠義,而今天祭祀關(guān)公則主要作為財神,還有一些新的臨時性的神靈產(chǎn)生。當(dāng)前民間信仰仍有眾多的信徒。如幾乎每個商家都供奉財神,胡、黃二仙也有廣泛市場,尤其是東北地區(qū),由于受薩滿教的影響,具有地方特色的跳神活動在城鄉(xiāng)仍然存在。據(jù)一項對農(nóng)民信仰問題調(diào)查報告顯示,在有信仰的農(nóng)民中,信基督教者占2.6%,佛教26.3%,祖先、鬼魂、精靈34%,命運10.5%,神通式能掐會算的人5.3%,不固定18.4%,瑜伽0.6%。[14]從統(tǒng)計數(shù)字上看,在中國農(nóng)民的信仰中,雜神信仰還是占據(jù)大多數(shù)的,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過制度化宗教基督教和佛教。面對當(dāng)今社會民間信仰的現(xiàn)狀,研究其產(chǎn)生的原因和對社會的影響,是一個復(fù)雜而龐大的社會學(xué)課題,很多學(xué)者也從不同角度進(jìn)行了研究,在這里只談幾點個人思考。

從民間信仰產(chǎn)生發(fā)展的歷史看,民間信仰產(chǎn)生的原因眾多,而最根本原因是生活的需要,是人類面對自然壓力和社會壓力所產(chǎn)生的心理需求。當(dāng)今社會的民間信仰更多源于社會壓力。一是政府過分強調(diào)經(jīng)濟發(fā)展,而精神文化方面發(fā)展相對滯后,當(dāng)社會貧富差距增大到一定程度時,一些民眾面對生活困惑和分配不公,自身無力解決,而制度設(shè)計方面的某些缺失和社會缺少人文關(guān)懷,自然會產(chǎn)生某些不符合主流文化的信仰需求。二是政府將注意力主要集中在制度性宗教管理上,而對民間雜神信仰疏于引導(dǎo)和有效管理,致使民間信仰領(lǐng)域中占卜、風(fēng)水等一些迷信色彩濃重的現(xiàn)象泛濫,出現(xiàn)諸多與現(xiàn)代化社會極不和諧的現(xiàn)象。三是過分強調(diào)自然科學(xué)對社會發(fā)展的作用,而忽略了自然科學(xué)所無法解決的信仰領(lǐng)域中的問題,信仰領(lǐng)域出現(xiàn)空虛和脆弱現(xiàn)象,這就為民間雜神進(jìn)駐信仰領(lǐng)域提供了契機和空間。

歷史經(jīng)驗告訴我們,高壓政策是無法徹底解決民間雜神信仰問題的,只有解決與之相關(guān)的社會矛盾,完善社會保障制度,最大限度地消除社會不公現(xiàn)象,使百姓生活有安全感,對政府有認(rèn)同感,才能從根本上解決民間信仰與社會現(xiàn)代化之間的矛盾。另外,對于那些不危害社會公共利益和民眾身心健康的信仰,要因勢利導(dǎo),如祖先祭祀、節(jié)日祭奠等,政府應(yīng)利用其凝聚功能和對孝道的宣傳作用,增強民眾的團(tuán)聚力,有利于社會和諧發(fā)展。目前,從中央到地方各級政府已經(jīng)認(rèn)識到民間信仰在社會發(fā)展中的地位和影響,開始設(shè)置專門的機構(gòu)和編制對民間信仰加以管理,但一切都剛剛起步,應(yīng)加大那些有利于社會發(fā)展的民間信仰的保護(hù)和宣傳,剔除那些不利于社會和諧的民間雜神,制定一些制度性措施,最大限度地掌握該領(lǐng)域的話語權(quán),使其走向有序化和規(guī)范化。

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