孔子論美

高 陽

（長春金融高等?？茖W(xué)校 督導(dǎo)辦公室，吉林 長春 130028）

孔子作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，以其獨有的審美理論、審美標(biāo)準(zhǔn)、審美心理結(jié)構(gòu)成為中國古典美學(xué)的開創(chuàng)者和奠基人。孔子美學(xué)，既是中國傳統(tǒng)文化積淀的成果，同時也是中國古典美學(xué)的源頭。可以說孔子美學(xué)影響了千百年來人們的審美心理、審美趣味、審美習(xí)慣，在中國美學(xué)史上產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。

一、孔子眼中的“美”

對于“美”一字，古代社會與現(xiàn)代社會具有不同的內(nèi)涵與外延。通過《論語》一書中散見在各章的“美”字中可得知，孔子眼中的“美”大體分為自然美、人格美、藝術(shù)美這三個大的方面。

關(guān)于自然美，孔子在《論語·雍也》篇中云：“子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”那么“仁者”何以樂于山，“知者”又何以樂于水呢？

至于“仁者樂山”，《尚書大傳》卷六云：

子張曰：“仁者何樂于山也？”

孔子曰：“夫山者，山忌然高”?！吧郊扇桓邉t何樂焉”？“夫山，草木生焉，鳥獸蕃焉，財用殖焉，生財用而無私為，四方皆伐焉，每無私予焉。出云風(fēng)以通乎天地之間，陰陽和合，雨露之澤，萬物以成，百姓以饗。此仁者之樂于山者也?！?/p>

至于“知者樂水”，《韓詩外傳》卷三云：

問者曰：“夫智者何以樂于水也？”曰：“夫水者，緣理而行，不遺小間，似有智者；動而下之，似有禮者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；歷險致遠(yuǎn)，卒成不毀，似有德者。天地以成，群物以生，國家以寧，萬事以平，品物以正。此智者所以樂于水也。

宋代大學(xué)問家朱熹釋之曰：

“知者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山?！?/p>

孔子對山水的欣賞，是從道德角度的一種欣賞。與其說他是醉心于自然山水本身，不如說他是由眼前的山水引起的對一種道德品質(zhì)的聯(lián)想，[1]是對實現(xiàn)理想人格的一種渴望。

清人劉寶楠《論語正義》釋之曰：

知者樂水者，樂謂愛好，言知者性好運其才知以治世，如水流不知已止也。仁者樂山者，言仁者之性好樂如山之安固，自然不動而萬物生焉。知者動者，言知者常務(wù)講，故動。仁者靜者，言仁者本無貪欲，故靜。知者樂者，言知者役用才知，成功得志，故樂也。仁者壽者，言仁者少思寡欲，性常安靜，故多壽老也。

可以說，這句話已經(jīng)成為兩千多年來中國思想家、美學(xué)家研究孔子審美自然觀的最重要的命題，同時也對中國傳統(tǒng)的審美自然觀產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。顯然，“知者”之所以會樂與水，“仁者”之所以會樂與山，那是因為水與山的品性與“知者”和“仁者”的品質(zhì)具有“異質(zhì)同構(gòu)”的關(guān)系?！爸摺睓C(jī)敏、處事靈活，同水一樣具有川流不息的“動”的特點；“仁者”穩(wěn)重、處事泰然，同山一樣具有闊大寬厚、巍然不動的“靜”的特點。孔子從人的心性角度來觀察自然景物，給自然景物注入了“人”的因素，使其具有深層的內(nèi)在意蘊。

從美學(xué)理論的角度說，此時的審美客體已經(jīng)不是一個簡單的自然事物，而是作為一個感性事物的具體存在形式，與審美主體構(gòu)成形式與內(nèi)容的對立統(tǒng)一關(guān)系。審美主體借助于審美客體這一形式，表達(dá)自己內(nèi)心的思想品質(zhì)、道德情操等深層內(nèi)容。而審美客體通過審美主體的審美思維，實現(xiàn)了從“本然自然”向“人化自然”的轉(zhuǎn)化。換言之，自然美的事物之所以能成為審美對象，是因為它符合審美主體的思想品質(zhì)、道德情操。歸根到底，在這一審美過程中，還是審美主體的道德觀念產(chǎn)生了決定性的作用。

孔子之后的眾多儒家學(xué)者們在自己的著作中，例如：《管子·水地篇》、《孟子》、《荀子》、董仲舒《春秋繁露》、韓嬰《韓詩外傳》、劉向《說苑》等都對此有相關(guān)論述并加以闡發(fā)，進(jìn)而形成了著名的“山水比德”說。我們下面引劉向《說苑·雜言》中的一段話為代表來具體談一談“山水比德”說。

子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉：遍與而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下句倨，皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綽弱而微達(dá)，似察；受惡不讓，似貞；包蒙不清以入，鮮潔以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意；是以君子見大水觀焉爾也?！?/p>

這段話是典型的以“山水比德”來贊揚“君子”的高尚品質(zhì)。所謂“比德”，就是以自然景物的某些特征來比附、象征人的道德情操。它并不特別強調(diào)對美的事物的欣賞，而是注重從外界事物中感受到人格理想，對自己的人格或人格理想的欣賞。[2]從審美角度看，孔子所欣賞的不是簡單的山山水水，而是因為它的某些自然屬性和特征可以象征“君子”的高尚道德情操，所達(dá)到的審美結(jié)果是精神上的感應(yīng)和共鳴，思想上的凈化與升華。

可以說，孔子的“山水比德”說，奠定了兩千多年來文人雅士鑒賞山水、花鳥、魚蟲的基礎(chǔ)，成為了判斷一事物能否置之于“美”這一范疇內(nèi)的審美判斷準(zhǔn)則，并最終成為審視自然物之美的傳統(tǒng)?！斑@種按照一定的倫理觀念與自然之物的某些類似特征相比擬的說法，在美學(xué)上實際上提出了自然人化的問題。”[3]

那么，我們也可以反過來說，之所以稱某些自然物是美的，是因為自然物象征了某種倫理道德和某些高尚的品質(zhì)，審美主體可以在這些自然物中感受到真正的人格美，這就涉及到孔子眼中的人格美問題。那么，究竟什么樣的人才具有人格美呢？

其實，在孔子看來，“仁”是人格美的最高境界，也是人格美的最高標(biāo)準(zhǔn)，只有完整體現(xiàn)“仁”的人格才是美的。《論語·子路》記載，“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”；《論語·雍也》記載，“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也”；《論語·述而》記載，“飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云”；《論語·衛(wèi)靈公》記載，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！鄙鲜龆急砻髁丝鬃訉@些人格精神的欣賞和贊揚，這同時也是孔子對符合人性善的思維方式的肯定和贊美，滲透著濃烈的倫理道德色彩。

孔子還提出了“文質(zhì)彬彬，然后君子”的觀點。這意味著，孔子重視人的外在言行舉止與人的內(nèi)在道德情操的和諧統(tǒng)一，而這兩者的統(tǒng)一正是孔子所追求的最高人生境界。

再進(jìn)一步分析，我們可以發(fā)現(xiàn)，孔子無論是關(guān)于自然美的論述還是關(guān)于人格美的論述，其實都是形式和內(nèi)容的關(guān)系，都帶有一種形神關(guān)系的味道。在自然美方面，作為外在“形式”的審美客體的特征，要求它必須符合作為“內(nèi)容”的審美主體的思想道德情操。在人格美方面，同樣也是作為內(nèi)容的“質(zhì)”決定著作為形式的“文”，“質(zhì)”是根本、本質(zhì)；“文”是表象、現(xiàn)象，本質(zhì)決定著現(xiàn)象；內(nèi)容決定著形式。上述這兩方面都要求外在形式與內(nèi)在本質(zhì)的互相一致，都要求形式和內(nèi)容的高度統(tǒng)一。

關(guān)于藝術(shù)美，也是按照這種本質(zhì)和現(xiàn)象的關(guān)系。我們都知道，孔子具有很高的音樂修養(yǎng)，那么在孔子眼中的藝術(shù)美的問題也就是關(guān)乎“樂”的問題，而“樂”常常是和“禮”同時出現(xiàn)的核心概念?！墩撜Z·述而》中記載，“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也’”；《論語·八佾》中記載，“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》：‘盡美矣，未盡善也?！笨鬃诱J(rèn)為，《韶》樂不僅符合形式美還符合道德美，因為《韶》樂是舜樂，舜行禪讓，行仁義之道，不僅能在形式上給人以感官的愉悅享受，在內(nèi)容上也完全合乎“禮”的規(guī)范。而《武》樂不完全符合道德美，因為孔子認(rèn)為周武王是用暴力從商朝奪來政權(quán)的，是武裝革命，不符合“仁”的精神，在內(nèi)容上沒能體現(xiàn)“禮”的規(guī)范，但畢竟在形式上威武壯闊、有聲有色，因而說《武》樂盡美未盡善。

從美學(xué)的角度來說，《韶》樂和《武》樂的確具有不同的審美標(biāo)準(zhǔn)。前者側(cè)重于政治標(biāo)準(zhǔn)，側(cè)重的是表現(xiàn)“善”；后者側(cè)重于文藝標(biāo)準(zhǔn)，側(cè)重的是表現(xiàn)“美”。因而，可以說，孔子已明顯注意到了“美”與“善”的區(qū)別，在中國美學(xué)史上可以說是一個極大的進(jìn)步。但是，我們也要看到，他所著重推崇的仍然是“美”與“善”的結(jié)合和統(tǒng)一，而不是“美”與“善”的區(qū)分，并且他的這種“美善合一”的思想，即“盡善盡美”的思想，最終成為儒家美學(xué)思想的核心。

二、“盡善盡美”的美學(xué)思想

孔子認(rèn)為，真正的“美”，不是單純的滿足人的自然生命渴望下的感官需求，而更重要的是要滿足人的社會生命、文化生命以及道德品質(zhì)下的“仁”的因素，積極地追求“美”之下的崇高人生理想，實現(xiàn)理性的審美精神維度，最終達(dá)到個體生命人格的提升和超越。這也正是孔子“盡善盡美”的美學(xué)思想。

在《論語》一書中，孔子從沒刻意地去分析“美”與“善”的關(guān)系問題，然而，我們通過散見在各章中孔子有關(guān)“美”與“善”的言論和行為，可以很明顯地推知孔子的“美”與“善”的思想。可分為兩個大的方面：

一方面，孔子將“美”和“善”視為同義，即“美”、“善”不分。

在《論語·顏淵》中記載，“君子成人之美，不成人之惡。小人反是”。這里的“美”顯然是與“善”混同使用了，“美”、“惡”帶有善惡、美丑之意，將原本屬于同一范疇內(nèi)處于對立關(guān)系的“善”、“惡”混同使用為“美”、“惡”?？鬃诱J(rèn)為，“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”（《論語·堯曰》）是君子應(yīng)該遵守的“五美”，而這所謂的“五美”其實就是“五善”。在這里，孔子是從倫理道德的角度來強調(diào)“美”和“善”的同義，并將“仁”的倫理道德思想貫穿其中，最終使得富有社會倫理道德價值的“美”，與具有道德精神內(nèi)涵的“善”實現(xiàn)要義的等同。另外，“里仁為美。擇不處仁，焉得知”（《論語·里仁》），“先王之道，斯為美”（《論語·學(xué)而》），“周公之才之美”（《論語·泰伯》），這些都是以“善”為“美”，“美”、“善”不分，將“美”的民本主義思想同“善”的人文主義思想相等同。我們不得不說，這種思想在很大程度上對我國的文藝美學(xué)產(chǎn)生了一定的消極影響。

另一方面，孔子將“美”的形式同“善”的內(nèi)容相統(tǒng)一，即強調(diào)“美”與“善”的對立統(tǒng)一性。

孔子強調(diào)以“善”為主、以“美”為輔的思想，以“善”來統(tǒng)轄美，注重“善”的道德力量，將“善”視為根本，決定一切的根基，統(tǒng)攝一切的力量。當(dāng)然，他也并沒因此而否定“美”的獨立意義，相反，他將“美”視為必不可少的形式因素來加以強調(diào)。在孔子眼中，只有那些既符合“善”的道德內(nèi)涵，又具有“美”的外在形式，將“善”與“美”高度統(tǒng)一、內(nèi)容和形式高度融合的事物才是最佳的境界。就如同是盡美又盡善的《韶》樂，或者是“文質(zhì)彬彬”的君子，這種內(nèi)在實質(zhì)與外在形式高度統(tǒng)一的最佳構(gòu)成，才是最高的美，才達(dá)到了孔子所認(rèn)為的“盡善盡美”。這種思想又在一定程度上對“美”和“善”加以區(qū)分，也正因此，孔子稱為第一個將“美”、“善”分離的思想家，得到歷代美學(xué)界的肯定。

孔子作為我國歷史上最偉大的哲學(xué)家、思想家、教育家，他的美學(xué)思想深深地影響了歷代文人雅士的審美理想、意愿、情趣、志向?？鬃友壑械淖匀幻馈⑷烁衩?、藝術(shù)美，追其根源，都是采用了他所開創(chuàng)的“比德”思維方式，這在中國美學(xué)史上具有其奠基性的作用。而他的“盡善盡美”的美學(xué)思想，雖然在有些地方將“美”與“善”相混淆，但畢竟孔子意識到了“美”與“善”的相對獨立性，因而，孔子的這種具有開創(chuàng)性的思想對之后的歷代美學(xué)界產(chǎn)生了不容忽視的積極影響。

[1]李玉芝.文學(xué)與美[M].北京：中國紡織出版社，1998.

[2]凌繼堯.美學(xué)十五講[M].北京：北京大學(xué)出版社，2003.

[3]敏澤.中國美學(xué)思想史：第一卷[M].濟(jì)南：齊魯書社，1986.