現(xiàn)階段深化和重建社會主義文化傳統(tǒng)的對策建議

劉忱

（中共中央黨校 文史教研部， 北京 100000）

現(xiàn)階段深化和重建社會主義文化傳統(tǒng)的對策建議

劉忱

（中共中央黨校 文史教研部， 北京 100000）

現(xiàn)階段，應深化和重建社會主義文化傳統(tǒng)。即深入全面地認識馬克思主義；重建人民群眾對中國共產(chǎn)黨文化領導權的信任；強調(diào)社會主義文化是全民族文化認同的基石；細化文化的人民主體性的認識問題；在文化管理和領導上，既要弘揚主流文化，又要包容多樣文化。由此方能實現(xiàn)文化的發(fā)展和繁榮。

社會主義文化傳統(tǒng)；中國文化；文化建設

一、文化傳統(tǒng)與社會主義文化傳統(tǒng)的含義

文化傳統(tǒng)不具有形的實體，但卻無所不在。既在一切傳統(tǒng)文化之中，也在一切現(xiàn)實文化之內(nèi)，而且還在所有社會成員的靈魂之中。簡單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神。文化傳統(tǒng)規(guī)范著人們的思維方法，起著支配社會習俗、引導人們情感、昭示價值取向等功能。文化傳統(tǒng)并非一成不變，隨著歷史的變革，傳統(tǒng)中某些成份會變得無所適用而逐漸淡化甚至衰亡；生活中某些新的因素會慢慢積淀、經(jīng)過淘汰選擇而為傳統(tǒng)注入新成份。但是文化傳統(tǒng)的變化總是緩慢的、漸進的，不會發(fā)生一蹴而就的奇跡，即便在社會急劇變化的革命時期也是如此。

中國共產(chǎn)黨人倡導的社會主義文化，已經(jīng)深入到整個民族生活的各個方面，不僅完整地形成了獨特的理論體系和獨特的建設文化的思路、方式以及國家化的文化體制，而且滲透到社會生活的各個方面。在當前的中國文化領域，社會主義文化的元素已經(jīng)成為中華民族文化傳統(tǒng)的一部分。雖然嚴格意義上不能說中國存在一個獨立的社會主義文化傳統(tǒng)，但作為一種影響中國文化歷史進程的文化形態(tài)，它改變了中國人的生活和精神，為中國文化注入了新鮮的內(nèi)容，并且隨著中國文化的發(fā)展不斷更新，這一點是毋庸置疑的。中國共產(chǎn)黨人對文化的認識經(jīng)歷了一個過程。這個過程就是從工具論到本體論立場的轉變。在戰(zhàn)爭時期和共和國建立以后很長一段時間內(nèi)，中國共產(chǎn)黨重視的是文化在革命實踐中的功能，它認識理解的文化，不是作為一般知識，而是作為政治目標的一部分，作為社會革命的有機組成部分，對此，毛澤東就說過，中國革命有兩支軍隊，武裝的部隊和文化的部隊。革命成功正是這兩支部隊共同合作的結果。共和國成立以后，面臨風云變幻的局勢，中國共產(chǎn)黨不得不在政治上采取最大限度的社會整合和統(tǒng)一意志，經(jīng)濟上自力更生、文化上單一封閉。中國共產(chǎn)黨深切地認識到必須占領思想文化陣地，取得意識形態(tài)的話語權，在文化領域內(nèi)建立與當時中國的政治、經(jīng)濟需要密切相關的文化秩序，對于新生的紅色政權而言，迫在眉睫。

共和國初期開始的社會主義文化建設的探索階段，是在挫折和探索中艱難前行的，取得了巨大成績，也不可避免地蘊含著各種弊病和危機，如思想控制過嚴、過于政治化等等，束縛了文化的發(fā)展。正是這種認識和管理方式上無法克服的弊病，導致了“文革”浩劫的發(fā)生。正如薄一波同志所說的，在新生的人民政權尚不鞏固的情況下，注意對思想文化工作、對意識形態(tài)領域加強管理，嚴格要求，以至在某種特定的條件下實行一些必要的控制是需要的、正確的，但是不能亂加行政干預，不能違反文化事業(yè)的發(fā)展規(guī)律。國內(nèi)國外的歷史事實已經(jīng)充分證明，動不動就在思想文化領域大抓階級斗爭，大搞政治運動，無論如何是行不通的，是不能允許的，于文化事業(yè)的發(fā)展危害極大。

1978年改革開放以來，黨中央率領全黨開始了中國特色社會主義道路的探索。在文化領域，為適應這種重大轉折，中國共產(chǎn)黨也從思想理念到政策方針和體制機制都推進了改革，使文化走向開放和多元，文化新秩序逐步建立。社會主義的文化實驗存在各種各樣的缺失和錯誤，但社會主義的精神傳統(tǒng)卻不能棄之不要。經(jīng)過改革開放30年的歷程之后，回顧這段文化發(fā)展的歷史，中國共產(chǎn)黨一貫倡導的社會主義文化傳統(tǒng)，如今仍然具有頑強的生命力和感召力。尤其在社會價值觀日趨多元的今天，仍然是解決社會公平、公正等問題的重要理論資源。因此，深化和重建社會主義文化傳統(tǒng)，是非常必要的。

二、深化和重建社會主義文化傳統(tǒng)的對策建議

改革開放三十多年來，中國文化的面貌發(fā)生了巨大變化，但也面臨國內(nèi)外雙重困境，即國際大環(huán)境的變化和改革開放過程中不可避免的階層、利益和價值觀變化的沖突。各種矛盾的背后，都糾結于文化，當今中國文化建設的現(xiàn)狀，遠不能與世界大國的地位相配稱。文化建設搞得好不好，不是具體的數(shù)字可以衡量的。出版了多少種書籍、拍了多少部電影，只是表層和量化的建設，這些遠非文化建設的核心內(nèi)容。核心的內(nèi)容是那些無法量化的世道人心的認同感、歸屬感、凝聚力的維度。所以，文化建設搞得好，外表上看不出來；但文化建設搞得不好，會出現(xiàn)巨大的文化認同、歸屬、凝聚危機，事實讓我們真切感到文化建設的重要和緊迫。除此之外，文化發(fā)展本身也暴露出短板，我國現(xiàn)有的文化力量還缺乏與大國身份相配稱的深度和高度，在世界范圍內(nèi)的影響力也有限。

重視文化發(fā)展中的實際問題，是我們黨目前面臨的最緊迫的問題。應該利用一切可以利用的文化思想資源，化解矛盾，包容不同的聲音和思想，團結一切可以團結的力量，才能實現(xiàn)社會的和諧與穩(wěn)定，才能實現(xiàn)文化的真正發(fā)展和繁榮。這就需要改革我們的意識形態(tài)話語體系，使其更加貼近時代、貼近生活、貼近人民，才能滿足人民群眾日益增長的精神文化需求，構建符合全民族利益的共同價值觀，擴大全社會的政治認同和文化認同。作為一種仍然具有號召力和吸引力的資源，社會主義文化傳統(tǒng)應該在這個關鍵時刻發(fā)揮作用，引領社會文化的方向，帶動其它文化力量一同為實現(xiàn)既定的社會主義建設目標而奮斗。但社會主義文化傳統(tǒng)不能簡單地拿來用，而必須經(jīng)過篩選、淘洗和鑒別，在新的歷史條件下，必須重新認識和塑造社會主義文化傳統(tǒng)，必須深化和重建社會主義文化傳統(tǒng)。

一是要深入全面地認識馬克思主義。馬克思主義理論揭示了人類歷史發(fā)展的規(guī)律性問題。馬克思主義既是科學的方法論，又是世界觀。應該看到，馬克思主義對于資本主義的激烈批評、對于無產(chǎn)階級運動方式的描述，所揭示的是人類社會特殊時期的發(fā)展規(guī)律，這也是我們以往所認識的馬克思主義的基本觀點。同時，馬克思主義對人類未來社會的熱烈憧憬、對于人的全面發(fā)展的精心設計，也表現(xiàn)了馬克思主義對人類共同困境和共同理想充滿溫情和關懷，說明馬克思主義的價值世界里，不僅有理、有情，也有愛和美，是一個健康的、豐富的和完整的世界，這是馬克思主義基于人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律上的認識。這個一般規(guī)律，是理解中國特色社會主義理論的歷史意義的邏輯起點。

二是要重建人民群眾對中國共產(chǎn)黨文化領導權的信任。中國共產(chǎn)黨通過實現(xiàn)國家獨立、民族解放的斗爭確立了自己的執(zhí)政地位，人民群眾自愿與共產(chǎn)黨同甘苦、共患難，這種不容置疑的信任是一筆豐厚的道德遺產(chǎn)。然而，這筆無形的道德遺產(chǎn)不是世襲的，不是天經(jīng)地義的，當今社會，中國共產(chǎn)黨需要以實行民主和接受群眾監(jiān)督的方式重構這筆資源。

三是要強調(diào)社會主義文化是全民族文化認同的基石。中華民族“多元一體”格局是在漫漫歷史長河中發(fā)展演變而成的，是包括漢族和其他各少數(shù)民族在內(nèi)的56個民族不可分割的統(tǒng)一體，而不是56個民族的簡單相加。中華人民共和國建立以后，中國共產(chǎn)黨在充分尊重少數(shù)民族文化的基礎上，采取了一系列行之有效的民族政策，將各民族文化進行整合，其基礎就是帶有中華民族同一性、整體性的社會主義文化。在黨中央和各族人民的共同努力下，少數(shù)民族地區(qū)加快了實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程。這些關于各民族團結發(fā)展的思想和經(jīng)驗都是成功的。解決當前的民族問題，還是要依靠各族人民的共同精神財富——社會主義文化。當然，尊重少數(shù)民族原有的民族文化是前提，但如果僅強調(diào)民族文化，不強調(diào)共同文化，就會人為地加深各民族之間的鴻溝。所以必須發(fā)展共同文化，以共同的社會主義文化教育增加祖國大家庭的凝聚力和認同感，以共同文化凝聚中華民族的精神血脈，著力打造中華民族共有的精神家園。

四是要細化文化的人民主體性的認識問題。在毛澤東等第一代中央領導人看來，動員人民群眾參與到推翻三座大山的人民戰(zhàn)爭中，不是出于利益權衡的需要，而是為了實現(xiàn)建立人民當家作主的新社會的政治目標。當這個新社會出現(xiàn)以后，無論在經(jīng)濟上、政治上還是文化上，確實部分實現(xiàn)了這個理想。但是，對“人民”這個政治意義的詞匯的解讀卻缺乏現(xiàn)代內(nèi)涵。因此，有必要從法律上保障個人的基本權益開始，重新認識“人民”的內(nèi)涵。黨中央強調(diào)科學發(fā)展觀的核心是“以人為本”，而只有當我們做到以“個人”為本的時候，才能真正克服原來的泛集體主義弊病，才能保障每個公民的權利，也才能真正做到“以人民為主體”。

五是在文化管理和領導上，既要弘揚主流文化，又要包容多樣文化。弘揚主流文化即是要弘揚主旋律，這一點我們不難做到，因為國家掌握著最龐大和最優(yōu)質的文化資源，推行起來順風順水。難在如何理性、科學地包容其它類型的文化，特別要遏制政治權力對文化事務的強硬干涉。黨中央強調(diào)科學發(fā)展，在文化領域尤其應該如此。世界上存在一類普遍現(xiàn)象，不論是信奉共產(chǎn)主義的政黨，還是其它的革命政黨，在革命之初，都會將自己的革命理想以烏托邦想象的形態(tài)描述出來。烏托邦理想是人類社會進步的動力，可是如果烏托邦以強制和暴力的手段進行，又將是人類的災難?；貞浳尹h文化實踐的歷史，可以看到，這種烏托邦建設實踐曾經(jīng)應驗了一個“彌達斯邏輯”：彌達斯國王喜歡金子，學到了點金術，手指碰到的東西全都變成了金子，開始他很得意，但后來他想擁抱自己的女兒，女兒也變成了金子，他想吃飯，飯菜也變成了金子。他才絕望地感到，一個純粹的黃金世界其實很恐怖。因為焦慮于社會主義的意識形態(tài)還沒有強大的力量，就違反客觀規(guī)律，以強制的手段建設一個金子般純粹的文化，這種思維模式被歷史證明是危險的。

文化的發(fā)展進步，不可能由某一個政治集團靠強制性的力量完成，它只能靠全社會文化力量之間的競爭、學習、沖突和協(xié)作來完成。從體制上說，文化建設已不再是國家的專屬，而是由各種社會力量投入、生產(chǎn)和經(jīng)營的領域。文化管理者的責任，是制定法律和政策，不斷指明和校正文化發(fā)展的方向和道路，協(xié)調(diào)參與文化建設者各個方面的關系和利益，共同促進文化的發(fā)展和繁榮。毛澤東曾經(jīng)十分自信地說，實行百花齊放、百家爭鳴的方針，并不會削弱馬克思主義在思想界的領導地位，相反地正是會加強它的這種地位。我們的文化領導人對文化建設有過于迫切的愿望，往往用簡單的行政命令解決文化問題，實現(xiàn)文化的同一性，而這樣做恰恰事與愿違。

我們目前的文化狀況出現(xiàn)危機，需要我們對文化懷著愛惜之心、包容之心、涵養(yǎng)之心，持之以恒地對有個性的精神生活加以扶持和倡導，以文化的方式促進文化發(fā)展，調(diào)動起全社會的文化創(chuàng)造性和積極性，培植健康向上的民間文化形態(tài)和文化力量。其實，某一時期內(nèi)，一個民族的文化生活領域內(nèi)出現(xiàn)一些甚至比較多的低級趣味雖然不好卻并不可怕，真正可怕的是精神創(chuàng)造的能力和熱情被壓抑。那樣的話，它的優(yōu)秀作品就不能面世，它追求真理的沖動就會被極大壓抑，它的創(chuàng)造力和審美能力將會下降，個人的精神生活空間將會縮小，甚至導致民族文化進步的后勁不足，也就不能在世界民族之林中重新樹立民族文化的尊嚴。

總之，面對國內(nèi)外文化的困境，作為執(zhí)政黨，一定要有清醒的頭腦，以開放的心態(tài)、理性的精神迎接挑戰(zhàn)，及時調(diào)整文化的方針、路線，從民族的整體利益、長遠利益而非小集團利益、地方利益或者個人利益出發(fā)來解決文化問題，才能真正凝聚人心、增加自身的軟實力，應對各種困難和阻礙，實現(xiàn)真正意義上的文化大發(fā)展大繁榮。

[責任編輯：王寶珍]

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1008-8466（2010）03-0028-03

2009-11-15

劉忱（1963—），女，北京人，中央黨校文史教研部語文教研室主任，副教授，主要從事文化研究。