傳承與創(chuàng)新:生態(tài)學馬克思主義對歷史唯物主義的重構

鄒 穆 戴德威

(1.中南財經政法大學 哲學院,湖北武漢 430074;2.華中科技大學 電子與信息工程學院,湖北武漢 430074)

如果說馬克思主義哲學是哲學史上無法逾越的“壯麗的日出”,那么貫穿馬克思哲學思想的主線——歷史唯物主義則是哲學方法論上“哥白尼式的革命”。自馬克思主義哲學誕生以來,造就了無數的馬克思主義者,也深刻地影響了當代哲學的走向。歷史唯物主義成為現當代哲學繞不過去的高峰。在從馬克思深邃哲學思想汲取養(yǎng)分的同時,無數馬克思主義者都力圖從多重維度對馬克思的歷史唯物主義進行解讀和重構,從盧卡奇的“異化”、“階級意識”概念,葛蘭西的“市民社會”、“知識分子”“霸權”理論等到現代生態(tài)學馬克思主義,特別是生態(tài)學馬克思主義理論家都從多重維度對歷史唯物主義進行了重構,都對馬克思主義的拓寬和發(fā)展起到了巨大的推動作用。

一、對歷史唯物主義進行重構的理論運思與合理路向

馬克思主義哲學掀起近代哲學的革命。它以全景視角和唯物主義來看待歷史進程,將它看做一個總體的、具有客觀規(guī)律的過程。歷史的主體是人,人是歷史的創(chuàng)造者。它徹底摒棄了形而上學脫離人談歷史進程機械的、片面的觀點,而將具備主體意識的人導入了歷史的舞臺,將“絕對精神”和“絕對理念”驅除出歷史范疇;從資本邏輯到制度根源,見血見淚地道出了資本主義異化人、奴役人的制度本質,破除了“資產階級的迷夢”。因此,馬克思的歷史唯物主義具有劃時代的意義,是哲學史上不朽的豐碑。

歷史唯物主義是馬克思主義哲學區(qū)別以往哲學的本質所在,它用以觀察社會歷史的方法與以前一切歷史理論不同。它承認歷史的主體是人,歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。但歷史唯物主義所說的人不是處在某種幻想的與世隔絕和離群索居狀態(tài)的抽象的人,而是處于可以通過經驗觀察到的發(fā)展過程中的現實的活生生的人。歷史唯物主義認為,現實的人無非是一定社會關系的人格化,他們所有的性質和活動始終取決于自己所處的物質生活條件。只有從那些使人們成為現在這種樣子的周圍物質生活條件去考察人及其活動,才能站在現實歷史的基礎上描繪出人類發(fā)展的真實過程。歷史唯物主義考察問題的方法明確規(guī)定,它的研究對象是社會發(fā)展的一般規(guī)律,和以社會生活某一局部領域、某一個別方面為對象的各門具體社會科學不同,它著眼于從總體上、全局上研究社會的一般的結構和一般的發(fā)展規(guī)律。它的任務就是為各門具體的社會科學提供歷史觀和方法論的理論基礎。

自馬克思主義哲學誕生以來,諸多的哲學家對歷史唯物主義進行過重構,他們中的大多數是堅定的馬克思主義者,只是在看待的角度和視野有所不同而已,因此,諸多意義上的歷史唯物主義的重構并非站在馬克思主義的對立面來反馬克思主義,而是試圖深入到馬克思主義的理論內部,通過指認歷史唯物主義的理論空場來發(fā)展、重構歷史唯物主義的。毋庸置疑,馬克思深邃的目光穿越厚重的歷史,預測了人類歷史的必然進程。其思想之深遠,振聾發(fā)聵。然而,不可否認的是,由于馬克思所處的歷史時代正是資本主義血腥積累的發(fā)展初期,階級矛盾激化、階級對立凸顯、資本主義剝削較為外化、生態(tài)危機并不顯著,所以,不可避免,馬克思主義遭遇現實,會有理論的空場。當前的資本主義早已越過血腥資本積累的時代,走向了現代意義上的資本主義自我調整階段,走向了現代的繁榮。更為重要的是,資本主義奴役人,階級對立等以往外顯的現象已經走向隱蔽。資本邏輯異化人、資本主義技術非理性運用對自然的控制、資本主義通過許諾更多的消費產品的滿足來實現其合法性等等,使得資本主義奴役人、壓迫人的本質和反生態(tài)掩于“消費社會”和“景觀社會”背后,掩飾于“自由”、“民主”、“平等”背后,溫情的面紗遮蓋了資本主義壓抑人的自由解放、遮蔽了其反生態(tài)的罪惡本質,階級意識淡化、如何尋覓走向生態(tài)社會主義的現實路徑,也成為生態(tài)馬克思主義學者不得不面對的問題。

面對資本主義自身的修正,很多馬克思主義學者陷入迷惑和悲觀。為更好地進行資本主義批判,這些學者將目光再次反觀馬克思的哲學,以期找到合理的解讀路徑。一些學者選擇對馬克思的歷史唯物主義進行重新解讀,挖掘馬克思主義深刻的理論內涵,用以解釋和變革社會現實;而另一些學者對馬克思歷史唯物主義提出質疑,認為馬克思主義存在一些“理論的空場”,在對馬克思歷史唯物主義進行解構的基礎上,進行歷史唯物主義的重構。這也是馬克思主義學者對歷史唯物主義進行重構的理論初衷和著眼點,誠如馬克思所言:“哲學家只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界?！币虼?這些哲學家對馬克思歷史唯物主義進行重構的目的,無外乎在于哲學改造社會的使命。

緣何對歷史唯物主義進行重構,這種重構是否可能,以及在何種意義上進行重構?構成了歷史唯物主義重構必須正視和面對的問題。應該來講,對歷史唯物主義進行重構的基本出發(fā)點大致類似:即馬克思主義的歷史唯物主義存在一些“理論空場”,而這些理論空場無法解釋或者不能完全解釋現實社會,這就要求尋求新的路徑尋求邏輯起點和理論基點。唯有如此,才能在內部體系和諧、邏輯運思一脈相承的基礎上進行現實批判。例如,盧卡奇將“階級意識”導入資本主義批判,從階級意識與無產階級革命的內在聯系上分析了社會主義革命處于低潮,革命遭遇失敗的原因,深刻反思了政治社會領導權和意識形態(tài)領導權問題;葛蘭西更是將“市民社會”、文化領導權推向上層建筑前所未有的高度來分析高度發(fā)達資本主義國家與落后東方國家實現社會主義革命的不同路徑,為在當前資本主義高度發(fā)達的現代社會如何進行資本主義批判,揭示資本主義反人性、壓抑人、奴役人的本質提供了可行路向。

重構歷史唯物主義何以可能,這是一個進行重構的理論前設,也是在深刻挖掘歷史唯物主義深刻內涵和現代意義的理論原點。重構是可能的,根本原因還在于馬克思的哲學思想,特別是歷史唯物主義中蘊含著深刻的理論內涵,現代理論家可以通過對馬克思深邃思想的挖掘和再詮釋,能夠找到合理的重構路向,這也在全新的意義上體現了馬克思主義哲學與時俱進的理論品質。正是有基于此,生態(tài)學馬克思主義者通過深刻挖掘馬克思主義歷史唯物主義的生態(tài)意蘊,通過不同維度對歷史唯物主義進行重構。

二、生態(tài)學馬克思主義對歷史唯物主義重構的多重維度

關于馬克思主義中有無生態(tài)學思想,一度成為理論界探討的重要問題。第一種觀點認為,在傳統馬克思主義理論中沒有生態(tài)學思想,認為生態(tài)問題是一個現代性問題,在馬克思所處的時代它尚不構成問題,或認為馬克思一生中關注的主要是無產階級的生存境況和解放問題,生態(tài)問題在馬克思主義理論視野之外;第二種觀點如法蘭克福學派的阿多諾認為,馬克思主義是反生態(tài)的,因為它過分強調了人與自然對立和沖突的方面,其理論中預設有人類中心主義的征服自然的理論前提。認為馬克思主義中存在豐富的生態(tài)思想的代表學派中,北美生態(tài)學馬克思主義應該是尤為突出的。其中的學者,如本·阿格爾、詹姆斯·奧康納、約翰·貝拉米·福斯特等都從不同緯度對歷史唯物主義進行了重構,對當代資本主義批判,揭示資本主義反生態(tài)本質,進而在全新的視閾中把握人類歷史的總體進程。

生態(tài)學馬克思主義是由西方生態(tài)學馬克思主義理論家提出的關于如何協調人類社會和自然界之間關系的全新理念?！吧鷳B(tài)社會主義是西方生態(tài)學馬克思主義的理論結局。”其突出特點在于它以馬克思的唯物史觀為理論基礎,通過分析當代西方生態(tài)危機產生的社會根源,致力于整合西方其它綠色政治思潮的理論主張,結合當今政治經濟的客觀形勢,提出以社會結構變革和環(huán)境道德價值觀建構為主要內容的生態(tài)政治戰(zhàn)略,形成了以實現社會正義和人的自由全面發(fā)展為核心的生態(tài)社會主義理想。

生態(tài)學馬克思主義歷史唯物主義現代生態(tài)學馬克思主義理論家主要是通過深入挖掘馬克思的唯物主義哲學中的生態(tài)意蘊,消除現代環(huán)境主義和生態(tài)主義為指導的當代生態(tài)運動將馬克思主義的“社會主義”誤讀為反生態(tài)的“人類中心主義”和“生產主義”,并對歷史唯物主義進行重構來實現生態(tài)學馬克思主義的建構。通過對歷史唯物主義理論生態(tài)視閾的開拓和馬克思唯物主義哲學的生態(tài)內含的闡發(fā),挖掘唯物主義哲學的生態(tài)維度;通過揭示資本主義制度的不正義性及其反生態(tài)性質,為生態(tài)學馬克思主義構建價值維度;通過建構新的價值理念,闡發(fā)關注人類整體的可持續(xù)發(fā)展,從而確立正確的勞動價值觀和消費觀念。通過以上對生態(tài)學馬克思主義合理路向的探尋,生態(tài)馬克思主義者實現了理念的革新甚至變革,為生態(tài)學馬克思主義的實踐探索奠定了理論基石。

這些生態(tài)學馬克思主義者出于各自的理論基點,對馬克思的歷史唯物主義進行重構,這也就決定了他們的理論運思和重構維度是不同的。萊斯和本·阿格爾通過重構危機理論,奧康納通過賦予生產力、生產關系和作為兩者中介的勞動以文化維度和自然維度,福斯特側重對馬克思理論文本的重新挖掘來重構歷史唯物主義理論。他們重構歷史唯物主義三種不同的理論維度,決定了他們對西方資本主義社會生態(tài)批判的不同側重點。北關生態(tài)學馬克思主義理論的啟示,應該超越傳統歷史唯物主義和實踐唯物主義,把“歷史”理解為自然史和人類史的有機統一,并通過研究兩者的關系及其運行的規(guī)律,豐富和發(fā)展歷史唯物主義。

生態(tài)學馬克思主義以實現社會正義和人的自由全面發(fā)展為理論內核,以保證生態(tài)和諧與人類社會的可持續(xù)發(fā)展并構建生態(tài)社會主義為實踐訴求。這種理論內核的重新詮釋和實踐訴求的全新解讀,是生態(tài)學馬克思主義理論家通過多重維度的資本主義批判探索得來。生態(tài)學馬克思主義學者本·阿格爾通過修正馬克思主義歷史唯物主義的危機理論,即由經濟危機理念向生態(tài)危機理念的深化構建新的危機理論進而達到生態(tài)學馬克思主義的理念構建。與此同時,福斯特主要注重生產方式和消費方式進行資本主義批判,而奧康納則是將“自然”和“文化”導入歷史唯物主義理論對資本主義進行批判?！皧W康納不是站在馬克思主義的對立面來反馬克思主義,而是試圖深入到馬克思主義理論內部,通過指認歷史唯物主義的理論缺陷來重構歷史唯物主義的”一方面,生態(tài)馬克思主義學者指出:技術或者科學不是生態(tài)危機產生的根源,也不是生態(tài)危機解決的根本途徑;另一方面,將批判的目標直指資本主義制度本身,指出生態(tài)危機的根源在于資本控制之下的資本主義生產方式中技術的非理性運用,即揭示資本主義制度的反生態(tài)本質,這也將生態(tài)學馬克思主義的批判維度提升到制度批判的高度。

三、生態(tài)學馬克思主義對歷史唯物主義重構的實踐訴求

雖然西方生態(tài)學馬克思主義學者對資本主義批判的維度有所不同,他們對歷史唯物主義重構的維度也大相徑庭,但是他們的理論歸屬或者理論結局是一致的:即通過對資本主義內在矛盾、生產方式和政治統治合法性多重維度的批判,揭示資本導引之下的資本主義生產方式中技術的非理性使用以及資本主義生產方式引發(fā)生態(tài)危機的必然性,進而批判資本主義通過許諾更多的需求滿足來維護其合法性的虛偽,揭示資本主義制度的反生態(tài)本質。力圖將生態(tài)維度導入馬克思的歷史唯物主義,進而構建生態(tài)維度的政治哲學理念并最終實現生態(tài)社會主義的政治運思和理想。因此,雖然生態(tài)學馬克思主義哲學對歷史唯物主義生態(tài)重構的路徑不同,但是,他們基本的肯認馬克思的歷史唯物主義理論中內含著深刻的生態(tài)意蘊。

無論是多重維度的資本主義批判,還是多重向度的對馬克思歷史唯物主義進行重構,生態(tài)學馬克思主義者殊途同歸的最終目的還在于實現生態(tài)社會主義。而這種理念的轉變,首先應該是一種價值觀的轉變,即應該以生態(tài)和諧為內核的價值觀取代原有的啟蒙理性沿襲而來的“控制自然”理念;其次,應該修正缺失的需求觀和幸福觀。即“人的滿足最終在于生產活動而不在于消費活動”唯有實現這種轉向并最終實現人的解放,生態(tài)學馬克思主義方才具有現實的實踐意義。

有學者指出,生態(tài)學馬克思主義的思維模式關注點在于“和諧”,力圖將生態(tài)意蘊導入馬克思的歷史唯物主義,以此為理論基點揭露資本主義反生態(tài)本質,進而達到了生態(tài)社會主義的理論運思,筆者是較為贊同的。這種和諧,不僅在于人與自然的和諧,還在于人類社會本身的經濟、政治、文化、人口等的和諧。筆者認為這種生態(tài)學馬克思主義理念還必須內含可持續(xù)的生態(tài)內涵。如果“將可持續(xù)發(fā)展僅局限于我們是否能在現有的生產框架內開發(fā)出更高效率的技術是毫無意義的,這就好像把我們整個生產體制連同非理性、消費和剝削進行了‘升級'而已?！边@種可持續(xù)是指人與自然關系從價值觀到實踐思維的理念變革,徹底改變以往人類中心主義將自然視為人的需求滿足的工具或者將人與自然定位于“控制自然”的錯誤觀念并將這種全新的理念貫徹于政治領域,從制度上消除拋卻價值理性指引的技術的非理性運用,讓生產的最終結局歸結于“回歸到自然中去”而不是單向度地產生廢物。這種可持續(xù)必須是持久的、可循環(huán)、生態(tài)的。

雖然,這些生態(tài)馬克思主義學者重構路徑各有不同,理論運思與思維脈絡也各不相同,但是不可否認的是,他們都期望這種重構為實踐帶來理論導引,即實現變革。“西方生態(tài)學馬克思主義強調要解決當代的生態(tài)危機,就應該實現制度和生態(tài)道德價值觀的雙重變革?！币虼?無論是何種路向的對歷史唯物主義的解讀,面對當代的生態(tài)危機,尋求生態(tài)視閾的路徑,進而尋求批判維度突破,理論走向生態(tài)政治勢在必然。

生態(tài)學馬克思主義學者正是通過對歷史唯物主義的重構,揭露資本主義的反生態(tài)本質,進而批判其“合理性”,構建生態(tài)視閾的歷史唯物主義。將馬克思主義深刻的人學關懷導入歷史進程,批判那些將馬克思哲學等同于機械決定論或經濟決定論的論調,進行生態(tài)社會主義的理論探索,進而進行深刻的實踐探求,這是所有生態(tài)學馬克思主義者共同的訴求。如何將當前激進的綠色思潮和環(huán)境運動納入到社會主義運動,引入生態(tài)學馬克思主義的理論與實踐,這是生態(tài)學馬克思主義者所共同面臨的重大問題,也是這些生態(tài)學者對歷史唯物主義進行重構的初衷。正如學者詹姆斯·奧康納所說:“目前的關鍵問題是怎樣使環(huán)境運動轉變成促進激進的社會經濟變遷的重要力量”只有將這種意識形態(tài)的影響力內化為實踐的力量,引導“資本主義迷夢”中的人們認識資本主義控制人、奴役人的罪惡實質和反生態(tài)本質,進行多重維度的資本主義批判,通過生態(tài)視閾的社會運動實踐生態(tài)學馬克思主義理念,最終實現生態(tài)社會主義的綠色烏托邦!

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