創(chuàng)造性翻譯與文化挪用——龐德的儒經(jīng)譯介評析

楊 平

(浙江教育學(xué)院 外國語學(xué)院,浙江杭州 310012)

一、引言

埃茲拉·龐德(Ezra Pound,1885-1972)不僅是20世紀美國著名詩人、作家、評論家,而且是著名的中國典籍翻譯家。龐德的一生與中國文化有著不解之緣,畢生致力于翻譯和評介儒家思想。他完整翻譯并出版了《大學(xué)》、《中庸》、《論語》和《詩經(jīng)》等儒家經(jīng)典,還在其長篇史詩《詩章》等作品中介紹中國文化,尤其是儒家思想。但龐德譯介儒經(jīng)的目的并非是為了原汁原味地傳播中國文化,而是要利用孔子的學(xué)說來宣傳自己的政治主張,并為腐朽的西方社會尋找一劑藥方。因此,龐德的儒經(jīng)譯介遠遠稱不上忠實、準確,而是充滿了改寫、創(chuàng)造和挪用的成分,導(dǎo)致了他對中國文化的一系列誤讀、歪曲和背叛。這是典籍翻譯和中國文化外傳中一個發(fā)人深思的現(xiàn)象,值得分析和研究。

二、龐德與中國文化

龐德多產(chǎn)的一生與中國文化一直有著密切的關(guān)聯(lián),他的翻譯和創(chuàng)作始終受到儒家思想的影響。龐德是意象派詩歌運動的主要發(fā)動者,該運動是20世紀英美詩壇第一次大規(guī)模地與主流地位的傳統(tǒng)詩歌相抗衡的一場文學(xué)運動。在這場運動中龐德已經(jīng)接受了中國文化及文學(xué)的影響。龐德對中國傳統(tǒng)文化推崇備至,宣稱中國古籍是一塊新大陸,是一座寶庫,將中國傳統(tǒng)文化視為他自己時代的積極因素,視為一種新的啟迪,是對“文藝復(fù)興之文化”的刺激,甚至是20世紀希臘古籍的取代者。他曾說:“明智的大學(xué)的教學(xué)大綱將用中文課程取代希臘文課程,或者至少把它放在一個較小的位置以彌補空缺,因為希臘文課程作為一種奢侈的研究現(xiàn)在已經(jīng)式微?！?Cookson,1973:256)龐德從中國古典詩著手,走向?qū)θ寮医?jīng)典的研究和翻譯,并通過自己的詩歌、論文不斷闡釋、倡導(dǎo)儒家倫理思想。龐德的著作里不僅有明顯的儒家思想影響,也有道家思想影響的痕跡,中國傳統(tǒng)文化對龐德的創(chuàng)作、詩學(xué)、美學(xué)、倫理、信仰等都有一定的影響。

龐德在 1917年評價中國詩歌和日本詩歌時說:“中國是根本的,日本不是。日本是我的特殊興趣,像普羅旺斯或者 12至 13世紀的意大利(但丁除外)……但是中國是堅實的?！?Paige,1971:102)龐德還說,中國對包括意象派詩歌在內(nèi)的新詩運動所產(chǎn)生的影響就像希臘之于文藝復(fù)興。他定居意大利的拉帕羅之后,開始認真研究中國哲學(xué),認讀漢字。他根據(jù)費諾羅薩(Ernest Fenollosa,1853-1908)的手稿翻譯或改寫中國古詩,后出版《華夏集》(Cathay,1915)。入選的 19首詩除了李白的《長干行》外,都不能稱為嚴格的譯詩,而應(yīng)稱作改寫?！度A夏集》的語言極其簡練、流暢而不浮華,遣詞造句富有現(xiàn)代氣息。他并不強調(diào)譯詩字面意義的對應(yīng),而是強調(diào)整個文本意義的忠實,注重詩的節(jié)奏、意象的傳達。Ford Madox Ford贊揚該書為“世界上最美的詩篇”,T.S.Eliot就此書評價龐德是“我們時代中國詩歌的創(chuàng)新者”(Cheadle,1997:14)。葉維廉對《華夏集》評價頗高,認為其在許多方面都是龐德詩學(xué)發(fā)展的“一個軸心點”,“即使作為翻譯考慮,《華夏集》也應(yīng)該看作一種再創(chuàng)作”(Yip,1969:164)?！度A夏集》的主要意義在于龐德現(xiàn)代主義詩學(xué)與中國傳統(tǒng)詩學(xué)的相遇和交融,是龐德訴求改良和激活英美現(xiàn)代詩歌話語的表現(xiàn)。正是由于龐德的努力,中國古典詩才得以成為英美現(xiàn)代詩歌的一部分,在中國境外的歐美文學(xué)話語中留傳?！度A夏集》有助于矯正英美現(xiàn)代詩歌因襲維多利亞傳統(tǒng)的泛情、矯揉造作、藻飾、浮華的詩風(fēng)。中國古典詩突出視覺藝術(shù)效果,表現(xiàn)客觀、簡練、含蓄,敘事具體,情景交融,敘事兼抒情。這些特色和手法通過龐德的現(xiàn)代英語化為衰微的英美現(xiàn)代詩歌輸入了新生命(陶乃侃,2006:109-110)。

龐德的長篇史詩《詩章》(The Cantos)對中國文化進行了全面梳理,涉及中國的主題幾乎無處不在。他不斷從費諾羅薩和翟理斯的著作中汲取中國題材,引進了孔子、觀音、莊周、琵琶女、襄王、宋玉等人物原型,創(chuàng)造性地利用了《風(fēng)賦》、《桃源行》的詩句,以暗示他理想的詩歌風(fēng)格。中國文化因素貫穿《詩章》的各個章節(jié),而其中的孔子形象和儒家思想最為突出。Daniel Pearlman(1969:51)教授稱儒家思想為“《詩章》全詩的哲學(xué)思想支柱”。龐德在《詩章》最初的構(gòu)思和實踐中播下了儒家思想的種子,到 1923年創(chuàng)作了《詩章十三》,并于 1925年正式發(fā)表,確立了儒家倫理的主干主題。第十三章的主題是儒家學(xué)說,主要人物是孔子,塑造了一位代表中國倫理、哲學(xué)思想的歷史人物,也刻畫了一個活生生的孔子形象。詩里描寫孔子一邊散步一邊教導(dǎo)學(xué)生,這些教誨都非常具有啟發(fā)性,頗能益人心智,給人以道德的力量。《詩章十三》僅 77行,每行幾乎都指向儒學(xué)的核心概念。他從修身著手,輔之以樂的概念,并引出治的理念,強調(diào)了儒家倫理與治國的關(guān)系,進而形成仁的學(xué)說,輔之以孝悌的思想,并用《論語》、《大學(xué)》、《中庸》中的章句從不同方面強化仁的內(nèi)涵,形成了以仁為核心的儒學(xué)蘊意。第 52首詩章的內(nèi)容選自《禮記》,主題是孔子的儒家管理思想和古希臘厄琉西斯(Eleusis)主辦的秘密祭奠儀式的結(jié)合,指出孔子是既有實踐經(jīng)驗、又有崇高理想的楷模,同時通過對古代盛世的描寫,表達了對天人合一儒家境界的向往。第 53首至 61首是中國史詩章,把中國歷史按年代順序從頭到尾演述了一遍,這是儒家思想在龐德所有詩章中最集中的表現(xiàn)。龐德后期創(chuàng)作的《詩章》(第 72～117首)涉及中國文化和儒家學(xué)說的篇幅也很大,尤其是《比薩詩章》(第 74～84首),是儒家經(jīng)典支撐著他度過了極其艱難的時期。他曾多次在《比薩詩章》中提到《四書》,其中引用《大學(xué)》2次、《中庸》4次、《論語》21次、《孟子》9次(吳其堯,2006:179)?！对娬隆分械闹袊幕w現(xiàn)出龐德心目中的中國是一種烏托邦式的建構(gòu),儒家思想是衡量西方政治、經(jīng)濟、道德的標準。他試圖用理想化了的孔子倫理哲學(xué)來反對腐敗的現(xiàn)代資本主義商業(yè)文明,用儒家思想來拯救腐朽的西方文明。

三、龐德的儒學(xué)觀

面對20世紀上半期以來資本主義工業(yè)社會各種矛盾日益激化,龐德把復(fù)興歐洲文明的希望寄托在中國文化上,認為孔教是西方最為緊迫需要的,儒學(xué)為未來的世界秩序提供了藍圖,并能幫助創(chuàng)造地球上的樂園(Cheadle,1997:2)。他對基督教文明深感懷疑,棄耶穌從孔子,自稱是孔子的信徒,認為孔子所提倡的善旨在建立社會與人之間的秩序,而這種秩序或和諧是通過相互感染以及倫理道德來傳播,并不是像基督教那樣用懲罰來實現(xiàn)。在《亟需孔子》一文中龐德(Pound,1960:203)寫道:“西方亟需孔子,需要的含義在于缺乏,患病者需要求醫(yī),需要某種他不具備的東西?？鬃邮且粍┝妓帯！?944年 8月,龐德被意大利游擊隊逮捕,后被關(guān)押在美軍軍法處的整紀營。他借助一本理雅各翻譯的《中國經(jīng)典》,開始用一架舊打字機重譯儒家經(jīng)典。龐德后來說是這本中國圣經(jīng)救了他,使他免于身心崩潰,他欠孔子的情(趙毅衡,1996)。

龐德認為,西方文明的衰敗首先表現(xiàn)在文學(xué)藝術(shù)上。他尤其痛恨維多利亞時代詩歌的華靡與腐朽,對詩歌藝術(shù)的抒情方式、節(jié)奏形式及用詞深感不滿,認為作為藝術(shù)最高形式的詩歌已經(jīng)腐敗了。20世紀的歐洲經(jīng)歷了兩次世界大戰(zhàn)后,社會經(jīng)濟、政治秩序十分混亂,成了一個戰(zhàn)后的荒原。加之現(xiàn)代資本主義社會的各種矛盾日益激化,人們對整個西方價值體系產(chǎn)生懷疑。龐德把療傷和救贖的目光投向東方,把儒家思想當(dāng)成拯救西方社會危機的良方。龐德認為,孔子是一位導(dǎo)師,孔子哲學(xué)的核心是相信教育的力量。他相信良好的教育對國家的文學(xué)、文化和道德的健康發(fā)展至關(guān)重要,批評西方現(xiàn)存的種種教育弊端。就儒學(xué)本身來說,對傳統(tǒng)的尊重即恢復(fù)舊時的輝煌是吸引龐德的一個因素。另一方面,修身也是社會秩序的基礎(chǔ),對孔子來說,個人也是政治的一部分。龐德特別贊賞建立在家庭、等級以及男性基礎(chǔ)上的社會秩序,其倫理觀在下面的孔子詩章中表現(xiàn)明顯。

Ifaman have notorder within him

He cannot spread order abouthim;

And if aman have notorderwithin him His family will notactwith due order;And if the prince have not order within him He can not put order in his dominions.(Pound,1972:59)

儒學(xué)對龐德的另一個吸引之處是對宗教的反證。他對宗教素?zé)o興趣,對基督教尤其反感,宣稱 “宗教是萬惡之本”(Paige,1971:98)。在龐德看來,基督教主要關(guān)心的是“拯救你的靈魂以及拯救他人靈魂的權(quán)利或責(zé)任,如果有人反對你這樣做,就可以把他們燒死”。而孔子始終強調(diào)個體的價值,強調(diào)保持個性特點的權(quán)利以及尊重他人個性特點的責(zé)任。在這個意義上,儒教與基督教形成了鮮明的對比。而且,儒家倫理不僅強調(diào)個體的道德完善,還以此為基礎(chǔ)延伸到家庭、社會和國家?！翱鬃雨U明了一個善的原則,就是在自身建立一種秩序,這種秩序或和諧無需努力就能夠廣為傳播?！?Cookson,1973:216)而基督教里完全沒有這種社會秩序的概念。龐德比較孔子和基督時說,孔子是一個政治家和“偉大的天才人物”,是一個“官至宰相并且健康長壽的人”,而基督只是一個“哲學(xué)天才……一個直覺型的、缺乏經(jīng)驗的人,而且未到中年就亡命”(ibid.:193)?？鬃拥恼軐W(xué)是關(guān)于個人、社會和政治行為的道德規(guī)范,而基督的倫理基礎(chǔ)是靈魂和來世。龐德大約在 1917年說過,如果孔子的忠信(fraternal deference)觀傳到西方,就會消滅基督教。儒教與基督迷信大不相同,強調(diào)的是個體責(zé)任感的修煉而不是盲目遵從一套誡條,這一點與龐德所謂嚴肅的藝術(shù)家的觀念不謀而合(Wilson,2005:104)。在 1922年的一封信中,他對美國學(xué)校教科書中拒絕登載有別于上帝創(chuàng)造天地的做法表示不滿:“我認為孔子的經(jīng)典和奧維德的《變形記》是唯一可信的宗教指南,……而希伯來圣經(jīng)是野蠻部落的記錄,充滿了邪惡的東西?！?Clark,1958:182)

龐德所推崇的儒家哲學(xué)可以稱得上是“專制的人道主義”(authoritarian humanism),其核心是個人的內(nèi)在修養(yǎng),對秩序和仁義的追求,以政治穩(wěn)定為最終目的。這種哲學(xué)里沒有一個決定論的、審判性的或者懲罰性的神靈。這種人道主義雖然考慮個人的出身、等級和貴賤,但是更多地強調(diào)仁愛、修身、禮樂,以達到中庸、和諧和大同的社會秩序。龐德宣稱,儒學(xué)所關(guān)心的主要問題不是超凡入圣的神靈,而是人以及現(xiàn)世的生活,特別是人們作為個體和群體如何在家庭和社會為人處事。儒學(xué)對社會秩序的關(guān)注使之優(yōu)于基督教傳統(tǒng),也優(yōu)于以荷馬和亞里士多德為代表的古典傳統(tǒng)?！翱鬃咏塘x里所顯示的責(zé)任感以及個體之間的合作精神大不相同于早期基督教的絕對主義和奧德修斯的海洋道德或者好爭論的希臘人的胡說八道。”《論語》中的孔子“充滿了責(zé)任感,他和他的談話者們生活在一個負責(zé)的世界里,他們考慮的是整個世界秩序”(Pound,1970:29,38)。孔子之所以勝過基督、亞里士多德甚至奧德修斯,主要是由于龐德所稱的極權(quán)本能(totalitarian instinct),即社會秩序感和社會責(zé)任感,個體協(xié)作以達到整個社會最大程度的安康。

四、創(chuàng)造性翻譯

龐德在儒經(jīng)翻譯中自始至終貫徹實行“翻譯即再創(chuàng)作”的理論。對龐德而言,翻譯不應(yīng)是語文學(xué)(philology),因為語文學(xué)未能給當(dāng)前的文學(xué)作品(譯文)以原文在那個時空中所具有的生命力和時代關(guān)聯(lián)。翻譯應(yīng)該是闡釋(interpretation),譯者顯然是創(chuàng)造出一首新詩(Eliot,1935:200)。更確切地說,翻譯應(yīng)該是一場實驗,目的是為了創(chuàng)作出與時代有關(guān)聯(lián)的作品來,就像過去的杰作也與其時代有關(guān)聯(lián)一樣(Pound,1933:26)。龐德翻譯《論語》的方法不是語文學(xué)的、客觀的,而是政治性的、主觀的。他經(jīng)常在翻譯中加入自己的思想,抒發(fā)個人的政治、經(jīng)濟和詩學(xué)觀點。龐德的漢學(xué)水平不足以使他從語文學(xué)的角度進行儒經(jīng)翻譯,他的翻譯作品中錯誤也很多,但他的翻譯卻因為抓住了中國經(jīng)典里的精神而受到好評。龐德應(yīng)該對此評價感到滿意,如果精神是指原作與其文化的關(guān)系的話,他在翻譯中所追求的就是現(xiàn)代西方的術(shù)語來表達過去的那種關(guān)系(Cheadle,1997:30)。龐德宣稱自己翻譯《論語》的一個基本目標是要傳達原著凝練的風(fēng)格以及鮮活人物的語言特色(Pound,1969:194)。龐德翻譯儒經(jīng)有著鮮明的特色,如用拆字法解析中國漢字,運用生動活潑的英語,再現(xiàn)原文具體簡潔的風(fēng)格,實踐“翻譯即再創(chuàng)作”理論,表現(xiàn)詩人的氣質(zhì)等。

根茨勒(Gentzler,1993:19)指出,龐德的翻譯理論強調(diào)“精確傳譯細節(jié)、詞語、單個甚至破碎的意象”。針對儒經(jīng)翻譯而言,龐德所注意的細節(jié)和意象就是形象、自然、表意的漢字?；跐h字的形象性和語言能量說,龐德主要依賴于馬修斯的《漢英詞典》(Mathews'English Dictionary,1931)和馬禮遜的《漢語字典》(A Dictionary of the Chinese Language in Three Parts,1815-1823)開始對《論語》的創(chuàng)造性解讀。字典提供了直觀的形象甚至圖畫供龐德拆解分析。這就是拆字法或龐德所謂的表意文字法(ideogrammic method)。 《論語 》第一句 “學(xué)而時習(xí)之,不亦說乎 ”中的 “習(xí) (習(xí) )”字拆解成“羽 ”加 “白 ”,譯文就成了 Study with the seasons winging past,is not this p leasant?(學(xué)習(xí)而季節(jié)的翅膀飛逝,難道不是很快樂嗎?)“主忠信”譯成get to them iddleof themind,then stick to your word,“君子坦蕩蕩”譯成 the properman:sunrise over the land,level,grass,sun,shade,flowing out。龐德把《大學(xué)》第一句 “大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”譯為 The great learning(adultstudy,grinding corn in the head'smortar to fit it for use)takes root in clarifying the way wherein the intelligence increases through the process of looking straight into one's own heart and acting on the results;it is rooted in watching with affection the way people grow;it is rooted in coming to rest,being at ease in perfect equity.他把“德”字拆開譯成“直視人的內(nèi)在心靈”,因為“德”字中有“目”和“心”。龐德甚至在譯《中庸》的題目時也用了拆字法,他認為“中”字是“一個動作過程,一個某物圍繞旋轉(zhuǎn)的軸”,因此把“中庸”譯為“不動搖的樞紐”(unwobbling pivot)。但實際上,“中庸”的“中”是恪守中道不偏不倚的意思,“庸”就是“常”, “中庸 ”本意是指常守中道。

龐德的翻譯也有西化孔子和中國文化的傾向,如在《論語》英譯本中弟子當(dāng)面稱孔子為boss,或間接指孔子為 the big man。孔子說話帶有美國口語或俚語,如 Heaven chuck me.(天厭之)What sort of chaps were Po-i and Chu Ch'i?(伯夷、叔齊何人也?)Duke Hwan had his brother Chiu bumped off.(管仲殺公子糾)有時還用粗話罵人,如 You bumpkin!Sprout!(野哉由也)What a nit-wit,that Fan.(小人哉樊須也)還有很多不規(guī)則用法,如 the w rong'uns,fix'em for'em,right'uns。偶爾還冒出法語,如 N'est-ce pas?Mes enfants。兩千五百年前的中國圣人走下圣壇神龕,穿越時空隧道,漂洋過海來到了美國(王輝,2006),成了一個地道的西方人。對于一些具有鮮明中國特色的東西也習(xí)慣用西方文化來比附,如“八佾”譯成 corps de balleteight rows deep,似乎兩千多年前的中國宮廷就在跳芭蕾舞了;“千乘之國”譯成 a state of ten thousand cars,似乎先秦時期的中國就有如此多的小汽車了;“博弈者”也對應(yīng)成西方的 chess players。

五、文化挪用

自從龐德將目光投向中國,于 1907年第一次接觸孔子,開始了與中國文化長達半個世紀的不解之緣中,中國文化一直是他借以療救西方病痛和擺脫自我精神危機的一劑解藥(劉心蓮,2001)。龐德翻譯儒家經(jīng)典是“在尋找一劑療救彌漫于他四周的病痛的解藥,一個能夠建立與腐朽的西方文明相對的理想社會的模式”(Nolde,1996:45)。他的翻譯目的不在于重視原作的內(nèi)容,而是要通過翻譯在原文中嫁接他自己的思想。他認為,儒家思想所代表的舊秩序、舊價值觀為處在混亂無序的現(xiàn)代社會提供了一劑良方。在他看來,儒家思想是打開世界和平之門的鑰匙,如果他翻譯的儒家經(jīng)典能得以盡早面世傳播,二戰(zhàn)期間的軸心國就不會形成,世界會處于和平之中,大量的麻煩可以避免。龐德對現(xiàn)存的儒經(jīng)翻譯并不滿意,在 1916年的一封信里他曾經(jīng)問道:“有一部象樣的孔子翻譯嗎?”他有可能是指理雅各的儒經(jīng)翻譯,他顯然讀過理雅各的譯本,還在自己的譯文中引用過,但對理氏的譯作卻嗤之以鼻,認為其新教傳教士的偏見明顯(Cheadle,1997:23)。為了傳達他所謂的儒經(jīng)真諦和表達自己的政治主張,龐德開始了漫長的儒經(jīng)翻譯生涯。

龐德最早接觸《論語》是在20世紀早期閱讀法國漢學(xué)家波蒂埃(Guillaume Pauthier)的法語《四書》。在 1917或1918年的一封信里他把波蒂埃的一段有關(guān)孔子問其四個弟子志向的法文譯成了英文。他把孔子描述成一位謙遜的哲學(xué)家及一位尊重個體的人,以此反對當(dāng)代基督徒熱衷于干涉他人事情的傾向(Pound,1930:41)。20世紀20年代后,他先后編寫了一本小冊子和一部書,摘要介紹了孔子的經(jīng)濟觀念、正名學(xué)說和為學(xué)概念。1928年翻譯《大學(xué)》(Ta Hio,The Great Learning of Confucius),宣揚和諧和秩序之美,寄寓儒家的德治理想和修齊治平之術(shù)。該書是根據(jù)波蒂埃 1841年的法文譯本轉(zhuǎn)譯,當(dāng)時他中文知識缺乏,也沒有學(xué)習(xí)原著,基本上都是波蒂埃譯本的直譯。此前他對儒學(xué)的推崇主要是因其對個性的尊重和對社會責(zé)任感的強調(diào)。而第二次翻譯《大學(xué)》(The Great Digest)是在認真研究原文的基礎(chǔ)上完成的。《中庸》(The Unwobbling Pivot)的翻譯也是依據(jù)中文原作進行的。此時的龐德更加關(guān)心和投入當(dāng)代政治和經(jīng)濟,《大學(xué)》和《中庸》為龐德支持意大利法西斯政權(quán)提供了素材。龐德對墨索里尼法西斯政體的認同是來自于孔子的極權(quán)主義(totalitarianism)秩序觀。這里的極權(quán)主義并不僅僅指政治極權(quán),而是一個始于個體并延伸到整個社會或政治體系中的知識系統(tǒng)。它不是說國家全面控制社會和個人生活中的各個方面,而是說國家和個人的生活組成一個完整的整體。他在翻譯中加以發(fā)揮,認為這種秩序始于個體,延伸到家庭和國家,墨索里尼依據(jù)的就是這種觀念。完成《大學(xué)》和《中庸》的翻譯后,他又著手進行《孟子》的翻譯,該書中的實用經(jīng)濟觀點吸引了龐德。隨著希特勒的垮臺和軸心國的崩潰,寄托在墨索里尼法西斯極權(quán)政府的理想破滅,希望通過儒家思想來改造西方政體和文化的夢想破碎,《論語》又成為龐德儒學(xué)信仰的中心。龐德在新譯本的說明中指出,《論語》包含了孔子師徒們覺得必不可少的一些片斷,其中有一套標準讓我們過完一天后判斷是否今天活得有意義(Pound,1969:194)。龐德認為,《論語》主要關(guān)心的是恢復(fù)一種整體意義上的名分,尤其是名與實、言與行的關(guān)系?！墩撜Z》重點講的是儒家的教義本原,即審視自己的心、腦、志并為之正名。他在《大學(xué)》里就強調(diào)正名的重要性,如把“誠其意”譯成 sought precise verbal definitions,在《論語》里進一步貫穿闡釋時確切定義的傳統(tǒng)。對龐德來說,語言危機既是《論語》中所說的儒學(xué)在中國衰敗的根本原因,也是西方20世紀文化和政治墮落的根本原因(Cheadle,1997:129)。

龐德儒家思想重心的變化從早期對個人和社會責(zé)任感的尊重到20世紀三四十年代對極權(quán)主義思想的強調(diào),再到二戰(zhàn)后對言辭準確性的重視,可以看出他對中國文化的基本立場。他并非直面中國文化,而是根據(jù)自己的偏好、立場來支配、移用(appropriate)它,導(dǎo)致了他對中國文化一系列的誤讀、背叛(劉心蓮,2001)。尤其難以理解的是,龐德竟然用儒家思想來替法西斯辯護:“希特勒和墨索里尼不自覺地重復(fù)著孔子”,“法西斯的原則可在孔子那里找到根源”(Pound,1973:85-87)。 Kathleen Raine女士在 1952年分析龐德翻譯的《論語》后得出結(jié)論說:“無論龐德如何錯誤和荒謬地把孔子的社會秩序?qū)W說與墨索里尼的政權(quán)聯(lián)系在一起,我們不應(yīng)該忽視這個事實——這個學(xué)說的主要成分是對我們社會的異端邪說進行犀利而準確的批評?！?Homberger,1972:414)她進一步指出,龐德通過翻譯創(chuàng)造了當(dāng)代詩歌可以遵循的另一種詩學(xué)觀念。

龐德生活在資本主義文明高度發(fā)達,傳統(tǒng)價值觀念解體的時代,整個西方世界是一片混亂迷茫,他翻譯《論語》的主要目的之一是要從中尋找一種能夠拯救歐美社會的秩序(order),自認為在儒家經(jīng)典里找到了答案。例如,龐德將《論語·為政》中的“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！狈g為 He said,“If in governing you try to keep things leveled off in order by punishments,the people will,shamelessly,dodge.Governing them by looking straight into their heart and then acting on it(on conscience)and keeping order by the rites,their sense of shamewillbring them not only to an external conformity but to an organic order.”楊伯峻先生在《論語譯注》中解釋“有恥且格”時引用了《禮記·緇衣篇》:“夫民,教之以德,齊之以禮,則民有格心;教之以政,齊之以刑,則民有遁心。”“格心”和“遁心”相對成文,“遁”即逃避,逃避的反面應(yīng)該是親近、歸服、向往(楊伯峻,1980:12)。龐德把“格”譯為 an organic order(統(tǒng)一的秩序)顯然有違原意,韋利譯為come to you of theirown accord則要確切得多。這表現(xiàn)了龐德重視秩序(order)的政治觀,他認為,古代中國穩(wěn)定的社會秩序得益于儒家思想的影響。又如,哀公問曰:“何為則民服?”孔子對曰:“舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服?！饼嫷伦g為 Duke Ai asked how to keep the people in order.He said,“Promote the straight and throw out the twisty,and the people will keep order;promote the twisty and throw out the straight and they won't.”這里的 “民服 ”本來是使人民服從的意思,但龐德譯為 keep the people in order(使人民有秩序),顯然又是將自己追求秩序的思想強加于孔子的著作之中。再如,《論語·里仁》中,子曰:“能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國,如禮何?”“如禮何”的本意是禮對他有什么用處呢?而龐德譯成Whatordered enlightenment has he?(他有什么有秩序的教化呢?)類似的例子還有很多,如把《大學(xué)》中的 “齊家”譯成 establish order in their own families或 bring order into the home。由此可見,龐德在詮釋儒家經(jīng)典時把自己的先入之見注入孔子思想之中,其翻譯活動改變了中國文化的本來面目,成了龐德式的《論語》、《大學(xué)》、《中庸》等,而傳達給西方讀者的是一種變形甚至扭曲了的中國文化。

六、結(jié)語

龐德重新翻譯儒經(jīng)的目的是要創(chuàng)造一個全新的譯本,并通過改寫和挪用來寄托自己的政治理想,為腐朽的西方文明找到一劑藥方。從他不懂中文就動手翻譯中國文化典籍,對中國文化基于自己的需要任意誤讀和曲解,望文生義地改造漢詩和拆改漢字,可以看出他并沒有尊重中國文化,而是任意支配和挪用。他并不太關(guān)心《四書》的原文,也不在意是否忠實于原著,更不顧及中國文化的本來面目,儒家經(jīng)典只不過被當(dāng)成他表達自己思想的一種工具和媒介而已。龐德反映的中國文化并不是真實本原的文化,而是經(jīng)過加工變形的文化(劉心蓮,2001)。當(dāng)然,我們并不能因此而否定龐德畢生推崇中國文化和傳播儒家思想的積極努力和正面影響。龐德一生對中國文化和中國詩學(xué)鍥而不舍地努力理解并全力推介,對中西文化交流作出了重大貢獻。從文化交流的角度來說,這種創(chuàng)造性地吸收和利用外來文學(xué)的方法是具有積極意義的。

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