內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)的生存與發(fā)展初探

孫茂玲

(曲阜師范大學(xué)音樂學(xué)院,山東曲阜 273165)

內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)的生存與發(fā)展初探

孫茂玲

(曲阜師范大學(xué)音樂學(xué)院,山東曲阜 273165)

由于現(xiàn)代化、城市化的加速發(fā)展與推進(jìn),內(nèi)蒙古草原文化正日益受到侵蝕和破壞,維持這一藝術(shù)生存與發(fā)展的“軟硬件”條件正在嚴(yán)重流失,導(dǎo)致內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)正面臨困境,瀕臨失傳。因此,積極研究對(duì)策措施,保護(hù)呼麥傳承人、大力挖掘整合新人,加強(qiáng)對(duì)呼麥藝術(shù)的研究力度,在把呼麥藝術(shù)推向市場(chǎng)的同時(shí)堅(jiān)持經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益并重,并借助大眾媒介的強(qiáng)大宣傳功能,把呼麥藝術(shù)推向大眾,從而有力地推動(dòng)內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

呼麥;生存現(xiàn)狀;對(duì)策措施①

2009年10月1日,中國(guó)蒙古族呼麥成功入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。由于現(xiàn)代化、城市化的加速發(fā)展與推進(jìn),內(nèi)蒙古草原文化正日益受到侵蝕和破壞,一直扎根于草原文明的呼麥藝術(shù)也遇到越來越多的困難與挑戰(zhàn),雖然呼麥藝術(shù)受到國(guó)家和地方政府的日益重視與保護(hù),但由于維持這一藝術(shù)生存與發(fā)展的“軟硬件”條件的嚴(yán)重流失,同時(shí)呼麥藝術(shù)本身缺乏突破與創(chuàng)新,特別是在商業(yè)利益的驅(qū)動(dòng)下,呼麥的表演形式和質(zhì)量發(fā)生了較大偏差,導(dǎo)致內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)正面臨困境,瀕臨失傳。因此,積極研究對(duì)策措施,著力完善呼麥的生存與發(fā)展環(huán)境,大力推動(dòng)內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展,保護(hù)內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、促進(jìn)內(nèi)蒙古優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚(yáng),就成為了本文的題中之義。

一、內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)之由來

首先來談一下呼麥的概念。關(guān)于呼麥的準(zhǔn)確概念,專家們眾說紛紜,各執(zhí)一詞。筆者認(rèn)為,所謂呼麥,就是指一個(gè)人純粹利用自身的發(fā)聲器官在氣息和某種特殊的發(fā)聲方法共同作用下產(chǎn)生和聲音效的藝術(shù)現(xiàn)象。具體來說,表演者運(yùn)用閉氣技巧,使氣息猛烈沖擊聲帶,發(fā)出粗壯的氣泡音,形成低音聲部。在此基礎(chǔ)上,巧妙調(diào)節(jié)口腔共鳴,強(qiáng)化和集中泛音,唱出透明清亮、帶有金屬聲的高音聲部,獲得無比美妙的聲音效果。從發(fā)聲方式來說,呼麥與美聲唱法是相悖的。美聲唱法講究面罩共鳴,讓聲音進(jìn)入頭腔,以便形成一種金屬般有穿透力的聲音。而呼麥則是一種“喉音”藝術(shù),即表演者運(yùn)用特殊氣息和聲音技巧,一人同時(shí)唱出兩個(gè)聲部,形成罕見的多聲部形態(tài)?？梢赃@樣說,呼麥?zhǔn)窃谄胀ǜ璩囆g(shù)的“禁區(qū)”中歌唱。

呼麥?zhǔn)敲晒琶褡逡环N古老的喉音藝術(shù),它在蒙古民族形成之時(shí)就已經(jīng)產(chǎn)生,并流傳至今。目前主要分布于我國(guó)的內(nèi)蒙古、新疆阿爾泰地區(qū)以及蒙古國(guó)、俄羅斯圖瓦共和國(guó)及阿爾泰共和國(guó)等蒙古族聚居地區(qū)。據(jù)有關(guān)專家考證,呼麥一詞是鄂溫克語(yǔ),但對(duì)呼麥這種藝術(shù)形式的稱謂在不同的地區(qū)有不同的叫法。在蒙古國(guó)稱為“喉咪”(KHOOM II)、在俄聯(lián)邦圖瓦共和國(guó)稱為“呼麥”(KHUUM E I)、在中國(guó)新疆地區(qū)稱其為“浩林潮爾”(KHOO IA INCOOR)或呼麥、而在內(nèi)蒙古錫盟北部一帶稱其為“潮爾”或“浩林潮爾”。從表現(xiàn)形式來講,呼麥可以分為非單獨(dú)演唱型和單獨(dú)演唱型這兩種表現(xiàn)形式,在中國(guó)從古至今一直都有流傳。非單獨(dú)演唱型呼麥就是呼麥與蒙古族長(zhǎng)調(diào)結(jié)合,形成蒙古族著名的和聲演唱“潮爾道”(“潮爾道”是兩個(gè)人以上的和聲演唱藝術(shù),一個(gè)人演唱長(zhǎng)調(diào)構(gòu)成高聲部,一個(gè)人演唱呼麥構(gòu)成低聲部)。這種形式是呼麥較為原始的形態(tài),目前僅在內(nèi)蒙古錫林郭勒草原流傳,為中國(guó)獨(dú)有的呼麥流派,其他地方已失傳。單獨(dú)演唱型呼麥最早產(chǎn)生于阿爾泰山脈地區(qū),因?yàn)樵诎柼┥矫}周圍的國(guó)家和地區(qū),如中國(guó)新疆地區(qū)的罕達(dá)嘎圖鄉(xiāng)、蒙古國(guó)克布多省和扎布汗省、以及俄聯(lián)邦的圖瓦共i和國(guó)及阿爾泰共和國(guó)等地都還保留著這個(gè)古老的藝術(shù)品種,在中國(guó)主要分布于新疆阿爾泰山一帶的蒙古族社區(qū)。該區(qū)域的呼麥與蒙古國(guó)、俄羅斯的呼麥,在形態(tài)上很為相近,都為單獨(dú)演唱型,但仍具有不同于蒙古國(guó)和俄羅斯的鮮明的地域性特點(diǎn)。單獨(dú)演唱型呼麥在內(nèi)蒙古草原已絕跡了100多年,直到20世紀(jì)80年代從蒙古國(guó)傳入。從20世紀(jì)90年代以來,單獨(dú)演唱型呼麥在內(nèi)蒙古地區(qū)開始流傳,今天已有300多人掌握了這一演唱形式。

二、當(dāng)前內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)的生存現(xiàn)狀

隨著呼麥藝術(shù)自身的不斷發(fā)展與完善,其表現(xiàn)形式趨于豐富多樣化,既可一人演唱,也可多人演唱;表現(xiàn)方法趨于多元化,呼麥已與打擊樂、爵士樂、電音等不同類型音樂、不同風(fēng)格的藝術(shù)元素相融合。與此同時(shí),呼麥藝術(shù)的影響力也越來越大。一方面,在內(nèi)蒙古,在諸如賽馬、射箭、摔跤等大項(xiàng)比賽活動(dòng)中,或者祭祀祖先、重要聚會(huì)等嚴(yán)肅場(chǎng)合中,都演唱呼麥。學(xué)習(xí)呼麥的人也越來越多,僅單獨(dú)演唱型呼麥,現(xiàn)在已有300多人掌握了這一演唱形式。其中,內(nèi)蒙古民族歌舞劇院的蘇依拉賽汗(漢語(yǔ)名字叫文麗)就是非常著名的一位女呼麥?zhǔn)?她的呼麥演唱功夫已經(jīng)達(dá)到了同時(shí)演唱4個(gè)聲部的境界,用機(jī)器測(cè)試時(shí)發(fā)現(xiàn)有8種頻率同時(shí)存在。同時(shí),呼麥也走進(jìn)了大學(xué)課堂,現(xiàn)在呼和浩特市的部分大專院校已經(jīng)或正準(zhǔn)備開設(shè)呼麥課程。另一方面,呼麥藝術(shù)正逐步走出內(nèi)蒙古走向全國(guó)、走向世界。在20世紀(jì)90年代,呼麥走出國(guó)門登上日本、澳大利亞等國(guó)家的音樂舞臺(tái),2005年10月又登上美國(guó)肯尼迪藝術(shù)中心“中國(guó)文化節(jié)”,美國(guó)觀眾為之傾倒;在2006年第十二屆“隆力奇杯”全國(guó)青年歌手電視大獎(jiǎng)賽上呼麥第一次在全國(guó)觀眾面前亮相,頓時(shí)廣受熱議,好評(píng)如潮。同時(shí),呼麥還被收錄到內(nèi)蒙古音樂網(wǎng),使全國(guó)各地和美國(guó)、日本、法國(guó)、澳大利亞等20多個(gè)國(guó)家的網(wǎng)友上網(wǎng)欣賞到了這一獨(dú)具特色的蒙古族唱法。

隨著呼麥藝術(shù)受到越來越多的關(guān)注和宣傳,國(guó)家和地方政府也把保護(hù)和傳承這一藝術(shù)提到了重要議事日程。2006年5月20日,蒙古族呼麥經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,并組織實(shí)施5年保護(hù)計(jì)劃。2009年10月1日,中國(guó)蒙古族呼麥成功入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。雖然呼麥藝術(shù)已正式作為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到國(guó)家和地方政府的日益重視與保護(hù),但由于現(xiàn)代化、城市化的加速發(fā)展與推進(jìn),內(nèi)蒙古草原文化正日益受到侵蝕和破壞,內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)正面臨困境,瀕臨失傳。這已經(jīng)成為一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。造成這一狀況的原因主要有以下三個(gè)方面:

第一,草原生態(tài)基礎(chǔ)逐漸削弱,呼麥的生存與發(fā)展的“硬”環(huán)境受到很大沖擊,發(fā)展空間縮減。馬克思指出:“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程”。[1](P82)因此,文化離不開生產(chǎn)生活,它是在生產(chǎn)生活中不斷積累沉淀的產(chǎn)物,脫離生產(chǎn)生活的文化要么被扭曲,要么就逐漸凋零消逝。草原游牧文化的產(chǎn)生、發(fā)展及傳承與游牧生產(chǎn)、蒙古民族以及他們生活的大草原環(huán)境休戚相關(guān)。萌生于草原文化的呼麥藝術(shù)面臨的困境就是源于草原生態(tài)環(huán)境的破壞和蒙古民族生活環(huán)境的改變。由于從清朝中后期開始大規(guī)模發(fā)展內(nèi)蒙古農(nóng)業(yè)生產(chǎn),開墾的農(nóng)業(yè)用地越來越多,草原面積開始逐漸縮小,到20世紀(jì)60年代大量外省移民遷入,人口越來越多,又加上80年代內(nèi)蒙古牧區(qū)開始實(shí)施“草畜雙承包”政策(效仿農(nóng)業(yè)區(qū)的“家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制”而制定),這些無疑都加劇了草地承載程度,草原面積開始大量減少,很多地方出現(xiàn)了沙化現(xiàn)象,生態(tài)環(huán)境遭到嚴(yán)重破壞。為了切實(shí)保護(hù)草原生態(tài)環(huán)境,治理不斷增多的沙化現(xiàn)象,內(nèi)蒙古開始大力推進(jìn)退耕還草工程,農(nóng)牧民的生活環(huán)境也發(fā)生了巨大變化,很多受困環(huán)境之苦的家庭搬進(jìn)了移民新村(這些新村主要是建在各城鎮(zhèn)附近,由政府實(shí)行統(tǒng)一規(guī)劃,住房由國(guó)家補(bǔ)助和個(gè)人補(bǔ)貼,一般按戶分配磚瓦房,各戶分配的具體間數(shù)視各地實(shí)際情況而定)。正是基于草原生態(tài)環(huán)境的嚴(yán)重破壞和蒙古人民的生活環(huán)境的巨大改變,呼麥藝術(shù)發(fā)展空間銳減,受到很大沖擊。

第二,呼麥傳承人口數(shù)量劇減,呼麥生存和發(fā)展的“軟”環(huán)境受到巨大沖擊。造成這一局面的主要原因是流行文化對(duì)包括呼麥在內(nèi)的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了巨大的沖擊。流行文化又稱普及文化、大眾文化,關(guān)于它的準(zhǔn)確定義,眾說紛紜。一般來說,流行文化是指被普遍喜歡和熱烈追隨的文化,其主要功能是娛樂。吉登斯認(rèn)為“流行文化指的是被成千上萬人觀看、閱讀、參與的娛樂”,海蒂茲則進(jìn)一步指出“流行文化就是那類普遍可得的人工制品,電影,錄音錄像帶,CD,VCD,時(shí)裝,電視節(jié)目,溝通和交流的模式等?！盵2]當(dāng)今的流行文化除在發(fā)揮文化所具有的一般功能以外,還以其獨(dú)特的方式滲透到經(jīng)濟(jì)社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域,并以各種方式不斷改變?nèi)藗兗扔械纳罘绞?。隨著現(xiàn)代化、城市化的加速發(fā)展和人民生活水平的日益提高,內(nèi)蒙古的大眾傳播媒介也得到快速發(fā)展,諸如報(bào)刊、電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代媒體也在內(nèi)蒙古草原地區(qū)得到迅速發(fā)展。借助于現(xiàn)代媒介傳播的流行文化也迅速在草原地區(qū)流行,而這正迎合了熱烈追逐流行文化的年輕一代,導(dǎo)致了他們對(duì)包括呼麥在內(nèi)的傳統(tǒng)文化的熱情和關(guān)注逐漸減少,因此潛心學(xué)習(xí)呼麥的人口也就越來越少。正如內(nèi)蒙古藝術(shù)研究所所長(zhǎng)喬玉光所說,“幾十年前,在錫林浩特市和阿巴嘎旗等地的草原,隨便到哪一個(gè)蘇木(鄉(xiāng)),甚至嘎查(村),都可以找到在當(dāng)?shù)赜杏绊懙暮酐湼枋?在全區(qū)有影響的呼麥歌手也不在少數(shù)。如今能夠承擔(dān)呼麥傳承人重任的歌手已是鳳毛麟角?！盵3]

三、積極研究對(duì)策措施,大力推動(dòng)呼麥藝術(shù)可持續(xù)發(fā)展

從20世紀(jì)80年代開始至今,內(nèi)蒙古自治區(qū)摯愛藝術(shù)的人們通過不斷努力讓呼麥這一古老而神奇的唱法又一次植根發(fā)芽。如今呼麥已成功入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,正受到國(guó)家和內(nèi)蒙古自治區(qū)政府的日益重視與保護(hù),并正在國(guó)內(nèi)外產(chǎn)生越來越大的影響,呼麥這朵蒙古族藝術(shù)奇葩正走在復(fù)興的路上。然而,由于現(xiàn)代化、城市化與外來流行文化的影響與沖擊,維持呼麥這一藝術(shù)生存與發(fā)展的“軟硬件”條件正在嚴(yán)重流失,同時(shí)呼麥藝術(shù)本身缺乏突破與創(chuàng)新,特別是在商業(yè)利益的驅(qū)動(dòng)下,呼麥的表演形式和質(zhì)量發(fā)生了較大偏差,導(dǎo)致內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)正面臨困境,瀕臨失傳。因此,積極研究對(duì)策措施,著力完善呼麥的生存與發(fā)展環(huán)境,大力推動(dòng)內(nèi)蒙古呼麥藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展,就成為緊迫之事。

(一)大力加強(qiáng)法律法規(guī)建設(shè),把呼麥藝術(shù)納入法制化軌道

完善呼麥的生存與發(fā)展環(huán)境,切實(shí)保護(hù)與發(fā)展呼麥藝術(shù),“還是要靠法制,搞法制靠得住些”。[4](P279)法律法規(guī)的規(guī)范和有序,使呼麥藝術(shù)的保護(hù)與可持續(xù)發(fā)展既體現(xiàn)科學(xué)性,又具有權(quán)威性。法治是解決這一問題的治本之策。內(nèi)蒙古自治區(qū)政府要站在戰(zhàn)略的高度、以長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光,積極為呼麥藝術(shù)立法建章,從而把這一藝術(shù)珍品納入法制化軌道,使保護(hù)與發(fā)展呼麥藝術(shù)有章可循、有法可依,從而有利地推動(dòng)呼麥藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

(二)加大呼麥傳承人保護(hù)力度,大力發(fā)掘、整合新人,夯實(shí)擴(kuò)大呼麥藝術(shù)人口規(guī)模

由于諸多因素的影響,呼麥藝術(shù)這一民族民間文化遺產(chǎn)的傳承機(jī)制正日益遭到破壞,傳統(tǒng)技藝瀕臨滅絕,且后繼乏人,正面臨困境,瀕臨失傳,因此采取各項(xiàng)有效措施夯實(shí)并擴(kuò)大呼麥藝術(shù)人口規(guī)模就顯得尤為必要。一方面,加大呼麥傳承人保護(hù)力度。鑒于呼麥藝術(shù)是一門需要代代相傳、口傳心授的歌唱藝術(shù),因此呼麥傳承人在這項(xiàng)藝術(shù)的保護(hù)工作中就占有優(yōu)先地位。要建立呼麥傳承人專門檔案,將其納入特殊人才庫(kù),并積極提高他們的生活福利待遇;支持和鼓勵(lì)他們帶徒授藝,參與鄉(xiāng)土文化教育。同時(shí),通過運(yùn)用文字、錄音、攝像等手段搶救、保存呼麥藝術(shù),采取為呼麥大師們立傳、出影像資料等方式將這一文化形式傳承下去。另一方面,通過多種途徑大力發(fā)掘、整合新人。盡管有些城市如呼和浩特市的部分大專院校開設(shè)了呼麥藝術(shù)課程,但是呼麥的普及面還太小?？梢越ｉT的藝術(shù)學(xué)校進(jìn)行呼麥藝術(shù)的傳授,讓學(xué)生進(jìn)行理論與實(shí)踐的系統(tǒng)學(xué)習(xí),避免“野馬式”拜師學(xué)藝的弊端。例如可將呼麥、長(zhǎng)調(diào)、馬頭琴等民族藝術(shù)放在一起教授,非專業(yè)學(xué)校可以在學(xué)院中開設(shè)相關(guān)專業(yè)來教授呼麥藝術(shù)。另外,各個(gè)地方可以定期舉辦呼麥藝術(shù)節(jié)或呼麥藝術(shù)大賽,對(duì)參加選手特別是脫穎出來的優(yōu)秀選手要給予高額獎(jiǎng)勵(lì),通過這種民間發(fā)掘、挖掘新人的形式來推動(dòng)呼麥藝術(shù)的普及工作。當(dāng)然,這是一項(xiàng)長(zhǎng)期而艱巨的工作,需要各地政府和相關(guān)部門采取有效措施予以有力推進(jìn)。

(三)加強(qiáng)對(duì)呼麥藝術(shù)的研究力度,努力使之科學(xué)化、系統(tǒng)化,并注意借鑒、吸收現(xiàn)代各種元素

首先,加強(qiáng)對(duì)呼麥藝術(shù)本身的科學(xué)研究力度。現(xiàn)在出現(xiàn)了唱呼麥的人不研究,研究的人不唱這一現(xiàn)象,因此必須要組織專門的科研隊(duì)伍對(duì)呼麥進(jìn)行系統(tǒng)科學(xué)的研究。例如呼麥有13種唱法,現(xiàn)在內(nèi)蒙古的呼麥選手在演唱中只掌握了其中的4種。目前所用的這四種為:“哈日嘎”,是一種超低音演唱方法;“伊斯古日格”,是固定低音加哨音旋律聲部的兩聲部演唱方法,“哈日嘎”和“伊斯古日格”的結(jié)合,唱出三個(gè)聲部;“樹倫·伊斯古日格”,是兩個(gè)聲部的“直音”呼麥;“烏葉勒呼”,是一種顫音演唱技法。如果不研究其它9種唱法而只使用目前的這4種唱法,就會(huì)過早地將理論框架化、格式化,會(huì)影響呼麥今后的發(fā)展。因此,花大力氣研究呼麥的其它9種唱法就擺到了研究人員的面前。其次,努力使呼麥藝術(shù)科學(xué)化、系統(tǒng)化。當(dāng)前,呼麥的傳授多是由老師言傳身教,學(xué)習(xí)者只能通過老師的一言一行來消化吸收知識(shí),這就讓學(xué)生產(chǎn)生許多困惑和誤解。因此,針對(duì)呼麥教學(xué)中缺乏科學(xué)化、系統(tǒng)化這一狀況,組織專門人員編寫權(quán)威的教材就顯得特別重要。再次,注意借鑒、吸收現(xiàn)代各種元素。呼麥可以在文本、音樂、表演、導(dǎo)演、舞臺(tái)等方面大膽進(jìn)行藝術(shù)嫁接、藝術(shù)改造,吸收現(xiàn)代的表演理念,銳意革新改造,使古老的藝術(shù)在新的時(shí)代發(fā)生“蛻變”,得到新生,使呼麥藝術(shù)雅俗共賞。

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1972.

[2]轉(zhuǎn)引自周慧之.時(shí)尚于訓(xùn)誡:生于70年代人的自我建構(gòu)方式[J].社會(huì)科學(xué)論壇,2002,(4).

[3]申報(bào)“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”蒙古族呼麥向前沖[J/OL].http://www.china.com.cn/culture/txt/2009-03/17/content_17454445.htm,2009.03.17.

[4]鄧小平.鄧小平文選(第3卷)[M].北京:人民出版社,1993.

J602

A

1004-7077(2010)03-0042-04

2010-05-19

孫茂玲(1980-),女,山東棗莊人,曲阜師范大學(xué)音樂學(xué)院2007級(jí)藝術(shù)學(xué)聲樂表演碩士研究生,主要從事音樂藝術(shù)研究。

[責(zé)任編輯:呂 艷]