張秀冰 白桂梅 王劍峰
(1.中共太原市委黨校,山西太原 030012;2.中共婁煩縣委宣傳部,山西婁煩 030300)
試論道家治國思想與提高執(zhí)政能力
張秀冰1白桂梅1王劍峰2
(1.中共太原市委黨校,山西太原 030012;2.中共婁煩縣委宣傳部,山西婁煩 030300)
道法自然、無為而治、以民為本、以正治國、反對暴政、反對戰(zhàn)爭、以道治國是道家治國思想的主要內(nèi)容。研究道家治國思想,對于構(gòu)建社會主義和諧社會、推動社會主義文化的發(fā)展繁榮具有重要意義;同時可以促進領(lǐng)導(dǎo)干部執(zhí)政能力、執(zhí)政水平以及理論修養(yǎng)的提高。
道家;治國思想;執(zhí)政能力
以老子為代表的道家思想,被譽為“中國文化的根”。道家所崇尚的自然無為、虛靜守柔、謙下不爭、以民為本、以正治國等思想,不僅影響了古代帝王的施政理念和賢臣良將安民治國的行政方式,而且深深滲透于中國社會的各個層面。黃老之學(xué)主導(dǎo)了漢初政治幾十年,不僅穩(wěn)固了西漢政權(quán),在經(jīng)濟上也大見成效,“文景之治”為漢王朝的強盛奠定了牢固的基礎(chǔ)。唐朝皇帝自詡道家創(chuàng)始人老子的后代,推崇和提倡道家思想,開創(chuàng)了我國歷史上最為輝煌的古代文明。自唐宋以來,孔子的儒家思想逐步成為封建社會的正統(tǒng)指導(dǎo)思想。然而中國幾千年的封建統(tǒng)治,自漢、唐,以及宋、元、明、清,都有一個共同的秘訣,叫做“內(nèi)用黃老,外示儒術(shù)”,即內(nèi)在真正的施政思想是黃老之學(xué)、道家思想,而對外所標榜宣教的,則是孔孟之學(xué)、儒家文化。研究道家治國思想,對于構(gòu)建社會主義和諧社會、推動社會主義文化的發(fā)展繁榮具有重要意義,同時可以促進領(lǐng)導(dǎo)干部的執(zhí)政能力、執(zhí)政水平以及理論修養(yǎng)的提高。
老子的學(xué)說是由天道觀和人道觀兩方面的內(nèi)容構(gòu)成的。天道觀是對于宇宙、自然界的一般看法,人道觀是對社會、歷史、人生的看法。老子的人道觀又可分為社會政治學(xué)說和人生哲學(xué)兩部分。老子的社會政治學(xué)說,是本文探討的主題。老子思想體系的邏輯結(jié)構(gòu),推天道以明人道。因此,老子的天道觀,是老子社會政治學(xué)說的基礎(chǔ)和來源。
老子認為,道是宇宙的本源?!坝形锘斐?,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道?!币馑际钦f,有一個混然一體的東西,先于天地而存在。它無聲無形,獨立存在,永不消失;它循環(huán)運行,無所不在,永不停息,可稱為天地萬物的本源。我不知道怎么稱呼它,就勉強把它叫做“道”吧。宇宙是如何形成的呢?老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”即無生有,有生陰陽,陰陽的相互作用是為三,陰陽的相互作用衍生萬物。關(guān)于宇宙的變化,老子說:“反者道之動。”“反”是宇宙變化的規(guī)律?!胺础钡暮x有三個方面:反向運動、相反相成、循環(huán)往復(fù)。
老子以天道觀推論治國理念。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!奔慈诵Хǖ兀匦Хㄌ?,天效法道,道效法自然。自然無為貫穿于老子治國思想的始終。老子說:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以天下為芻狗?!奔刺斓?zé)o所謂仁慈,視萬物為芻狗,任萬物自然生長。圣人無所謂仁慈,視天下為芻狗,任百姓自然演化。芻狗,是用草扎成的狗。古代人們在祭祀的時候用芻狗,并不是愛它、重視它;人們祭祀完把它扔掉,也不是恨它、輕蔑它。用芻狗來表示不仁,意思是無所偏愛,任其自然。
無為而治是老子學(xué)說中最為著名的政治理論,并由“文景之治”和“貞觀之治”的歷史實證而名垂史冊。
老子認為,天道是自然無為的,因而治理天下也應(yīng)該自然無為。老子說:“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治?!币馑际钦f,統(tǒng)治者不推崇賢能的人,使百姓不爭名利。不看重稀有物品,使百姓不做強盜。不顯露引起欲望的事物,使百姓心智不亂。所以圣人治國,要清凈百姓心欲,安飽百姓生活,減弱百姓欲望,增強百姓身體。常使百姓無智巧之心,少名利之欲,使智巧之人不敢有為。以順任民心民性的原則治理國家,沒有治理不好的。
“無為”是老子的基本主張,“無為而治”是“無為”在治國方面的應(yīng)用?!盁o為”并不是不要任何作為,而是順任自然、順任百姓而不妄為。老子說:“圣人處無為之事,行不言之教。”即圣人順任自然處事,無言默化施教。
什么樣的國君是最好的?老子說:“太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:‘我自然?!币鉃椋鹤詈玫膰?,百姓僅僅知道它的存在。其次,百姓親近它、稱贊它。再次,百姓畏懼它。最次,百姓輕侮它。統(tǒng)治者不講信用,所以百姓不信任它。清靜無為的統(tǒng)治者,很少對百姓說什么。社會井然有序,功成事遂,百姓都認為,“我們本來就是這個樣子?!崩献诱J為,統(tǒng)治者個人的私欲是國家混亂的一個重要根源。老子說:“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。就是說,最大的禍患在于不知滿足,最大的罪過在于貪欲無度。針對統(tǒng)治者的窮奢極欲、貪得無厭,老子提出了“少私寡欲”的主張,他說:“見素抱樸,少私寡欲。”即內(nèi)在質(zhì)樸,外在純真;民風(fēng)淳樸,回歸本然。淡于名利,清心少欲?!安挥造o,天下將自正?!睙o欲則清凈,清凈無為,天下自然安定。
在老子的政治思想中,“民”、“百姓”占有很重要的地位。他告誡統(tǒng)治者要以民為本,“故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷,此非以賤為本邪?”意思是,貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ)。所以侯王自稱為“孤”、“寡”、“不谷”,這不是以賤為本么?民眾雖然卑賤,但卻是高貴的王侯賴以存在的根本,也是一個國家的根基,沒有了民這個根基,居于其上的國家政權(quán)便無法存在。因而老子指出:“圣人常無心,以百姓心為心?!币馑际?,圣明的君主治理天下,沒有自己固定不變的意志,而以百姓的意志為自己的意志,根據(jù)百姓的需要和心意來施政。
統(tǒng)治者對百姓應(yīng)取謙下的姿態(tài):“是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭?!币馑际牵ト艘刖佑诎傩罩辖y(tǒng)治百姓,必須要以謙卑的言辭講話;要想居于百姓之前領(lǐng)導(dǎo)百姓,必須把自身的利益置于百姓之后。所以圣人處于百姓之上,百姓不會覺得有什么負擔(dān);圣人處于百姓之前,百姓不會覺得有什么損害。因此,百姓衷心擁戴圣人,而不為百姓所厭惡。然而統(tǒng)治者的貪得無厭,決定了他們必然要推行“有為”政治,“有為”政治則必然造成和激化社會矛盾。老子指出:“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死?!奔窗傩肇毨В怯捎诮y(tǒng)治者征稅太多,所以貧困。百姓難以統(tǒng)治,是由于統(tǒng)治者為所欲為,所以難以統(tǒng)治。百姓以死抗爭,是由于統(tǒng)治者只為自己驕奢淫逸,不顧百姓死活,所以以死抗爭。百姓吃不飽、百姓難統(tǒng)治、百姓不怕死,根源在統(tǒng)治者。評價政府只需要看百姓,理解百姓只需要看政府。
民從上,所以亂,皆由上,不由其下也。君上有為,則民多欲,是以難治。正是由于看到了統(tǒng)治者的所作所為是社會治亂的關(guān)鍵,所以老子提出了“清靜”和“無為”的政治主張。
老子說:“清靜為天下正。”即清凈無為可以做天下的首領(lǐng)。清靜無為的治國之策,具體來說就是行不言之教、輕徭薄賦、休養(yǎng)生息以減輕人民的負擔(dān)。
老子主張以清靜之道治國。“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富;我無欲而民自樸?!币馑际?,以清靜之道治國,以奇謀詭道用兵,以順勢而為取天下。天下禁忌越多,百姓越貧窮;民間能人越多,朝廷越昏庸;人們的智巧越多,怪事越多;法律越森嚴,盜賊越多。我順應(yīng)自然,百姓自然發(fā)展;我清凈,百姓自然端正;我無功,百姓自然富足;我無欲,百姓自然淳樸。老子又說:“其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺?!睘檎捄瘢傩談t淳樸;為政精明,百姓則狡詐。
對于大道廢弛、世風(fēng)日下,老子說:“大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。”即大道無為,仁義自然;大道廢弛,推崇仁義。上民無智,民風(fēng)淳樸;智巧治國,大偽成風(fēng)。家庭和睦,孝慈自在;六親失和,方顯孝慈。政治清明,忠臣無聞;國家昏亂,忠臣立名。老子提出應(yīng)對之策:“絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無有?!奔唇y(tǒng)治者拋棄圣智,百姓可以得到百倍的好處。拋棄仁義,百姓可以恢復(fù)孝慈的天性。拋棄巧利,盜賊就會絕跡。
老子說:“古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊。不以智治國,國之福?!弊怨派朴跒榈勒?,不是以精明對待百姓,而是以淳樸對待百姓。百姓之所以難以治理,是因為百姓太精明了。百姓之所以精明,是由于統(tǒng)治者以權(quán)謀治民,使百姓不得不精明。所以,統(tǒng)治者以權(quán)謀治國,是國家的災(zāi)禍。不以權(quán)謀治國,是國家的福分。
老子反對用高壓政策對付老百姓,他說:“魚不可脫于淵,國之利器不可以示人?!濒~不可離開深淵,是因為深淵是魚的生存之本。正如魚兒離開了水就不能存活一樣,統(tǒng)治者離開了人民,其自身也無法存在。國之利器,是指立法、司法、行政,軍隊、警察、監(jiān)獄。只知逞強恃暴,一味用高壓政策來對付人民,那就會失去人民,注定是不能長久的,因而老子對統(tǒng)治者的嚴刑峻法提出了尖銳的批評。
老子指出,法令刑罰不能解救社會的危機,濫用刑罰還會引起更大的混亂。他說:“民不畏死,奈何以死懼之!若使民常畏死,而為奇者,吾將得而殺之,孰敢?”百姓不怕死,為什么還要用死來威脅他們?如果百姓怕死的話,那么就把作亂的首領(lǐng)抓起來殺掉,看誰還敢犯上作亂?問題在于,百姓不怕死。所以,以死威脅沒用,殺人也沒用。有什么政府就有什么百姓。這是老子論政的基本思路。民之饑,在于官之奢;民之反,在于官之逼;民不畏死,在于官之貴生。
老子對統(tǒng)治者提出預(yù)警:“民不畏威,則大威至?!比绻傩詹粦纸y(tǒng)治者的權(quán)威和高壓,那么統(tǒng)治者的大難就要來了。對于人來說,沒有什么比死更可怕的事情了,故死刑乃是刑罰之最。老子認為,社會的危機,百姓的災(zāi)難,都是統(tǒng)治者造成的,他們極力擴張自己的私欲,不顧百姓的死活,百姓到了無法承受的地步時,便會鋌而走險,把死看得很輕。當(dāng)百姓被逼得不再畏懼統(tǒng)治者的威壓,連死都不怕時,再用嚴刑峻法來對付他們,就只能引起更強烈的反抗和更嚴重的社會危機,這時,大的禍亂就快要發(fā)生了。
老子列舉了戰(zhàn)爭的禍害來表達他的反戰(zhàn)思想。他說:“師之所處,荊棘生焉。大軍過后,必有兇年?!避婈犓粒G棘叢生;大戰(zhàn)之后,必有荒年?!疤煜掠械溃瑓s走馬以糞。天下無道,戎馬生于郊。”天下有道,沒有戰(zhàn)爭,戰(zhàn)馬用于農(nóng)耕。天下無道,戰(zhàn)亂頻繁,戎馬生于戰(zhàn)場。老子認為,“夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。”武力是不吉祥的東西,人們都厭惡它,因此有道之人不愿為之。
沒有戰(zhàn)爭固然是美好的,但是現(xiàn)實社會中戰(zhàn)爭有時是不可避免的,一旦發(fā)生了戰(zhàn)爭,又該如何對待呢?老子說:“兵者不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志于天下矣?!奔次淞κ遣患臇|西,不是君子應(yīng)該使用的東西。不得已使用它,最好淡然處之。即使戰(zhàn)勝了也不應(yīng)該贊美。如果贊美,就是以殺人為樂。以殺人為樂,不可能得志于天下。
老子說:“以道佐人主者,不以兵強天下。善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強?!币缘纴磔o佐君主,不以武力爭強天下。善于取勝就罷了,不能以武力逞強。取勝而不自大,取勝而不自夸,取勝而不驕橫,取勝出于不得已,取勝而不爭強。
用兵應(yīng)該是出于“不得已”的,即使是為了除暴安良而用兵,或為了自衛(wèi)而用兵,也應(yīng)該“恬淡為上”,戰(zhàn)勝了也不要得意洋洋,否則就是“樂殺人”,就不可能在天下得到最終的成功。老子還認為,戰(zhàn)爭是“兇事”,一旦發(fā)生戰(zhàn)爭,總是要死人的,因而即使是不得已應(yīng)戰(zhàn)而獲勝,也不應(yīng)慶功和嘉獎,而要“以悲哀泣之”、“以喪禮處之”。
老子關(guān)于大國的思想,主張“以道蒞天下”。基本含義是,對內(nèi),以自然無為的原則治理本國;對外,以柔順謙下的原則對待他國。
老子提出了著名的“治大國若烹小鮮”的思想。治理國家就好比煎小魚,不能多攪動,否則魚就會爛,這就是“無為”;而魚還是要烹的,國還是要治的,并且還要烹得好,治得好,這又是“有為”。如能按照“無為”的原則去做,任其自成其功,就可以把魚烹好,把國治好,這就是“無為而無不為”。
老子提出了大國處理國際事務(wù)時應(yīng)采取柔順和謙下的姿態(tài):“大國者下流,天下之牝,天下之交也。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下?!币馑际钦f,大國應(yīng)該像居于下游的江海,像柔順的雌性,這樣天下就會歸附大國。所以大國對小國謙下,就會得到小國的擁戴;小國對大國謙下,就會得到大國的庇護。大國不過是想得到擁戴,小國不過是想得到庇護。這樣就會各得其所。不過大國更應(yīng)該謙下,因為大國非在下,所以難以為下。
“以道蒞天下”表現(xiàn)了大國應(yīng)有的風(fēng)范和氣象。歷史上那些盛大的、蓬勃的王朝,一方面對內(nèi)都能夠?qū)捜葜t下不擾民,讓人民充分地休養(yǎng)生息,如此才能培蓄強大的國力,從而才能真正擁有大國的地位;另一方面,對待周邊那些弱小的國家和民族,也能夠?qū)捜葜t下而與之和平共處,表現(xiàn)出泱泱大國的恢弘氣度,如此才能贏得別國的尊敬和信服。漢初以黃老思想為主導(dǎo)的文景之治,盛唐時期的貞觀之治,就是“以道蒞天下”的典范,從而為千古所稱道。
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(責(zé)編:施琳潔)
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A
1008-8431(2010)05-0030-04
2010-09-14
張秀冰(1954-),男,中共太原市委黨校哲學(xué)教研室副教授;白桂梅(1963-),女,中共太原市委黨校哲學(xué)教研室主任、教授;王劍峰(1968-),男,中共婁煩縣縣委常委、宣傳部長。