盧卡奇的物化理論與弗洛姆異化理論的差異比較

李文穎,蘇百義,陳 閣

(山東農(nóng)業(yè)大學(xué)文法學(xué)院,山東泰安 271018)

盧卡奇的物化理論與弗洛姆異化理論的差異比較

李文穎,蘇百義,陳 閣

(山東農(nóng)業(yè)大學(xué)文法學(xué)院,山東泰安 271018)

西方早期著名的馬克思主義者盧卡奇在長(zhǎng)期的革命實(shí)踐生涯中,根據(jù)馬克思的商品拜物教理論創(chuàng)造性地提出了物化理論,用以從總體上批判資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象;而弗洛伊德主義的馬克思主義者弗洛姆,則從心理學(xué)的角度,具體描述了當(dāng)代資本主義社會(huì)中的異化現(xiàn)象,將其視為資本主義社會(huì)制度下的人的病態(tài)心理。兩者從不同的視角揭示了現(xiàn)代社會(huì)的異?，F(xiàn)象,為我們研究資本主義社會(huì)提供了豐富的理論基礎(chǔ)。

物化理論;異化理論;盧卡奇;弗洛姆

一、盧卡奇的物化理論與弗洛姆的異化理論

(一)盧卡奇的物化理論

“西方馬克思主義創(chuàng)始人”之一盧卡奇在研讀馬克思《資本論》的基礎(chǔ)上,針對(duì)資本主義商品生產(chǎn),特別是資本主義社會(huì)中人與物關(guān)系顛倒的現(xiàn)象,在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中首先提出了物化理論。

盧卡奇的物化概念主要指:第一,商品生產(chǎn)中人與人的關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系,即所謂“人的一切關(guān)系的物化”,人的關(guān)系被物的關(guān)系所掩蓋了,物化也可以說是一種非人化。第二,人通過勞動(dòng)所創(chuàng)造的物反過來控制著人。盧卡奇說:“人自己的活動(dòng),人自己的勞動(dòng),作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,某種通過異于人的自律性來控制人的東西,同人相對(duì)立?！盵1]

盧卡奇認(rèn)為,這種物化現(xiàn)象的集中表現(xiàn)就是商品拜物教。他直接引證馬克思的話說:“勞動(dòng)產(chǎn)品一旦作為商品來生產(chǎn),就帶上拜物教性質(zhì),因此拜物教是同商品生產(chǎn)分不開的?！盵2]盧卡奇把商品拜物教看作他所生活的那個(gè)時(shí)代即現(xiàn)代資本主義所特有的問題。物化也就是生活在資本主義社會(huì)中的人們的必然的直接現(xiàn)實(shí),它滲透在人們的整個(gè)社會(huì)生活中。

盧卡奇并沒有停留在對(duì)商品拜物教的分析上,而是由此出發(fā),進(jìn)一步闡述了他的物化理論。

1.生產(chǎn)過程中主體和客體的物化。盧卡奇將馬克思所說的“抽象勞動(dòng)”概念與韋伯的合理化、可計(jì)算性原則相結(jié)合,描述了現(xiàn)代資本主義社會(huì)生產(chǎn)過程中的主體和客體的物化情況。從客體方面看,勞動(dòng)過程的可計(jì)算性,必然要求把整體分解成它的各個(gè)組成部分,表現(xiàn)為各種局部操作系統(tǒng)的獨(dú)立化,這就使產(chǎn)品的有機(jī)整體變成了孤立的局部、機(jī)械的原子。從主體方面看,由于勞動(dòng)過程的合理化,與客體的機(jī)械分割相適應(yīng),工人只是作為機(jī)械化的一部分被結(jié)合到某一機(jī)械系統(tǒng)里去,必須服從機(jī)械運(yùn)行的規(guī)律。因此,“隨著勞動(dòng)過程越來越合理化和機(jī)械化,工人的活動(dòng)越來越多地失去自己的主動(dòng)性,變成一種直觀的態(tài)度,從而越來越失去意志?！盵3]這種主體方面的分裂,不僅表現(xiàn)為單個(gè)工人的主體性的消失,而且表現(xiàn)為工人之間的相互隔離和原子化。盧卡奇還指出,當(dāng)工人把自己的唯一所有物——?jiǎng)趧?dòng)力作為商品,即人的功能變?yōu)樯唐返倪@一事實(shí),最確切地揭示了商品關(guān)系已經(jīng)非人化和正在非人化的性質(zhì)。

2.“物化意識(shí)”。盧卡奇不僅用物化概念來分析生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的物化現(xiàn)象及其后果,而且進(jìn)一步深入分析了資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象導(dǎo)致的物化意識(shí)。這種物化意識(shí)在政治、法律、倫理、哲學(xué)、文藝以至語(yǔ)言文字等領(lǐng)域都有所表現(xiàn)。物化意識(shí)的形成標(biāo)志著物化程度大大加強(qiáng),也是真正意義上的物化的形成。他指出:“在資本主義發(fā)展過程中,物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識(shí)里。”[4]

(二)弗洛姆的異化理論

弗洛姆從人性異化的角度分析了資本主義社會(huì)的異化問題。在當(dāng)代資本主義社會(huì)里,異化已超出了勞動(dòng)生產(chǎn)領(lǐng)域,擴(kuò)展到社會(huì)生活的各個(gè)方面,不僅無產(chǎn)階級(jí)是異化的,資本家、官僚、經(jīng)理、職員以至普通居民都是異化的受害者。

弗洛姆所理解的異化是人的一種體驗(yàn),是人的精神和心理的過程,在這個(gè)體驗(yàn)過程中,人失去了自己的主體性,覺得不是依靠自身的力量,而是依賴于人自身之外的力量,于是,人覺得自己被自己的行動(dòng)所主宰、支配。

弗洛姆認(rèn)為,異化決不是一種現(xiàn)代社會(huì)才有的現(xiàn)象,它伴隨著人類社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展。在進(jìn)入晚期資本主義社會(huì)后,異化已經(jīng)成為社會(huì)生活的普遍現(xiàn)象,并且,它又表現(xiàn)出新的內(nèi)容和特征。

1.生產(chǎn)的異化。弗洛姆認(rèn)為,在晚期資本主義生產(chǎn)體系中,工人的自由思想和行動(dòng)的權(quán)力被進(jìn)一步剝奪了,在工業(yè)生產(chǎn)中,工人日益變成了一個(gè)“經(jīng)濟(jì)原子”,他隨著原子式的管理而行動(dòng),他只能按照一定的方式去做。他們的勞動(dòng)變得越發(fā)單調(diào)、機(jī)械和無思維性,勞動(dòng)越發(fā)成為一種獲得金錢的手段。勞動(dòng)變成為不合人性的、有害的和無意義的。在異化的勞動(dòng)中,人失去了自己的尊嚴(yán)和價(jià)值,人的生命逐漸被否定。

2.消費(fèi)的異化。弗洛姆認(rèn)為,這是由于金錢所具有的異化職能引起的,它使人感到有了錢似乎就能買到一切。人們獲取物品并非是為了真正的使用,而只是滿足于一種占有。人們的消費(fèi)活動(dòng)不再是一種有意義的、富于人性和具有創(chuàng)造性的體驗(yàn),在本質(zhì)上卻是人為刺激起來的幻想的滿足,是一種與真實(shí)自我相異化的虛幻活動(dòng)。消費(fèi)原本是達(dá)到幸福目的的手段,現(xiàn)在則變成了目的本身。

個(gè)稅改革以后，收益的人群主要就是中等收入人群，那些人低收入人群還是很難在基礎(chǔ)方面解決所存在的問題，而且對(duì)于高收入人員的影響也是比較小的。在這種情況下，本文分析了現(xiàn)階段個(gè)人所得稅所存在的主要問題，而且分析了改革過程中需要面臨的困難，最后就是對(duì)于所存在的問題提出了相應(yīng)的解決方案。

3.政治的異化。弗洛姆認(rèn)為,在政治領(lǐng)域,人的異化主要表現(xiàn)在民主制度中,現(xiàn)代民主選舉人的意愿表達(dá)方式成了一種異化的表達(dá)方式。民主政治的原則認(rèn)為,全體人民的命運(yùn)及其公共事務(wù)的決策應(yīng)該由全體公民決定,但事實(shí)上,現(xiàn)代民主制使人們成了被異化的自動(dòng)機(jī)器,人們無法表達(dá)自己的真正意愿。公眾就象在消費(fèi)中受廣告支配一樣,在選舉中受到了政治宣傳的左右。在這種情況下,西方式的民主只能是一種迷信。

4.精神的異化。弗洛姆首先將理智與理性作了區(qū)分:所謂理智是生物為了生存需要而進(jìn)行的思想;理性則旨在揭示現(xiàn)象背后本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。理智是為了扶助肉體的存在,理性則是為了促進(jìn)精神的發(fā)展。他認(rèn)為,異化的人的思維特征表現(xiàn)為理智發(fā)達(dá)而理性退化,也就是只管滿足肉體的需要,而不問事物的本質(zhì),缺乏創(chuàng)造性思維。就理性而言,僅僅為了滿足個(gè)人肉體的愉悅、對(duì)金錢和物質(zhì)的貪欲,沉淪于世俗的感性世界里而不能自拔,理性的墮落意味著公共的普遍法則、真理的消亡,人們的精神不精神,精神異化了,整個(gè)世界黑白不分,是非不明,乾坤顛倒,人們生活在痛苦的深淵里。倫理觀與理性是不可分割的,倫理行為以理性的價(jià)值判斷能力為基礎(chǔ),理性的運(yùn)用以自我存在為先決條件,倫理的判斷力與行為也是如此。而當(dāng)一個(gè)人淪為一部自動(dòng)機(jī)器時(shí),其倫理觀就喪失了發(fā)展愛和理性的生命原則。

在晚期資本主義異化的現(xiàn)狀下,宗教的情況也是如此。他認(rèn)為,當(dāng)今社會(huì)的宗教文化是人類歷史上第一種完全世俗化的文化,人們不再去認(rèn)識(shí)和關(guān)切人的生存的基本問題,不再考慮生活的意義及其答案,用商品交換中的公平原則取代了宗教所提倡的友愛原則。人們的精神狀態(tài)不佳,缺失了自由與主體性,自我被外在的物質(zhì)利益所淹沒。

5.社會(huì)關(guān)系的異化。這主要表現(xiàn)為人與國(guó)家、人與人、人與自己關(guān)系的異化。社會(huì)共同體與政治國(guó)家的分離,使國(guó)家成為一種凌駕于人之上的偶像。人把國(guó)家視為他自己的社會(huì)感情的體現(xiàn)而屈從和崇拜這一異己的權(quán)力,個(gè)人存在和社會(huì)存在發(fā)生了錯(cuò)位。人和人之間的關(guān)系在現(xiàn)代社會(huì)中也異化了,它變成了“一種兩個(gè)抽象物、兩個(gè)活機(jī)器之間相互利用的關(guān)系”[5],人與人只是為了各自的利益和相互利用的需要而聯(lián)系在一起,每個(gè)人都被看作是一件商品,人們都視其價(jià)值大小而決定人際關(guān)系,利己主義的原則支配了人與他人的相處。這樣的人際關(guān)系幾乎找不到多少愛和恨,而表現(xiàn)為“一種表面的友好……背后卻是疏遠(yuǎn)、冷漠和許多難以察覺的不信任”[6]。關(guān)于人和自己的關(guān)系,弗洛姆將它描繪成“市場(chǎng)傾向”的關(guān)系。在這種傾向中,人覺得自己是一種具有市場(chǎng)使用價(jià)值的物品而非人類力量的承擔(dān)者,他的目標(biāo)是在市場(chǎng)上成功地出售自己,“他的自我感覺不是來源于一個(gè)有著愛和思想的個(gè)人行為,而是來自于他的社會(huì)經(jīng)濟(jì)作用”[7],“人成了一種在社會(huì)制度中有一定職能的抽象物,這一抽象物與他真實(shí)的本性相異化,這種異化使人淪為物”[8]。

二、盧卡奇的物化理論與弗洛姆異化理論的差異

通過對(duì)盧卡奇的物化理論與弗洛姆的異化理論的闡釋,可以看出,兩者都是對(duì)資本主義社會(huì)人的異化狀態(tài)的深刻反映,表達(dá)了這個(gè)時(shí)代人們的真情與訴求,折射了時(shí)代的精神。同時(shí)盧卡奇從精神方面、弗洛姆從意識(shí)方面積極探索解放人的路徑,雖然都具有濃重的烏托邦色彩,但表明作者對(duì)人類的愛與同情。盡管盧卡奇與弗洛姆有著理論上的某些相同點(diǎn),但他們的理論區(qū)別是非常明顯的。

(一)理論立場(chǎng)不同,對(duì)馬克思主義的態(tài)度不同

盧卡奇的物化理論是站在馬克思主義立場(chǎng)上,對(duì)資本主義制度下人們被壓迫的生存狀態(tài)的深刻揭示,超越了傳統(tǒng)馬克思主義的經(jīng)濟(jì)剝削壓迫論。不過,他還是在馬克思主義的范圍內(nèi)來進(jìn)行理論研究的。盧卡奇物化理論的學(xué)術(shù)價(jià)值在于從哲學(xué)上清算第二國(guó)際機(jī)會(huì)主義思潮對(duì)馬克思主義的不良影響,對(duì)于恢復(fù)和豐富馬克思主義理論作了積極的有益嘗試,所以他認(rèn)為自己是一位堅(jiān)定的馬克思主義者。梅勞-龐蒂稱他為“西方馬克思主義”的創(chuàng)始人。

弗洛姆的異化理論,反映的是晚期資本主義時(shí)代人們的生活處境以及對(duì)資本主義社會(huì)的批判。從主觀上看,他不信仰馬克思主義,只是從興趣的意義上關(guān)注馬克思,從馬克思那里汲取他所需要的東西,為拯救異化的人類和病態(tài)的社會(huì)尋找良方;從客觀上看,不論弗洛姆主觀上多么不情愿站在馬克思主義的立場(chǎng),但他的異化理論表明,他是馬克思主義的同盟軍,和其他馬克思主義者一樣,積極尋找克服異化、解放人類的道路。這是一個(gè)知識(shí)分子的良知。

(二)理論實(shí)現(xiàn)方式不同

盧卡奇認(rèn)為,在現(xiàn)代社會(huì),只有階級(jí)才能作為一個(gè)整體。他強(qiáng)調(diào)整個(gè)階級(jí)的意識(shí),并且認(rèn)為只有無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí),才能對(duì)資本主義社會(huì)形成總體性的認(rèn)識(shí),包括從經(jīng)濟(jì)、政治、法律、文化、哲學(xué)、道德、宗教等方面;才能從總體上對(duì)資本主義社會(huì)加以揭露和批判,從而加速它的滅亡。在《歷史與階級(jí)》一書中,盧卡奇曾指出:“無產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí)同時(shí)也是對(duì)社會(huì)本質(zhì)的客觀認(rèn)識(shí)。追求無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)目標(biāo)同時(shí)也意味著自覺地實(shí)現(xiàn)社會(huì)的、客觀的發(fā)展目標(biāo)?！敝挥行纬蔁o產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí),無產(chǎn)階級(jí)才能成為成熟的階級(jí),才能超越市民社會(huì)對(duì)他們的約束,克服物化意識(shí),才能承擔(dān)起歷史賦予的重任,無產(chǎn)階級(jí)革命才是可能的。而蘇聯(lián)的革命方式在匈牙利等西歐國(guó)家之所以失敗,根源在于無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)沒有形成?？梢?盧卡奇找到了一條先解放大腦再解放現(xiàn)實(shí)的道路,認(rèn)識(shí)到了精神的重要性。但是,似乎無產(chǎn)階級(jí)一旦認(rèn)識(shí)到自己是歷史上的真正主客體的統(tǒng)一,形成“階級(jí)意識(shí)”,就能克服物化和改變資本主義社會(huì),包含了某種救世主義的烏托邦思想的成分,反映了該理論具有逃避現(xiàn)實(shí)革命實(shí)踐的嫌疑,這與盧卡奇堅(jiān)持理論與實(shí)踐統(tǒng)一的思想,自相矛盾。實(shí)際上,意識(shí)與存在是不可分離的,無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)只有在革命實(shí)踐中才能真正形成,這是盧卡奇物化理論的美中不足。

弗洛姆的異化理論則側(cè)重于分析現(xiàn)代工業(yè)文明對(duì)人性的毀滅,試圖通過喚醒沉睡在人心中的愛,來改變異化的人性,從而改善異化的社會(huì)。他指出,現(xiàn)代社會(huì)使得本來具有“生產(chǎn)性”傾向的人變成了具有“市場(chǎng)性”傾向的人,人的本質(zhì)被異化了,“人成了一種在社會(huì)制度中有一定職能的抽象物,這一抽象物與他真實(shí)的本性相異化,這種異化使人淪為物”[9]。要消除這種傾向,應(yīng)當(dāng)還復(fù)人自身為人,提倡人與人之間的友愛,用愛的宗教來?yè)P(yáng)棄異化。弗洛姆號(hào)召人應(yīng)當(dāng)“發(fā)展他的愛和理性”?？梢?弗洛姆懂得什么是人,發(fā)現(xiàn)了人潛在的良知,想借助于人的“愛”這種感性的力量來克服異化,人類之愛畢竟是引領(lǐng)社會(huì)走向美好未來的精神力量,在那個(gè)完全異化的社會(huì)難能可貴。世界上沒有平白無故的愛,愛什么?如何去愛?在那個(gè)充滿仇恨的社會(huì),“愛”如何是可能的?這些問題對(duì)弗洛姆來說顯然是無法解答的難題,用愛的方式超越現(xiàn)實(shí)的可能性大打折扣。

(三)理論風(fēng)格與敘述方式不同

在理論研究風(fēng)格上,盧卡奇作為匈牙利共產(chǎn)黨的重要領(lǐng)導(dǎo)人,始終關(guān)注社會(huì)主義事業(yè)的命運(yùn),積極投身于無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng),“無產(chǎn)階級(jí)本身也只有當(dāng)它真正面向?qū)嵺`時(shí),它才能克服物化”[11]。他始終堅(jiān)持理論與實(shí)踐相結(jié)合,以革命的實(shí)踐來促進(jìn)理論的發(fā)展。所以盧卡奇的理論具有較高的學(xué)術(shù)與實(shí)踐價(jià)值。相反,弗洛姆僅限于純理論學(xué)術(shù)問題的探討,與本國(guó)工人運(yùn)動(dòng)的實(shí)踐相疏離,這也使得其理論流于抽象的形式而與實(shí)踐脫離。他認(rèn)為克服異化需要從兩個(gè)方面進(jìn)行革命,一方面是心理革命,另一方面是社會(huì)革命。他沒有從資本主義社會(huì)剝削與被剝削以及資本主義生產(chǎn)資料私有制的生產(chǎn)方式中去尋求異化產(chǎn)生的客觀原因,過于注重人的主觀心理體驗(yàn)。從本質(zhì)上說,理論是濃縮的實(shí)踐,實(shí)踐是理論的展現(xiàn),兩者不可分離。任何理論一旦脫離實(shí)踐,就失去了生存的土壤與發(fā)展的動(dòng)力,成為死的、純粹的理論。弗洛姆脫離實(shí)踐的研究風(fēng)格決定了他的理論僅僅在學(xué)術(shù)的領(lǐng)域具有一定的價(jià)值。

在敘述方式上,盧卡奇是一種哲學(xué)式的分析方式,他關(guān)注的是總體性問題。盧卡奇強(qiáng)調(diào),克服物化意識(shí),就必須運(yùn)用總體性的思想,認(rèn)識(shí)整個(gè)資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾,透過物化現(xiàn)象,發(fā)現(xiàn)人本身?！叭绻軐W(xué)能夠從根本上改變方法,并且把注意力集中到能夠并且也應(yīng)該認(rèn)識(shí)的物質(zhì)的總體性之上,只有到那時(shí)候,它才能突破已經(jīng)退化的分裂狀態(tài)的形式主義所設(shè)立的障礙?！盵12]而弗洛姆則不同,他更多的是一種心理上的分析。他從心理學(xué)的角度出發(fā),將異化現(xiàn)象看成是資本主義社會(huì)下人的病態(tài)心理。

通過對(duì)盧卡奇與弗洛姆異化理論簡(jiǎn)略的分析比較可知:雖然二者理論方面有很大的不同,但都是對(duì)資本主義社會(huì)及人的問題的關(guān)注,這些理論觀點(diǎn),對(duì)我們研究晚期資本主義社會(huì)具有重要的參考價(jià)值。

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(責(zé)任編輯 張佑法)

B089.1

A

1007-7111(2010)11-0053-03

2010-10-13

李文穎(1986—),女,碩士研究生,研究方向:馬克思主義與當(dāng)代中國(guó)法治建設(shè);

蘇百義(1964—),男,副教授,碩士生導(dǎo)師,研究方向:哲學(xué),馬克思主義教育規(guī)律與方法;

陳 閣(1986—),女,碩士研究生,研究方向:馬克思主義與當(dāng)代中國(guó)法治建設(shè)。