賴岳山
由中山大學(xué)人文學(xué)院佛學(xué)研究中心主辦、香風(fēng)谷宋智明紀(jì)念基金會(huì)贊助的“佛教與東亞思想傳統(tǒng)”國際學(xué)術(shù)研討會(huì)于2009年9月17日一21日在中山大學(xué)珠海校區(qū)召開。學(xué)者分別來自美國、日本、英國、加拿大、德國、中國大陸及香港、臺(tái)灣地區(qū),共28人;提交論文論文27篇圍繞“佛教與東亞思想傳統(tǒng)”這一主題,學(xué)者們進(jìn)行了深入的交流和熱烈的討論。
(一)現(xiàn)代學(xué)術(shù)方法及其指向
縱觀本次會(huì)議論文,可以勾勒出一個(gè)整體趨向:以中國或者東亞佛教為對象的純粹學(xué)術(shù)研究蘊(yùn)涵在“現(xiàn)代性”觀念之下,以“語言一文獻(xiàn)”為基礎(chǔ)進(jìn)行“泛歷史”的研究。
在“語言”范圍內(nèi),又有諸多子目和二階性質(zhì)的問題。第一、這些論文所觸及的佛典語言載體有梵文、藏文、漢文:西夏文以及現(xiàn)代英譯和日譯。第二、因此,借助多種語言、多種版本進(jìn)行文本對勘,以求切近經(jīng)典及其思想,就成為常用、甚至是必要的研究進(jìn)路。萬金川、范慕尤、劉震、鄧偉仁、李煒、索羅寧、Morten Schlutter諸位學(xué)者就以此為基礎(chǔ)和方法來展開論述。第三,以“正確”為目標(biāo)的對勘目前固然占據(jù)了佛典研究中的強(qiáng)勢;但是,也有學(xué)者對翻譯的“不正確”保留了思考的余地。比如,龔雋、梅謙立、萬金川等學(xué)者恰恰以翻譯的“不準(zhǔn)確”甚至“誤譯”為突破口,尋找思想史、社會(huì)史意義,追問翻譯的策略、目的和意識(shí)形態(tài),發(fā)掘翻譯中“誤解一理解”的文化史內(nèi)涵。第四、當(dāng)學(xué)者們以比較語言、文本對勘為方法探查“文本一佛典”內(nèi)部與外緣的時(shí)候,“翻譯方法”、“佛典語言”、“譯主本身”也成為研究對象;這種研究基本上屬于二階陛質(zhì),或者說進(jìn)入了“元問題”的層面。比如李煒教授提出早期佛典翻譯的方法是“略譯”;Konrad Meisig教授指出漢譯佛典之“宗教文本”的性質(zhì),以及譯文所蘊(yùn)涵的“元語言”特征;鄧偉仁博士則把翻譯方法具體到對譯主(窺基)的梵文水平乃至一個(gè)群體、一個(gè)時(shí)代的梵文水平的考察。
從文獻(xiàn)的角度看,出現(xiàn)一種二元對立:“傳世文獻(xiàn)一出土材料”(陳金華、劉震、范慕尤),“同一文獻(xiàn)群一不同時(shí)代與宗派的編撰”(黃繹勛、馬德偉),“中國文獻(xiàn)群一日本文獻(xiàn)群”(廖肇亨),“中國文獻(xiàn)群一東南亞大陸文獻(xiàn)群”(馬克瑞),“流行本一古寫本”(林敏),“漢文佛典——梵藏西夏文佛典”(萬金川、范慕尤、劉震、鄧偉仁、索羅寧)。這些文獻(xiàn)群呈現(xiàn)出對立或者互補(bǔ)的態(tài)勢,學(xué)者們借之考證、將之比較、以之對勘;希望從中刻畫歷史本貌,揭示文獻(xiàn)匯集的機(jī)制,或者勾勒研究對象的性質(zhì)和特征。當(dāng)然,由于學(xué)者們大多具備哲學(xué)的素養(yǎng)和訓(xùn)練,他們并不止步于比較語言、訂正文獻(xiàn)、重構(gòu)歷史,而試圖以此為基礎(chǔ)和起點(diǎn),探索思想史、文化史、歷史一社會(huì)學(xué)論域,或者對佛教中的一些核心概念和問題作出現(xiàn)代的觀察和梳理,或者從事哲學(xué)性質(zhì)的探討。
所謂“人弘道而非道弘人”,佛教之載體除了佛典(語言和文獻(xiàn))外,還有“人”——學(xué)佛者與觀察者——的因素。尤其是后者,有中國本土的(儒家)知識(shí)分子、革命者,外邦人士如歐洲基督教傳教士。相對于中國佛教而言,這些歷史人物構(gòu)成了宗教或者文化上的“他者”。從他者的視角來觀察佛教組織及其教義——比如陳繼東、梅謙立、龔雋——或許代表了當(dāng)前中國佛教史學(xué)術(shù)研究的新動(dòng)向。
以語言、文獻(xiàn)版本為基礎(chǔ)的研究,至少在邏輯上承認(rèn)“實(shí)有其事”、并盡力作為—個(gè)結(jié)論呈現(xiàn)出來。與此相反,與會(huì)的學(xué)者們也得出了“虛有其事”的結(jié)論,比如林佩瑩博士、何燕生教授。他們采用了“系譜學(xué)”或者“觀念史”的方式,把“事”變成了特定歷史時(shí)期的形象與觀念;但它們是“實(shí)”存的,至少存在于想象或者文獻(xiàn)當(dāng)中。
因此,從方法上看,本次會(huì)議論文包含了比較語言學(xué)的、系譜學(xué)或者觀念史的、歷史學(xué)的、歷史一社會(huì)學(xué)的、哲學(xué)一解釋的諸多研究方法。
(二)論題分類與主要內(nèi)容
1、東亞佛教中的歷史編撰與史學(xué)傳統(tǒng)
(1)佛教史實(shí)的考訂、編撰:現(xiàn)代學(xué)術(shù)方法和視野
學(xué)者們帶著批判的眼光來看待、整理存留在文獻(xiàn)中的東亞佛教歷史。陳金華教授的論文為Zhihuilun智慧輪(?-875/876),a Late Tang Promoter 0f Esoteric Buddhism Whose Life was Misrepresented by Zanning贊寧(919-1001):A Reconstruction on the Basis of New Textual and Epigraphie Evidence。他運(yùn)用近年陜西法門寺的出土材料,詳細(xì)考訂了晚唐密教高僧智慧輪的生平和思想,修正或者大部分推翻了贊寧在《宋高僧傳》中關(guān)于智慧輪的記載,并嘗試重建智慧輪的行跡。這里隱含的信息是,以現(xiàn)代考古學(xué)成果為基礎(chǔ)的歷史研究,能夠讓研究者警惕傳世文獻(xiàn)的訛誤。黃繹勛教授的論文與陳文異曲同工,她詳細(xì)考察永嘉玄覺的傳記,發(fā)現(xiàn)由相似歷史文獻(xiàn)來構(gòu)造的同一歷史人物,居然具有不同甚至是具有宗派對立性質(zhì)的身份:天臺(tái)宗弟子和禪宗祖師。較之陳金華教授采用嚴(yán)格的材料互證以定真?zhèn)味裕S繹勛教授提交了《永嘉玄覺之傳記再考——兼論漢傳佛教歷史宗派思想的發(fā)展》論文,認(rèn)為當(dāng)代研究者需要注意文獻(xiàn)的成書立場以及其中所潛藏的宗派意識(shí)形態(tài),這實(shí)質(zhì)上是在二階的層面上來考察宗派(教)歷史及其編撰與其支配性觀念之間的關(guān)系,從而跳出了較為嚴(yán)苛的實(shí)證式歷史學(xué)。MarionMeisig教授討論了康僧會(huì)以不同方式運(yùn)用“善財(cái)童子”的意義,指出康僧會(huì)目的在于譴責(zé)殘酷的血祭,認(rèn)為眾生獲得救度應(yīng)該依靠正確的佛教教義。
較之學(xué)者個(gè)體的案牘勞作,較之中國佛學(xué)史研究者囿于佛教經(jīng)典、僧傳、燈錄等資料,馬德偉(MarcusBingenheimer)教授介紹了他目前所從事的工作——佛寺志的電子化:在技術(shù)上借助了現(xiàn)代電子技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)平臺(tái),不僅有效地匯集散落世界各地的相關(guān)資料,同時(shí)也擴(kuò)充了史料的范圍、提高了史料使用的效率。這里有幾個(gè)重要的目標(biāo)和貢獻(xiàn)。①馬德偉教授帶領(lǐng)其團(tuán)隊(duì)收集了超過230種佛寺志,將紙質(zhì)文獻(xiàn)變成高質(zhì)量的、可以檢索的電子資源,為學(xué)界研究提供方便;②通過比較《中國佛寺志叢刊》和《中國佛寺史志叢刊》,在文字、內(nèi)容層面找出佛寺志各個(gè)版本重疊、差異的部分;③盡可能查找出這些文獻(xiàn)的起源和變異;④通過電子技術(shù)實(shí)現(xiàn)迅速而全面的交叉索引,尋找并確定出佛寺的時(shí)空參數(shù),厘清不同寺志之間的內(nèi)容關(guān)聯(lián)與差異;⑤通過以上的步驟和方式,進(jìn)而勾勒佛寺、寺志與佛教經(jīng)典、觀念之間的關(guān)系;⑥尤其值得欽佩的是,佛寺志數(shù)位化的資源完全免費(fèi)開放,網(wǎng)址:http://buddhistinformatics.ddbc.edu.tw/fosizhi/
(2)佛教:他者的視角
就佛教內(nèi)部來觀察佛教(史)是慣常的做法,但學(xué)者們的視野并不僅僅局限于此。佛教或者中國佛教本身并非獨(dú)立自為,毋寧是,還并行并存有其他社會(huì)現(xiàn)象,這里暫時(shí)將之命名為“他者”。這個(gè)他者可以是人物、地域、教派、教義等。他者的存在意味著比較的研究順理成章。馬克瑞(John R McRae)教授的研究就是一個(gè)案例。其論文《東亞與東南亞佛教之比較——從周邊看傳統(tǒng)中國》通過比較的眼光——從東南亞大陸來反觀東亞
的中國,這個(gè)比較橫貫兩個(gè)千年。如此恢宏的時(shí)空比較,目的在于說明一個(gè)主題:東亞佛教中“超脫與權(quán)力之間的關(guān)系”。馬克瑞劃定了比較的基礎(chǔ),即亞洲大陸這兩部分的“地理一生態(tài)”、農(nóng)業(yè)發(fā)展模式、人類居住模式和文字,他希望從中找出相似和差異。由于第一個(gè)千年(中國的東漢到五代)東南亞資料的匱乏,實(shí)質(zhì)上很難得出有意義的結(jié)論。而在第二個(gè)千年(中國的宋到清末),馬克瑞教授認(rèn)為東南亞佛教“忠于經(jīng)文”,在修行上是一種“凈化的過程”;而中國佛教宗派與教理的發(fā)展則表現(xiàn)為“新陳代謝”,是一個(gè)“發(fā)現(xiàn)的過程”,或者說中國佛教開始了對理論的創(chuàng)造,形成中國化的佛教形態(tài)。在此過程中,由于對教義和修行在理解和實(shí)踐中差異,東南亞諸國促成了政教合一,或者說缺失了超脫與權(quán)力的二元對立,而中國正好相反。
與此宏闊的視野相比,其余三篇堪稱小題或者個(gè)案。梅謙立教授提交了論文An early investigation on Chi-nese Buddhism by the Jesuit missionary Prospero Intoreetta(c.1668)。論文描述、分析并評價(jià)了早期的基督教傳教士Prospero Intorcetta(1626-1696)在遭遇佛教時(shí)所獲得的理解。他認(rèn)為當(dāng)Intorcetta憑借其歐洲哲學(xué)和宗教的背景來理解中國佛教的時(shí)候,未免消極,或者帶有某種簡單、片面甚至是錯(cuò)誤;比如將凈土宗看作是“迷信的”,將禪宗看作“無神論的”,再如認(rèn)為佛教的“絕對實(shí)在”無法比肩西方思想中的“超驗(yàn)的神”。對于這樣的理解和判斷,梅謙立教授認(rèn)為是文化差異所帶來的結(jié)果。換言之,西方傳教士由于基督教所提供的理論模式,使其難以理解中國佛教、儒家等在理論、修行、語言、儀式等方面的多義性;這種疑難并非出自個(gè)人或者教派之間的自閉,實(shí)質(zhì)上源于不同文化傳統(tǒng)和體系之間的隔閡。
面對這種文化差異或者宗教的差異所帶來的沖突,龔雋教授(論文《譯經(jīng)中的政治——李提摩太與《大乘起信論》》)也提供了一個(gè)案例。從李提摩太對《大乘起信論》的翻譯入手,指出李提摩太的翻譯實(shí)踐及其原則不能看作簡單的誤譯,毋寧是在某種目的之下的“政治修辭”。
陳繼東教授的論文是《<旭書>初刻本(一九〇〇)看章炳麟的早期佛教認(rèn)識(shí)》,他反駁了學(xué)界對章炳麟在1903年以后趨向佛學(xué)之動(dòng)因和態(tài)度的簡單化判斷。指出章氏研習(xí)佛教并非“偶然的突變”,而是“自然的趨向”。--陳文還引而未發(fā)地指向一個(gè)更為宏大和深邃的背景:晚清知識(shí)界在清末國際化的浪潮中,從滿漢之爭走向中西對峙,敏銳的學(xué)人有感于西方的強(qiáng)盛而中華的積弱,希望從文化、知識(shí)、理智的根源里、在更廣闊的范圍內(nèi)——自然、生命、人類、信仰乃至語言、歷史和社會(huì)——尋求比肩于西方現(xiàn)代文明的中國傳統(tǒng)資源。這個(gè)資源就是漢語佛學(xué),尤其是唯識(shí)學(xué)。
(3)佛教:在日本的展開
關(guān)于日本的佛教,本次會(huì)議僅有四篇文章論及。末木文美士教授把日本的判教分為3個(gè)類別:綜合性判教、選擇性判教以及大乘非佛說。廖肇亨、林佩瑩、何燕生等學(xué)者基本上是在系譜學(xué)或者社會(huì)學(xué)的意義上來討論日本的佛教現(xiàn)象。廖肇亨教授勾勒了“普陀山-觀音”信仰文化從中國到日本的演變、從佛學(xué)到文學(xué)的滲透;認(rèn)為普陀山之所以成為東亞各國發(fā)展觀音信仰的神圣空間,一方面是宗教儀式的需要,另一方面也是人心思維的外部投影。
林佩瑩博士、何燕生教授則借系譜學(xué)的方式討論了日本的社會(huì)與佛教現(xiàn)象。前者分析了圣德太子的化身故事,這實(shí)質(zhì)上仍是馬克瑞的問題:(在日本)超脫與權(quán)力如何結(jié)合到一起。何燕生教授分析了日本“禪宗與武士道”的言說和生成背景,明確指出,日本的這個(gè)傳統(tǒng)實(shí)質(zhì)上是“被創(chuàng)造的傳統(tǒng)”。
2、東亞佛教中的譯經(jīng)與經(jīng)典解釋
(1)佛典:版本、寫本、語言與翻譯
這個(gè)論題在本文的第二部分已經(jīng)多有涉及。萬金川教授提交了長文《梵本<維摩經(jīng)>的發(fā)現(xiàn)與文本對勘研究的文化與思想轉(zhuǎn)向》,以《維摩經(jīng)》為案例,指出了文本“對勘”的研究意義。通過文本對勘,他認(rèn)為《維摩經(jīng)》風(fēng)靡中土的原因,應(yīng)該歸功于譯者們當(dāng)年所采用的“歸化”的翻譯策略。這種歸化實(shí)質(zhì)上指向更大的主題:翻譯并不僅僅是文字的轉(zhuǎn)換,同時(shí)也是“文化的轉(zhuǎn)換”。通過梵漢文本對比,范慕尤博士(論文Some Remarkson the Danapala's translation of Advayasamatavijayamahokalparaja)認(rèn)為Danapala(施護(hù))之所以對《佛說無二平等最上瑜伽大教王經(jīng)》(Advayasamatdvijayamahakalparaja)的翻譯,尤其是對“不道德”(有悖于當(dāng)時(shí)中國倫理的)的教義及其實(shí)踐部分失譯,主要是受到當(dāng)時(shí)的朝廷策令以及中國文化(道德觀)的影響。劉震博士分析了上世紀(jì)90年代末新發(fā)現(xiàn)的梵文《長阿含經(jīng)·修身經(jīng)》中關(guān)于苦行觀念的演變。鄧偉仁博士(論文Kuiji's Methodological Paradigm for Chinese Buddhism:The Case of Exegetical Alignment with Sanskrit Grammar)檢討了窺基的梵文知識(shí),分析了窺基所倡導(dǎo)和嘗試的梵漢翻譯的方法論范式。具體而言,鄧博士以梵文的名詞“合釋”(samasa)的語法知識(shí)為案例,檢討了梵文文法與漢文文法之間的轉(zhuǎn)換規(guī)則,并嘗試在釋譯和義理的關(guān)系中來拿捏佛教經(jīng)典的重要概念。李煒教授和Konrad Meisig教授都討論到佛典翻譯中的一些方法問題,比如略譯、音譯、直譯和意譯。Konrad Meisig教授(論文Buddhist Chinese Religiolect and Metalanguage)認(rèn)為佛教漢語要注意其“宗教文本”(Religiolect)和“元語言”(Metalanguage)的特征。換言之,佛教漢語部分是“秘語”,僅為內(nèi)部人士、信仰者或者專職人員所運(yùn)用和理解;但是,即便如此,這些語言也是學(xué)術(shù)研究的對象。進(jìn)一步,他認(rèn)為,面對作為翻譯語言的佛教漢語,我們不僅要注意其特定的宗教性質(zhì),還有要注意這些文辭自身所具有的文化內(nèi)涵,尤其是來自儒家和道家的觀念——同樣的語言符號包含著不同文化群落的信息。林敏教授的論文主要調(diào)查了《首楞嚴(yán)經(jīng)》諸本——日本古寫經(jīng)與流通本——的差別。通過比較,林教授發(fā)現(xiàn)《首楞嚴(yán)經(jīng)》的日本古寫本多出了雜密的內(nèi)容;他推測,清除了現(xiàn)行本《首楞嚴(yán)經(jīng)》經(jīng)文雜密內(nèi)容,并使之轉(zhuǎn)為純密見識(shí)的高僧學(xué)者,極有可能是唐朝高僧一行禪師。
(2)佛教各宗:經(jīng)典與問題
在佛教各宗的問題上,姚治華教授分析了華嚴(yán)宗“業(yè)相”概念中的“一念無明”。劉宇光教授詳細(xì)討論了東亞法相唯識(shí)學(xué)中的“所知障”概念。賴賢宗教授在解釋天臺(tái)智顗大師的“四句說無生”詮釋經(jīng)驗(yàn)的同時(shí),試圖將其轉(zhuǎn)化為更具有普遍性的東亞佛教的“解脫詮釋學(xué)”。唐忠毛教授則嘗試解釋“批判佛教”所帶來的詮釋差異與交流困境。
在禪宗方面,索羅寧教授討論了西夏文《燈要》、《達(dá)摩大師觀心本母》和《洪州宗師教儀》,認(rèn)為《燈要》雖然接近《景德傳燈錄》,但完全不同,《達(dá)摩大師觀心本母》屬于流行版的不同原本,洪州宗思想則相當(dāng)接近宗密的華嚴(yán)宗思想。Morten Schlfitter教授(論文On the Evolution of the Platform Sfitra六祖壇經(jīng))收集了《六祖壇經(jīng)》的各種版本,試圖分析各版之間的相互關(guān)系,從中考察《壇經(jīng)》各版本在增刪當(dāng)中所可能存在的思想轉(zhuǎn)換和思想史意義。何照清教授討論了惠能與《金剛經(jīng)解義》,認(rèn)為,《金剛經(jīng)解義》應(yīng)該不是惠能所作,其真正作者也可能不是神會(huì),可能是后人踵事增華的結(jié)果。
會(huì)議結(jié)束于激烈而意猶未盡的討論。最后,王邦維教授高屋建瓴,結(jié)合其個(gè)人學(xué)術(shù)經(jīng)驗(yàn),對國際佛教學(xué)術(shù)研究的前世今生作了概述,同時(shí)展望了漢語佛學(xué)的未來。