2009年敦煌學(xué)宗教文化研究綜述

張景峰

2009年敦煌學(xué)研究發(fā)展平穩(wěn)，成果豐富。中國大陸地區(qū)出版著作近70部，公開發(fā)表論文820多篇。本文對是年敦煌學(xué)研究中宗教文化研究的論著分類進行綜述。

(一)著作

2009年，敦煌宗教文化研究的論著較少，有已故臺灣學(xué)者賴鵬舉先生的《敦煌石窟造像思想研究》(文物出版社，2009年8月)，全書共分十章，內(nèi)容主要內(nèi)容包括：北涼三窟承襲炳靈寺的造像思想，莫高窟在為“千佛”造像尋找主尊，北朝合“凈土”與“千佛”造像形成中心柱窟，初盛唐莫商窟主尊“盧舍那”性格的形成，盛唐“佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變”的出現(xiàn)與中唐中印密法的進入，晚唐五代華嚴主尊對胎、金兩界密法的含攝等，是目前為止對敦煌石窟造像思想進行集中研究的唯一專著。王三慶的《敦煌佛教齋愿文本研究》(新文豐出版股份有限公司，2009年2月)，對敦煌文獻中有關(guān)佛教的齋會文字作了統(tǒng)合而深入的分析研究，了解了敦煌石窟內(nèi)收集的齋文中，佛教齋會與中國社會的傳統(tǒng)結(jié)合及意義。楊寶玉的《敦煌本佛教靈驗記校注并研究》(甘肅人民出版社，2009年8月)，分上下兩編，上編收錄個案性專題研究論文，分屬敦煌地區(qū)史、敦煌文學(xué)及敦煌佛教史范疇；下編在將17種靈驗記作品進行系統(tǒng)化歸類，逐一進行校錄與注釋，既對每一文本進行了深入的文獻學(xué)整理，又勾勒出了敦煌本佛教靈驗記的全貌，是對敦煌佛教靈驗記文書的首次全面集中校理與專門研究。

(二)論文

宗教文獻，陳國燦、伊斯拉非爾·玉蘇甫的《西州回鶻時期漢文<造佛塔記>初探》(《歷史研究》1期)，對西州回鶻時期漢文《造佛塔記》的年代、文書反映的社會以及佛教信仰等問題進行了研究。張子開、張琦的《映照安史之亂的唐代民間彌勒信仰實物——敦煌寫本<救諸眾生一切苦難經(jīng)>新探》(《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社科版)》1期)，認為敦煌文獻《救諸眾生一切苦難經(jīng)》并非產(chǎn)生于吐蕃占領(lǐng)敦煌之后，而是誕生于安史之亂時期的相魏之地，目的是為了祛除面臨的戰(zhàn)禍。楊寶玉的《P.2094<持誦金剛經(jīng)靈驗功德記>題記的史料價值》(《甘肅社會科學(xué)》2期)，P.2094《持誦金剛經(jīng)靈驗功德記》題記中有關(guān)《金剛經(jīng)》版本流傳的記述表明，《金剛經(jīng)》經(jīng)文的分段、添加分目以及據(jù)菩提流支譯本增補鳩摩羅什譯本等事件均發(fā)生于唐末五代時期，“于唐天復(fù)八載”的年代題記可確證其時金山國尚未成立，提出并論證了金山國建立于909年的觀點。張延清的《敦煌古藏文佛經(jīng)中的報廢經(jīng)頁》(《西藏研究》1期)，對敦煌古藏文佛經(jīng)中的報廢經(jīng)頁進行了介紹和分析。張延清的《吐蕃王妃貝吉昂楚及其敦煌校經(jīng)題記》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》5期)，對吐蕃王妃貝吉昂楚進行了介紹，并公布了其所校對的吐蕃佛經(jīng)題記。才讓的《法藏敦煌藏文本P.T.99號<正說圣妙吉祥名>相關(guān)問題研究》(《西藏研究》3期)，將敦煌藏文寫本P.T.99號《正說圣妙吉祥名》與《甘珠爾》中所收范本進行比較，論述二者的異同和相互間的關(guān)系，對該經(jīng)的最初傳授者和翻譯者，經(jīng)考證是密宗大師無垢友和吐蕃譯師聶·雜那。敖特根的《莫高窟北區(qū)出土回鶻蒙古文<人菩薩行論>印本殘葉》(《蘭州學(xué)刊》12期)，將敦煌莫高窟北區(qū)第121窟的編號B121：40號回鶻蒙古文木刻版《人菩薩行論》與其它諸本進行了對照，并發(fā)現(xiàn)該殘葉所存文字為《入菩薩行論》第八章第107揭第3行至第108揭第1行的內(nèi)容，年代可能早于1312年的《人菩薩行論疏》。趙青山的《從敦煌寫經(jīng)題記所記“七世父母”觀看佛教文化對中土文化的影響》(《蘭州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》6期)，對敦煌藏經(jīng)洞出土寫經(jīng)題記中“七世父母”觀進行了分析，認為是指此身以前過亡的代代父母。劉永明的《從敦煌遺書看道教的醫(yī)藥學(xué)貢獻——以(輔行訣>和<本草經(jīng)集注>為核心》(《中國道教》2期)，以敦煌文書《輔行訣臟腑用藥法要》和《本草經(jīng)集注》為對象，對道家和道教對傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生的影響進行了研究。劉永明的《兩份敦煌鎮(zhèn)宅文書之綴合及與道教關(guān)系探析》(《蘭州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》6期)，首先對兩件《甲戌年正月廿二日洪潤?quán)l(xiāng)百姓高延晨祭宅神文》殘卷進行了級合和校錄，并對由多份殘卷組成的《押衙鄧存慶鎮(zhèn)宅文》作了進一步的拼接和校錄，而后就三份文書中所反映的民間信仰及與道教之間的密切關(guān)系進行了探討。竇懷永的《敦煌道教文獻避諱研究》(《敦煌研究》3期)，對敦煌道教文獻中有明確紀年題記者的避諱情況進行了分析，用避諱的時代對無紀年道教文獻進行了斷代。

宗教經(jīng)典、傳記，馬德的《敦煌本唐人草書大乘百法明門論疏殘卷簡介》(《收藏家》l期)，對敦煌唐人草書寫本《大乘百法明門論疏卷下》的內(nèi)容等方面進行了介紹。楊富學(xué)、王書慶的《(金剛經(jīng)>與南宗禪——以敦煌文獻為中心》(《敦煌研究》1期)，認為敦煌文獻中出現(xiàn)的大量的《金剛經(jīng)》寫本以及唐代莫高窟壁畫中出現(xiàn)的金剛經(jīng)變畫，是與以《金剛經(jīng)》為主旨的頓悟禪法思想在敦煌的流行有關(guān)。段玉泉的《元刊西夏文大藏經(jīng)的幾個問題》(《文獻》1期)，對西夏文《河西藏》殘存的實物資料及其形制、太萬壽寺本《河西藏》雕刻與印施問題以及漢文南系大藏經(jīng)之關(guān)系等問題進行了研究。趙紅的《南師大文學(xué)院藏03號(妙法蓮華經(jīng)>卷第三研究與?？薄?《西域研究》1期)，對南京師范大學(xué)文學(xué)院新公布的敦煌寫本《妙法蓮華經(jīng)》殘卷進行?？迸c研究。梁麗玲的《佛經(jīng)“雁銜龜”故事在中國的傳播與影響》(《世界文學(xué)評論》1期)，通過對《舊雜譬喻經(jīng)》、《五分律》、《昆奈耶》及南傳巴利《本生經(jīng)》，印度的《五卷書》、《故事?！?，中國各地的民間故事和敦煌詩歌等文獻進行了比較，探討了佛經(jīng)“雁銜龜”故事的傳播、發(fā)展以及對中國文學(xué)的影響。黃敏、王巧生的《早期佛典翻譯中佛教緣起思想的演化》(《貴州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》1期)，重點分析漢代佛教基本詞匯如佛陀、涅架、無我等詞的音譯及意譯，說明早期佛典翻譯中緣起思想的演化。崔峰的《(大般涅柴經(jīng)>寫經(jīng)在北周和隋代的流行》(《牡丹江大學(xué)學(xué)報》3期)，認為《大般涅槊經(jīng)》在北周、隋的敦煌文書中大量出現(xiàn)以及莫高窟以此經(jīng)為素材的經(jīng)變畫和故事畫的盛行，是與當時名僧修習(xí)和朝廷的倡導(dǎo)有關(guān)系。姚培鋒、齊陳駿的《東晉南朝時期西來高僧與浙東佛教——讀慧皎<高僧傳>》(《敦煌研究》2期)，通過對《高僧傳》的研究，認為東晉至南朝時期浙東佛教的興盛是與西來高僧在此弘法、建寺活動分不開的。寇鳳凱的《(道教中元金箓齋講經(jīng)文(擬)>長生成仙研究》(《重慶科技學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》5期)，對敦煌文書《道教中元金箓齋講經(jīng)文(擬)》所反映的道教神仙信仰的長生思想進行分析，認為其處于肉體成仙向精神超脫的轉(zhuǎn)型過程。才讓的《法藏敦煌藏文佛典(百拜祈愿文>研究——兼論佛教初傳吐蕃的傳說》(《西北民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2期)，認為敦煌寫本P.T98V號《百拜祈愿文》與《甘珠爾》本最為接近，其應(yīng)屬于祈愿類佛教文獻，而傳統(tǒng)的藏文佛典目錄將其列為佛經(jīng)。劉顯的《敦煌本(大智度論)學(xué)術(shù)價值初探》(《圖書館理論與實踐》3期)，認為敦煌本《大智度論》在?？?、版本、文字、史料和書法史方面有重要價值。高國藩的《論敦煌本<悉達太子修道因緣>中國

化及其婦女懷孕巫術(shù)》(《寧夏社會科學(xué)》3期)，對《悉達太子修道因緣》佛經(jīng)本緣、中國化的過程以及從押座文反映的敦煌民間婚俗中發(fā)掘出婦女懷孕巫術(shù)等問題進行了分析。劉顯、杜鵑的《論敦煌本佛經(jīng)的?？眱r值——以(大智度論)為例》(《圖書館理論與實踐》5期)，以敦煌本《大智度論》為例，分析了敦煌佛經(jīng)的?？眱r值。彭馨的《敦煌醫(yī)藥卷子中的記音與俗音》(《湘南學(xué)院學(xué)報》4期)，利用敦煌中醫(yī)藥文獻中的語言材料研究了語言中的記音與俗音現(xiàn)象，分析了記音與俗音產(chǎn)生的原因以及存在的類型，提出了新的觀點。張寶璽的《西秦(佛說未曾有經(jīng)>錄經(jīng)校文》(《敦煌研究》4期)，根據(jù)《大正藏》，對炳靈寺第169窟內(nèi)北壁西秦墨書《佛說末曾有經(jīng)》作了校錄。張春梅的《淺談佛教受戒文》(《世界宗教文化》4期)，對佛教的受戒文的種類以及作用進行了討論。王菡薇的《作為書法作品的陳寫本<生經(jīng)>——敦煌<佛說生經(jīng)>殘卷(P.2965)的探索途徑》(《新美術(shù)》6期)，從形式分析的角度對作為書法作品的敦煌陳寫本的《佛說生經(jīng)》進行了分析。李建強的《兩份于闐文寫本無量門陀羅尼比較研究》(《敦煌研究》1期)，P.2782第62－72行是一段未定名的陀羅尼，經(jīng)過比對認為這是用于闐字母抄錄的“無量門陀羅尼”，具有顯著的梵文拼寫特點。孫向群的《關(guān)于昆侖堂藏四段唐代佛經(jīng)抄本》(《書畫藝術(shù)》1期)，對昆山市昆侖堂美術(shù)館見到該館所藏的四件唐代佛經(jīng)抄本進行了介紹。施萍婷的《讀<凈土教概論>札記一則》(《敦煌學(xué)輯刊》4期)，糾正了釋海印翻譯望月信亨著《凈土教概論》中的一處誤譯，并進行了相關(guān)考證。蕭旭、趙鑫曄的《<禪門秘要訣>校正》(《敦煌學(xué)輯刊》1期)，將《敦煌詩集殘卷輯考》所收的《禪門秘要訣》與圖版、《景德傳燈錄》、《大正藏》、《石倉歷代詩選》等進行?？?，對鐘書林《(禪門秘要訣>校補》一文中的部分意見進行了辯證。

宗教寺院及活動，陳大為的《敦煌龍興寺與其他寺院的關(guān)系》(《敦煌學(xué)輯刊》1期)，認為龍興寺是敦煌地區(qū)佛教僧團的最高管理機構(gòu)都僧統(tǒng)司的駐所，成為都司的象征，統(tǒng)屬著其他寺院。陳大為的《唐后期五代宋初敦煌僧寺／僧與尼寺／尼貧富狀況的比較》(《中國社會經(jīng)濟史研究》4期)，對唐后期五代宋初敦煌僧寺和僧與尼寺和尼貧富狀況作一比較，以揭示二者在經(jīng)濟狀況乃至生存狀態(tài)方面的差異。王祥偉的《試論吐蕃歸義軍時期敦煌寺院經(jīng)濟發(fā)展的不平衡性——敦煌寺院經(jīng)濟發(fā)展規(guī)模的量化考察》(《蘭州商學(xué)院學(xué)報》1期)，認為由于不同寺院在地產(chǎn)、利息、磴課、梁課等主要收入來源中存在差異，導(dǎo)致了敦煌寺院經(jīng)濟的發(fā)展呈現(xiàn)出不平衡性?？茱L(fēng)凱的《試論歸義軍時期的道教講經(jīng)活動》(《今日科苑》2期)，對敦煌歸義軍時期的道教講經(jīng)活動進行了論述。扎西卓瑪?shù)摹锻罗y(tǒng)治敦煌時期漢藏佛教文化交流及意義》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2期)，吐蕃統(tǒng)治敦煌時期敦煌的佛教興盛異常，佛教勢力迅速膨脹，漢藏佛教文化在此基礎(chǔ)上進行了廣泛的交流。陳愛峰、楊富學(xué)的《西夏印度佛教關(guān)系考》(《寧夏社會科學(xué)》2期)，認為西夏時期佛教與印度之間既有印度高僧入西夏講經(jīng)說法，更有西夏高僧赴印度求取真經(jīng)，促進了西夏佛教的發(fā)展。王惠民的《善喜、善藏與隋代敦煌佛教》(《蘭州學(xué)刊》5期)，對隋代敦煌善喜、善藏兩名僧人的資料進行考察，認為他們同屬崇教寺僧人，《奠高窟記》所記載的善喜曾建造講堂，當屬崇教寺的寺內(nèi)建筑，可能建于開皇十三年。崔峰的《晚唐五代宋初敦煌地區(qū)佛儒兼容的社會文化》(《敦煌學(xué)輯刊》3期)，對晚唐五代宋初敦煌地區(qū)佛儒兼容的現(xiàn)象進行了分析。趙玉平的《敦煌壁畫“雨中耕作圖”與唐五代賽襖祈雨活動》(《新疆藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》3期)，認為莫高窟第23窟“雨中耕作圖”實為一幅粟特文化特征鮮明的“賽襖祈雨圖”。劉佳的《敦煌世家大族崇佛及其社會教化——以索氏家族為例》(《甘肅廣播電視大學(xué)學(xué)報》3期)，以敦煌索氏為中心，對敦煌大族的崇佛及社會教化的作用進行了分析。鐘海連的《魏晉南北朝佛教傳播的三大策略》(《社會科學(xué)論壇(學(xué)術(shù)研究卷)》5期)，對魏晉南北朝時期佛教在傳播采取了迎合依附、爭奪受眾、話語滲透等多種策略進行了分析。彭建兵的《論北涼沮渠氏的佛教功利主義態(tài)度》(《樂山師范學(xué)院學(xué)報》7期)，通過對蒙遜父子崇佛活動的考察，認為盡管他們的崇佛在客觀上促進了北涼佛教的興盛，但是這只不過是利用佛教為其統(tǒng)治服務(wù)的功利表現(xiàn)。李亞的《吐蕃統(tǒng)治敦煌時期對佛教的扶植及其影響》(《湖北第二師范學(xué)院學(xué)報》11期)，從敦煌寺院、僧人數(shù)量的增加、經(jīng)濟的繁盛、僧人政治地位的提高及興盛的寫經(jīng)事業(yè)等方面分析了敦煌佛教在吐蕃政權(quán)扶植下的發(fā)展。聶葛明的《禪林誰第一此地冠南州——安徽潛山三祖禪寺訪古》(《中國宗教》2期)，對安徽潛山三祖禪寺及其歷史變遷等問題進行了論述。陽清的《漢魏六朝宗教傳記中的斗法故事——以道徒、僧尼與鬼神的交鋒為典型》(《敦煌學(xué)輯刊》4期)，以《列仙傳》等為代表的宗教傳記中的斗法故事，昭示出道佛因爭奪信仰空間而展開的激烈競爭，促進了兩種宗教的完善和發(fā)展，且影響到早期志怪、唐傳奇及其它敘事形態(tài)。

修行者、信仰與宗教思想，樊麗沙、楊富學(xué)的《西夏境內(nèi)的漢僧及其地位》(《敦煌學(xué)輯刊》1期)，認為漢僧在西夏社會中的地位既不如回鶻僧人，也遠遜于吐蕃僧人，更無法與西夏僧人相比。劉北辰的《淺析唐代西行高僧義凈及其佛經(jīng)翻譯》(《湖北廣播電視大學(xué)學(xué)報》3期)，對義凈的佛經(jīng)翻譯和著述中的注文進行了分析。馬格俠、楊富學(xué)的《碑銘贊所見唐五代敦煌的禪宗信徒》(《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社科版)》1l期)，對敦煌的碑文、墓志銘與邈真贊等進行考察，認為唐五代時期敦煌地區(qū)禪宗流行，人們信仰多是南北宗兼修的敦煌本地禪學(xué)。趙青山、蔡偉堂的《從敦煌題記“師僧”看僧團師徒關(guān)系》(《敦煌研究》3期)，對莫高窟題記和寫經(jīng)題記中的“師僧”進行了梳理，分析了其在僧人的學(xué)業(yè)以及生活中的作用。馬金龍的《試論敦煌T藏經(jīng)者》(《青海師范大學(xué)民族師范學(xué)院學(xué)報》2期，從藏族的宗教習(xí)慣、在敦煌的統(tǒng)治及文化影響等方面論述藏族藏經(jīng)人)。馬格俠的《敦煌所傳僧稠禪師禪法研究》(《天水師范學(xué)院學(xué)報》1期)，認為敦煌流傳的《稠禪師解虎贊》等是我們了解稠禪師禪法的基本依據(jù)，《大乘心行論》不是僧稠禪法系統(tǒng)的內(nèi)容。陳龍《唐代三教融合思潮對白居易思想的影響》(《暨南學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1期)，分析了唐代儒、釋、道三教融合對白居易思想的影響。李中和的《唐代回鶻宗教信仰的歷史變遷》(《甘肅社會科學(xué)》2期)，對唐代回鶻宗教信仰的歷史變化過程作了論述。孫林的《敦煌吐蕃文獻中的早期苯教神靈體系》(《西北民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2期)，與后世一文獻記載相比較，可以認定敦煌文獻記載的神靈與后期苯教神靈之間存在著直接的關(guān)系，也可以斷定這些寫卷出自早苯教徒之手。陳松梅的《河西地區(qū)魏晉告地文書中道教思想考釋》(《敦煌學(xué)輯刊》1期)，認為魏晉時期民間道教在河西地區(qū)產(chǎn)生了很大的影響，從出土的告地文書可以看出河西地區(qū)喪葬習(xí)俗中的道教因素?？茗P凱的《盛唐時期的道教“三教合一”思想探析——以敦煌道教講經(jīng)文為中心》(《今日科苑》10期)，認為

P.3021+P.3876號《道教中元金篆齋講經(jīng)文(擬)》對盛唐時期的道教“三教合一”思想進行了總結(jié)，倡導(dǎo)三教同源、同質(zhì)說。圣凱的《敦煌文獻中的西魏、北周佛教思想——百二十法門與(菩薩藏眾經(jīng)要>》(《世界宗教研究》2期)，依敦煌文獻B·8388(潛71)、B·8389(制8)，恢復(fù)與重現(xiàn)了《一百二十法門》，同時日本大谷大學(xué)藏敦煌本“《菩薩藏修道眾經(jīng)抄》卷第十二”即是《菩薩藏經(jīng)要》的第十二卷，可以看出西魏、北周佛教對佛教的弘揚與理論創(chuàng)造。李慧波的《中晚唐時期世俗社會中的彌陀凈土信仰》(《內(nèi)蒙古農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2期)，通過對中晚唐時期民眾彌陀信仰功德活動的分析，指出世俗社會中的彌陀凈土信仰的特點及原因。陳立華的《唐代中晚唐文人的佛道兼信原因分析》(《時代文學(xué)(下半月)》8期)，認為儒釋道三教并行是唐代的國策，在這樣的氣氛下，對唐代文人中出現(xiàn)了佛道兼信的現(xiàn)象的原因進行了分析。王鳳林的《略論漢唐佛教的民俗化》(《沈陽師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》4期)，對漢唐時期佛教的民俗化從信仰形態(tài)以及信仰特征兩個方面進行了分析。鄧志的《淺論唐代的民間信仰》(《青年科學(xué)》11期)，對唐代民間信仰表現(xiàn)形式、特點以及意義進行了分析。彭建兵《北涼時期敦煌民間雜密信仰問題考察——以北涼石塔為中心》(《敦煌學(xué)輯刊》4期)，從石塔供養(yǎng)人及其發(fā)愿目的、石塔修造者、佛教結(jié)社、石塔存放處所等方面對北涼時期敦煌雜密信仰的民間性及其相關(guān)問題進行了研究。王志鵬的《從鳩摩羅什的生平活動和譯經(jīng)來看佛教在中土的弘傳》(《敦煌學(xué)輯刊》4期)，對鳩摩羅什的生平活動和譯經(jīng)活動進行了述評。姚培鋒的《隋唐越州高僧及其佛學(xué)影響》(《敦煌學(xué)輯刊》4期)，認為越州高僧的佛學(xué)成就和佛教宗派的交流、會通反映了佛教文化認同的趨勢，表明這一時期佛學(xué)發(fā)展的漸趨成熟。公維章《西夏時期敦煌的五臺山文殊信仰》(《泰山學(xué)院學(xué)報》2期)，認為西夏時期敦煌地區(qū)的五臺山文殊信仰極為興盛，莫高窟第61窟作為敦煌地區(qū)五臺山文殊信仰的重要活動中心，在西夏時期繼續(xù)發(fā)揮其作用，吸引了西夏其它地區(qū)的高僧來敦煌觀摩學(xué)習(xí)或交流文殊菩薩的禮懺儀式。彭建兵的《盛唐以前敦煌石窟中的雜密七佛》(《黔西南民族師范高等專科學(xué)校學(xué)報》2期)，對盛唐以前敦煌石窟中出現(xiàn)較多雜密七佛形象進行分析，說明雜密七佛信仰在敦煌地區(qū)的流行。