摘要:海德格爾用三個概念描繪了人的生存狀態(tài)——“煩”“畏”“死”,在電影的創(chuàng)作過程中無獨有偶的也會經(jīng)歷這三個階段。用海德格爾的“煩”,“畏”,“死”淺析電影的創(chuàng)作與其自身的生成顯現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:煩 畏 死 電影創(chuàng)作
馬丁·海德格爾是二十世紀一位重要的哲學(xué)家。他指出西方哲學(xué)自從柏拉圖便誤解存在的意思,去研究個別存在的問題而不去研究存在本身的問題。電影認為作品的“作品存在”就是存在之真理的根本發(fā)生方式之一,其本身也有著自身的遮蔽與澄明。而電影的創(chuàng)作本身也蘊藏著海德格爾的“煩”“畏”“死”,“煩”“畏”“死”也可以說是電影創(chuàng)作必經(jīng)之路。
一
海德格爾認為,人的此在首先是作為“現(xiàn)身”即作為情緒而體現(xiàn)出來的,也就是說基本的生存狀態(tài)就是情緒。他認為,人任何時候都有情緒,他只能以一種情緒逃避另一種情緒,但不能沒有情緒。如果用精神分析學(xué)說來看,情緒是在人意識到它之前就已經(jīng)存在了的,屬于潛意識范疇的。而人是被出其不意的“被拋人”其中的。情緒在此先于一切認識和意志的展開方式。煩是“此在之存在狀態(tài)的結(jié)構(gòu)之整體”或“此在之在的全局”。我們可以看出關(guān)于“林中空地”即是遮蔽與敞開的綜合。林中空地是一個地方,是通過“使森林的某處被砍伐出來”形成的,而在電影創(chuàng)作中導(dǎo)演就是去承擔(dān)砍伐工作,使去蔽得以實現(xiàn)的人。這個過程有一種“煩”,人必須有一種態(tài)度對待世界,自己謀劃一種方式“在世”,是一種“對選擇的選擇”。在導(dǎo)演情節(jié)的時候,總有一種“煩”,這就是一種對“選擇的選擇”。人們經(jīng)常在探討創(chuàng)作的自由,也無非是一種自由感。馬克思所說的“感覺通過自己的實踐直接改變成了理論家”。在創(chuàng)造過程中表現(xiàn)為一種創(chuàng)造力的牽引,導(dǎo)演會為展現(xiàn)一種在世方式更或許同時也為受眾策劃了一種選擇。這樣的選擇是困難的,就體現(xiàn)為一種煩,一種為追求的“勞績”。首先這種創(chuàng)作要符合導(dǎo)演的欲望,也要符合“存在的真理”或者說是靠近它對它的探討,或是將受眾指向何方,但更要符合事情本身的規(guī)律。一本好書可以使人收益終身,一部好的電影也應(yīng)如此。所以這種選擇的狀態(tài)的條件應(yīng)該是自由的,但不是任意的,它是嚴肅的自律,是沉重的精神負擔(dān)。
二
通常人們都力求憑借知識和意志而成為情緒的主人,就使得上述情況因而不顯。只有當(dāng)人的“情緒沮喪”的時候,意識到自己的被拋八狀態(tài),才意識到情緒的本源性和自身的孤立無援的封閉性。在這種狀態(tài)中,最基本的情緒就是“畏”。“畏”不是怕某個具體的東西,而是對被拋八一個沒有意義的世界之中這樣一種存在狀態(tài)而言的,是對“在世”本身的畏。
“畏”使人意識到一切的空虛與無聊,逼迫人做決斷。要么去賦予世界以意義“在起來”,要么自己就從未在過。也許每個人都有對抗這種情緒的方式,而對于導(dǎo)演來說,這種方式就是創(chuàng)作。這種創(chuàng)作行為不僅是藝術(shù)品產(chǎn)生出來之后對于受眾的“畏”的平復(fù),而更在于對自己的情緒的平復(fù)。當(dāng)人處于“被拋入”的情緒中,虛無便容易占據(jù)內(nèi)心。向死而生,人就急需找到存在的真理,尋找根據(jù)。而這里導(dǎo)演在創(chuàng)作電影的過程,就不再是哲學(xué)意義上形而上學(xué)的追述,而成為了一種實踐。這種追尋就生成為林中空地,而在這里不是導(dǎo)演“讓顯現(xiàn)”,而是事物自身的顯現(xiàn)。就如同巴爾扎克在寫小說的時說主人公的命運是他們自己在演的,已經(jīng)不受他的控制了,這就是事物生成事物,是事物自身的規(guī)律。當(dāng)導(dǎo)演把感悟,記錄,情緒留在電影中,問題自身就會展示出一條路,我們要做的就是跟隨著它。就如海德格爾所說“哲學(xué)是一種能力,它能夠把存在者收入眼簾,也即能夠就存在者存在來洞察存在者是什么。”而從某種程度來說是去遮的過程,對虛無的對抗,有一種想證明存在的欲望。而作品的問世,在受眾接受的過程同樣的對“畏”的逃避。受眾借住他人的經(jīng)驗,設(shè)計一個虛擬的真實世界,從而暗示自己我不是一個人,并不是我一個人在承受著痛苦。很多時候,人需要隱藏自身,需要用關(guān)系來維系而不是赤裸的面對靈魂的拷問。而這種以何種方式對抗“畏”其實就是在尋找一種自由感,需要一介可以把本質(zhì)力量對象化的途徑與道路。
“畏”是人在日常生活中被淹沒的自己的個別性的顯露,人容易把喪失在“常人”之中,如何重新找到自己靠的是良知,就是“決心”。這種緘默的,我們或許可以仿照康德把這條自律原則表達為:你要這樣行為,使這種自由意志永遠成為你個人獨特的決心。只不過海德格爾的這種自律規(guī)范不是形式上的,而是實質(zhì)性的,它不是心中隱藏的某種“應(yīng)當(dāng)”,而是人實際上做的,但由于種種原因而被遮掩了的,而導(dǎo)演需要讓它“站出來生存”,面對“我們說,在畏中,‘這真使人茫然失措’……我們說不出我們對什么感到茫然失措。我就是感到整個就這樣。萬物與我們本身都沉入一種麻木不仁境界?!庇米约旱拇嗽谥馐故澜绯蚊鳌?/p>
三
海德格爾認為,“存在總是向一個不確定的確定——死亡而奔跑著。它經(jīng)常處于一種從自身那里進發(fā)出來的危險中”。人的存在就是向死存在,死是“自我或存在的最高可能性”。海德格爾認為,“死”也就是指人們由于終日沉湎于日?,嵤拢荒苷嬲c內(nèi)在的自我接觸l而在導(dǎo)演的創(chuàng)作過程中,死抑是不可逃脫的存在。馬克思說過:“科學(xué)的入口處就是地獄的入口處”,創(chuàng)作之路亦然。他說“為死而在的意義并不是指‘實現(xiàn)’死……而是指:停留在死的可能性中的末端?!薄盀榇朔N可能性而在,就讓此在領(lǐng)會到,他面臨著一件事情。即結(jié)束自己本身……先行著去為自己的死而變?yōu)樽杂伞倍鎸﹄娪?,?dǎo)演在一定時間上扮演著上帝的位置,在他的意識中扮演著眾生相。這個時候會深刻的體會到這種“停留在死的可能性中的末端”,要根絕猶豫和怯懦,直面靈魂的種種拷問。
在導(dǎo)演的世界里,這種通向自由的方式便是通過電影來使電影自身顯現(xiàn)。實際上這就使導(dǎo)演完全放棄了個人的固執(zhí),他才真的是自由的。導(dǎo)演借住電影這把斧頭來使林中的某路顯現(xiàn)出來,生成林中的路。同時來探討人性與靈魂,幫助自己也幫助人類尋找良知,可以說的通過電影的方式救贖。他用電影“站出來生存”,除去遮掩,使世界澄明。